Mahābhārata · Adhyāya 13.110
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13.110.1
विस्रम्भितोऽहं भवता धर्मान्प्रवदता विभो ।
प्रवक्ष्यामि तु संदेहं तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १३.११०.१ ॥
Ô puissant, m'ayant rassuré en enseignant les dharmas, j'exprimerai un doute ; dis-le-moi, ô aïeul.
13.110.2
व्रतानां किं फलं प्रोक्तं कीदृशं वा महाद्युते ।
नियमानां फलं किं च स्वधीतस्य च किं फलम् ॥ १३.११०.२ ॥
Quel fruit est déclaré pour les vœux, ou de quelle nature est-il, ô très resplendissant ? Quel est le fruit des observances, et quel est le fruit de ce qui a été bien étudié ?
13.110.3
दमस्येह फलं किं च वेदानां धारणे च किम् ।
अध्यापने फलं किं च सर्वमिच्छामि वेदितुम् ॥ १३.११०.३ ॥
Quel est ici le fruit de la maîtrise de soi (dama), quel est le fruit de la conservation des Veda, et quel est le fruit de l'enseignement ? Je désire tout connaître.
13.110.4
अप्रतिग्राहके किं च फलं लोके पितामह ।
तस्य किञ्च फलं दृष्टं श्रुतं यस्तु प्रयच्छति ॥ १३.११०.४ ॥
Quel est, dans le monde, le fruit de ne pas accepter de dons, ô aïeul ? Et quel fruit a-t-on vu et entendu pour celui qui donne ?
13.110.5
स्वकर्मनिरतानां च शूराणां चापि किं फलम् ।
सत्ये च किं फलं प्रोक्तं ब्रह्मचर्ये च किं फलम्। ॥ १३.११०.५ ॥
Quel fruit y a-t-il pour ceux qui se consacrent à leur propre devoir, et aussi pour les héros ? Quel fruit est déclaré pour la vérité, et quel fruit pour la chasteté ?
13.110.6
पितृशुश्रूषणे किञ्च मातृशुश्रूषणे तथा ।
आचार्यगुरुशुश्रूषा स्वनुक्रोशानुकम्पने ॥ १३.११०.६ ॥
Quel est le fruit de servir le père, et de même celui de servir la mère ? Quel est le fruit de servir le maître et le gourou, et de sa propre compassion et bienveillance ?
13.110.7
एतत्सर्वमशेषेण पितामह यथातथम् ।
वेतुमिच्छामि धर्मज्ञ परं कौतूहलं हि मे ॥ १३.११०.७ ॥
Grand-père, je désire connaître tout cela sans reste, tel qu'il est. Connaisseur du dharma, ma curiosité à ce sujet est grande.
13.110.8
यो व्रतं वै यथोद्दिष्टं तथा सम्प्रतिपद्यते ।
अखण्डं सम्यगारभ्य तस्य लोकाः सनातनाः ॥ १३.११०.८ ॥
Pour celui qui accomplit un vœu exactement tel qu'il est prescrit, le commençant correctement et sans rupture, il existe des mondes éternels.
13.110.9
नियमानां फलं राजन्प्रत्यक्षमिह दृश्यते ।
नियमानां क्रतूनां च त्वयाऽवाप्तमिदं फलम् ॥ १३.११०.९ ॥
Ô roi, le fruit des observances se voit ici clairement. Tu as toi-même obtenu ce fruit des observances et des sacrifices.
13.110.10
स्वधीतस्यापि च फलं दृश्यतेऽमुत्र चेह च ।
इह लोकेऽर्थवान्नित्यं ब्रह्मलोके च मोदते ॥ १३.११०.१० ॥
Le fruit d'une étude bien menée se voit ici comme là-bas. En ce monde il est toujours prospère, et dans le monde de Brahmā il se réjouit.
13.110.11
दमस्य तु फलं राजञ्शृणु त्वं विस्तरेण मे ।
दान्ताः सर्वत्र सुखिनो दान्ताः सर्वत्र निर्वृताः।
यत्रेच्छागामिनो दान्ताः सर्वशत्रुनिषूदनाः ॥ १३.११०.११ ॥
Ô roi, écoute maintenant de ma bouche en détail le fruit de la maîtrise de soi. Les maîtrisés sont heureux partout ; les maîtrisés sont en paix partout. Les maîtrisés vont où ils veulent, destructeurs de tous les ennemis.
13.110.12
प्रार्थयन्ति च यद्दान्ता लभन्ते तन्न संशयः ।
युज्यन्ते सर्वकामैर्हि दान्ताः सर्वत्र पाण्डव ॥ १३.११०.१२ ॥
Ce que désirent les maîtrisés, ils l'obtiennent ; il n'y a pas de doute. Ô fils de Pāṇḍu, les maîtrisés sont comblés de tous leurs désirs partout.
13.110.13
स्वर्गे यथा प्रमोदन्ते तपसा विक्रमेण च ।
दानैर्यज्ञैश्च विविधैस्तथा दान्ताः क्षमान्विताः ॥ १३.११०.१३ ॥
Comme on se réjouit au ciel par l'ascèse et la vaillance, par les dons et les divers sacrifices, ainsi se réjouissent les maîtres de soi dotés de patience.
13.110.14
दानाद्दमो विशिष्टो हि ददत्किञ्चिद्द्विजातये ।
दाता कुप्यति नो दान्तस्तस्माद्दानात्परंदमः ॥ १३.११०.१४ ॥
La maîtrise de soi est supérieure au don, car le donateur s'irrite en donnant quelque chose à un brahmane, mais le maître de soi ne s'irrite pas; c'est pourquoi la maîtrise de soi est suprême par rapport au don.
13.110.15
यस्तु दद्यादकुप्यन्हि तस्य लोकाः सनातनाः ।
क्रोधो हन्ति हि यद्दानं तस्माद्दानाद्वरो दमः ॥ १३.११०.१५ ॥
Mais celui qui donne sans colère obtient des mondes éternels, car la colère détruit le don; c'est pourquoi la maîtrise de soi vaut mieux que le don.
13.110.16
अदृश्यानि महाराज स्थानान्ययुतशो दिवि ।
ऋषीणां सर्वलोकषु यानि ते यान्ति देवताः ॥ १३.११०.१६ ॥
Ô grand roi, au ciel il existe des dizaines de milliers de demeures invisibles des sages, dans tous les mondes, où vont les dieux.
13.110.17
दमेन यानि नृपते गच्छन्ति परमर्षयः ।
कामयाना महत्स्थानं तस्माद्दानात्परं दमः ॥ १३.११०.१७ ॥
Ô roi, les grands sages vont par la maîtrise de soi vers ces demeures, et ceux qui désirent une grande demeure y vont aussi; c'est pourquoi la maîtrise de soi est suprême par rapport au don.
13.110.18
विद्यादानाद्वरं नास्ति वेदविद्या महाफलाः ।
अध्यापकः परिक्लेशादक्षयं फलमश्नुते ॥ १३.११०.१८ ॥
Il n'est rien de meilleur que le don du savoir ; les sciences védiques portent de grands fruits. Le maître, en endurant la peine, obtient un fruit impérissable.
13.110.19
विधिवत्पावकं हुत्वा ब्रह्मलोके नराधिप ।
अधीत्यापि हि यो वेदान्न्यायविद्भ्यः प्रयच्छति।
गुरुकर्मप्रशंसी तु सोपि स्वर्गे महीयते ॥ १३.११०.१९ ॥
Ô seigneur des hommes, celui qui, ayant fait l'offrande au feu sacré selon la règle et étudié les Veda dans le monde de Brahmā, les enseigne à ceux qui connaissent la voie juste, et qui loue le devoir du maître, est lui aussi honoré au ciel.
13.110.20
क्षत्रियोऽध्ययने युक्तो यजने दानकर्मणि ।
युद्धे यश्च परित्राता सोपि स्वर्गे महीयते ॥ १३.११०.२० ॥
Le guerrier qui se consacre à l'étude, au sacrifice et à l'acte de donner, et qui protège dans la bataille, est lui aussi honoré au ciel.
13.110.21
वैश्यः स्वकर्मनिरतः प्रदानाल्लभते महत् ।
शूद्रः स्वकर्मनिरतः स्वर्गं शुश्रूषयाऽऽर्च्छति ॥ १३.११०.२१ ॥
Le vaiśya attaché à son propre devoir obtient une grande récompense par le don ; le śūdra attaché à son propre devoir atteint le ciel par le service.
13.110.22
शूरा बहुविधाः प्रोक्तास्तेषामर्थास्तु मे शृणु ।
शूरान्वयानां निर्दिष्टं फलं शूरस्य चैव हि ॥ १३.११०.२२ ॥
Les héros sont dits de bien des sortes ; écoute de moi leurs caractères. Écoute aussi le fruit prescrit pour ceux de lignée héroïque et pour le héros.
13.110.23
यज्ञशूरा दमे शूराः सत्यशूरास्तथा परे ।
युद्धशूरास्तथैवोक्ता दानशूराश्च मानवाः ॥ १३.११०.२३ ॥
Il y a des héros du sacrifice, des héros de la maîtrise de soi, des héros de la vérité, et d'autres ; on déclare de même les héros du combat, et les hommes héros du don.
13.110.24
बुद्धिशूरास्तथैवान्ये क्षमाशूरास्तथा परे ।
साङ्ख्यशूराश्च बहवो योगशूरास्तथा परे।
अरण्ये गृहवासे च त्यागे शूरास्तथा परे ॥ १३.११०.२४ ॥
Des héros de l'intelligence et d'autres de même ; des héros de la patience et d'autres de même ; de nombreux héros du discernement (sāṅkhya), et des héros du yoga et d'autres de même ; des héros dans la forêt, dans la vie de famille et dans le renoncement, et d'autres de même.
13.110.25
आर्जवे च तथा शूराः शमे वर्तन्ति मानवाः ।
तैस्तैश्च नियमैः शूरा बहवः सन्ति चापरे।
वेदाध्ययनशूराश्च शूराश्चाध्यापने रताः ॥ १३.११०.२५ ॥
De même, les hommes sont des héros dans la droiture et dans la quiétude. Par ces diverses observances il y a de nombreux héros, et d'autres encore. Il y a des héros dans l'étude des Vedas, et des héros qui se plaisent à enseigner.
13.110.26
गुरुशुश्रूषया शूराः पितृशुश्रूषया परे ।
मातृशुश्रूषया शूरा भैक्ष्यशूरास्तथा परे ॥ १३.११०.२६ ॥
Certains sont des héros par le service de leur maître, d'autres par le service de leur père. Certains sont des héros par le service de leur mère, et des héros dans la mendicité, et d'autres de même.
13.110.27
अरण्ये गृहवासे च शूराश्चातिथिपूजने ।
सर्वे यान्ति पराँल्लोकान्स्वकर्मफलनिर्जितान् ॥ १३.११०.२७ ॥
Il y a des héros dans la forêt, dans la vie domestique et dans l'honneur rendu aux hôtes. Tous vont vers les mondes supérieurs, conquis par les fruits de leurs propres actes.
13.110.28
धारणं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् ।
सत्यं च ब्रुवतो नित्यं समं वा स्यान्नवा समम् ॥ १३.११०.२८ ॥
La rétention de tous les Védas et le bain dans tous les gués sacrés, pour celui qui dit toujours la vérité, peuvent être égaux ou ne pas l'être.
13.110.29
अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ।
अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते ॥ १३.११०.२९ ॥
Mille sacrifices du cheval et la vérité furent pesés sur une balance. La vérité seule est en effet supérieure à mille sacrifices du cheval.
13.110.30
सत्येन सूर्यस्तपति सत्येनाग्निः प्रदीप्यते ।
सत्येन मरुतो वान्ति सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ १३.११०.३० ॥
Par la vérité le soleil brille, par la vérité le feu flamboie. Par la vérité soufflent les vents ; tout est établi dans la vérité.
13.110.31
सत्येन देवाः प्रीयन्ते पितरो ब्राह्मणास्तथा ।
सत्यमाहुः परो धर्मस्तस्मात्सत्यं न लोपयेत् ॥ १३.११०.३१ ॥
Par la vérité sont satisfaits les dieux, les ancêtres et de même les brahmanes. On dit que la vérité est le dharma suprême ; c'est pourquoi l'on ne doit pas transgresser la vérité.
13.110.32
मुनयः सत्यनिरता मुनयः सत्यविक्रमाः ।
मुनयः सत्यशपथास्तस्मात्सत्यं विशिष्यते ॥ १३.११०.३२ ॥
Les sages sont attachés à la vérité, les sages sont vaillants par la vérité, les sages prêtent serment par la vérité ; c'est pourquoi la vérité l'emporte.
13.110.33
सत्यवन्तः सत्यलोके मोदन्ते भरतर्षभ ।
दमः सत्यफलावाप्तिरुक्ता सर्वात्मना मया ॥ १३.११०.३३ ॥
Les hommes véridiques se réjouissent dans le monde de la vérité, ô taureau des Bharatas. L'obtention du fruit de la vérité par la maîtrise de soi, je l'ai exposée de tout cœur.
13.110.34
असंशयं विनीतात्मा स वै स्वर्गे महीयते ।
ब्रह्मचर्यस्य च गुणं शृणु त्वं वसुधाधिप ॥ १३.११०.३४ ॥
Sans aucun doute, celui dont l'âme est humble est honoré au ciel. Écoute maintenant, ô maître de la terre, la vertu de la chasteté.
13.110.35
आजन्ममरणाद्यस्तु ब्रह्मचारी भवेदिह ।
न तस्य किञ्चिदप्राप्यमिति विद्धि नराधिप ॥ १३.११०.३५ ॥
Pour celui qui demeure ici chaste de la naissance à la mort, rien n'est inaccessible ; sache cela, ô maître des hommes.
13.110.36
बह्व्यः कोट्यस्त्वषीणां तु ब्रह्मलोके वसन्त्युत ।
सत्ये रतानां सततं दान्तानामूर्ध्वरेतसाम् ॥ १३.११०.३६ ॥
Dans le monde de Brahmā demeurent de nombreuses dizaines de millions de sages, constamment attachés à la vérité, maîtres d'eux-mêmes et à la semence élevée vers le haut.
13.110.37
ब्रह्मचर्यं दहेद्राजन्सर्वपापान्युपासितम् ।
ब्राह्मणेन विशेषेण ब्राह्ममो ह्यग्निरुच्यते ॥ १३.११०.३७ ॥
Ô roi, la discipline de chasteté, lorsqu'elle est pratiquée, brûle tous les péchés ; pour un brahmane en particulier, on l'appelle le feu brāhma.
13.110.38
प्रत्यक्षं हि तथा ह्येतद्ब्राह्मणेषु तपस्विषु ।
बिभेति हि यथा शक्रो ब्रह्मचारिप्रधर्षितः ॥ १३.११०.३८ ॥
Cela est en effet manifeste chez les brahmanes et les ascètes, de même qu'Indra craint celui qui est assailli par un pratiquant de la chasteté.
13.110.39
तद्ब्रह्मचर्यस्य फलमृषीणामिह दृश्यते ।
मातापित्रोः पूजने यो धर्मस्तमपि मे शृणु ॥ १३.११०.३९ ॥
Le fruit de la discipline de chasteté se voit ici chez les sages ; écoute aussi de ma bouche le devoir d'honorer la mère et le père.
13.110.40
शुश्रूषते यः पितरं न चासूयेत्कदाचन ।
मातरं भ्रातरं वाऽपि गुरुमाचार्यमेव च ॥ १३.११०.४० ॥
Celui qui sert son père et ne lui en veut jamais, et de même traite sa mère, son frère, son maître et son précepteur.
13.110.41
तस्य राजन्फलं विद्धि स्वर्लोके स्थानमर्चितम् ।
न च पश्येत नरकं गुरुशुश्रूषयाऽऽत्मवान् ॥ १३.११०.४१ ॥
Ô roi, sache que sa récompense est une place honorée dans le monde céleste ; et l'homme maître de soi, par le service de son maître, ne voit pas l'enfer.