Mahābhārata · Adhyāya 13.166
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13.166.1
तत्वसङ्ख्या श्रुता चैषा येषां ब्रह्मविदांवर ।
सर्गसङ्ख्या मया प्रोक्ता नवानामानुपूर्व्यशः।
प्रवक्ष्यामि तु तेऽध्यात्ममधिभूताधिदैवतम् ॥ १३.१६६.१ ॥
Ô meilleur de ceux qui connaissent Brahman, tu as entendu cette énumération des principes. J'ai exposé dans l'ordre le nombre des neuf créations ; je vais maintenant t'enseigner l'âme intérieure, les éléments et les divinités.
13.166.2
स्वभावसत्वस्थमनीशमीशम् ॥ १३.१६६.२ ॥
Demeurant dans sa propre nature et dans le sattva, celui qui n'a pas de maître, et pourtant est le Seigneur.
13.166.3
कैवल्यतां प्राप्य महासुरोत्तम ।
तवैतदाख्यामि मुनीन्द्रवृत्त्या।
रहस्यमेवान्यदवाप्य दिव्यं ।
पवित्रपूतस्तव मृत्युजालम् ॥ १३.१६६.३ ॥
Ô le plus grand des asuras, ayant atteint la délivrance, je te dis ceci à la manière du seigneur des sages. Ayant obtenu un autre secret divin, ton filet de mort sera purifié et sanctifié.
13.166.4
पृथ्वीमिमां यद्यपि रत्नपूर्णां ।
दद्यान्न देयं त्वपरीक्षिताय।
नाश्रद्दधानाय न चान्यबुद्धे ।
र्नाज्ञानयुक्ताय न विस्मिताय ॥ १३.१६६.४ ॥
Même si cette terre était pleine de joyaux, on ne doit pas la donner à celui qui n'a pas été éprouvé, à celui qui manque de foi, à l'esprit divisé, rempli d'ignorance ou stupéfait.
13.166.5
स्वाध्याययुक्ताय गुणान्विताय ।
प्रदेयमेतन्नियतेन्द्रियाय ॥ १३.१६६.५ ॥
Ceci doit être donné à celui qui se consacre à l'étude, qui est doué de vertus et dont les sens sont maîtrisés.
13.166.6
संक्षेपं चाप्यथैतेषां तत्वानां वृषभध्वज ।
अनुलोमानुजातानां प्रतिलोमप्रमीयतम् ॥ १३.१६६.६ ॥
Ô porteur de l'étendard au taureau, écoute aussi le résumé de ces principes, concernant ceux nés dans l'ordre direct et ceux mesurés dans l'ordre inverse.
13.166.7
प्रवक्ष्यामि तमध्यात्मं साधिभूताधिदैवतम् ।
यथांशुजालमर्कस्य तथैतत्प्रवदन्ति वै ॥ १३.१६६.७ ॥
Je vais exposer cet adhyātma, avec l'adhibhūta et l'adhidaivata ; on en parle comme du réseau des rayons du soleil.
13.166.8
संक्षीणे ब्रह्मदिवसे जगज्जलधिमाविशेत् ।
प्रलीयते जले भूमिर्जलमग्नौ प्रलीयते ॥ १३.१६६.८ ॥
Lorsque le jour de Brahmā s'achève, le monde entre dans l'océan des eaux ; la terre se dissout dans l'eau, et l'eau se dissout dans le feu.
13.166.9
लीयतेऽग्निस्तथा वायौ वायुराकाश एव तु ।
मनसि प्रलीयते खं तु मनोऽहंकार एव च ॥ १३.१६६.९ ॥
Le feu se dissout dans l'air, et l'air se dissout dans l'espace même ; l'espace se dissout dans le mental, et le mental se dissout dans le sentiment de l'ego (ahaṃkāra).
13.166.10
अहङ्कारस्तथा तस्मिन्महति प्रविलीयते ।
महानव्यक्त इत्याहुस्तदेकत्वं प्रचक्षते ॥ १३.१६६.१० ॥
Le sentiment de l'ego se dissout de même entièrement dans ce grand principe. Le grand (mahat) est appelé l'imperceptible ; c'est cela que l'on proclame comme l'unité.
13.166.11
अव्यक्तस्य महादेव प्रलयं विद्धि ब्रह्म्णि ।
एवमस्यासकृत्क्रीडामाहुस्तत्वविदो जनाः ॥ १३.१६६.११ ॥
Ô Mahādeva, sache que la dissolution de l'imperceptible est en Brahman. C'est ainsi que les connaisseurs de la vérité appellent cela un jeu qui se répète sans cesse.
13.166.12
अध्यात्ममधिभूतं च तथैवाप्यधिदैवतम् ।
यथावदुदितं शास्त्रं योगे तु सुमहात्मभिः ॥ १३.१६६.१२ ॥
L'adhyātma, l'adhibhūta et de même l'adhidaivata : tels que les expose correctement l'enseignement, ainsi les grandes âmes les ont-elles proclamés dans le yoga.
13.166.13
तथैव चेह साङ्ख्ये तु परिसंख्यात्मचिन्तकैः ।
प्रपञ्चितार्थमेतावन्महादेव महात्मभिः ॥ १३.१६६.१३ ॥
De même ici, dans le Sāṅkhya, les grandes âmes qui méditent le soi par l'énumération ont développé ce sens ainsi, ô Mahādeva.
13.166.14
ब्रह्मेति विद्यादध्यात्मं पुरुषं चाधिदैवतम् ।
प्रभवं सर्वभूतानां रक्षणं तत्र कर्म च ॥ १३.१६६.१४ ॥
Il faut connaître Brahman comme l'intérieur (adhyātma) et le Puruṣa comme le principe divin (adhidaivata) ; là aussi sont l'origine de tous les êtres, leur protection et l'action.
13.166.15
अध्यात्मं प्राणमित्याहुः क्रतुमप्यधिदैवतम् ।
रथं च यज्ञवाहोऽत्र कर्माहङ्कारमेव च ॥ १३.१६६.१५ ॥
On appelle souffle le principe intérieur (adhyātma), et aussi le rite sacrificiel le principe divin (adhidaivata). Ici se trouvent aussi le char, le porteur du sacrifice, l'action et l'orgueil.
13.166.16
अध्यात्मं तु मनो विद्याच्चन्द्रमाश्चाधिदैवतम् ।
दैवं च प्रभवश्चैव कर्म व्याहृतयस्तथा ॥ १३.१६६.१६ ॥
Il faut connaître le mental comme l'intérieur (adhyātma) et la lune comme le principe divin (adhidaivata) ; de même le divin, l'origine, l'action et les vyāhṛti.
13.166.17
विद्यात्तु श्रोत्रमध्यात्ममाकाशमधिदैवतम् ।
सर्वभावाभिधानार्थं शब्दः कर्म सदा स्मृतं ॥ १३.१६६.१७ ॥
Il faut connaître l'ouïe comme l'intérieur (adhyātma) et l'espace comme le principe divin (adhidaivata) ; le son est toujours tenu pour l'action, pour désigner tous les états de l'être.
13.166.18
त्वगध्यात्ममथो विद्याद्वायुरत्राधिदैवतम् ।
सन्निपातय विज्ञानं सर्वकर्म च तत्र ह ॥ १३.१६६.१८ ॥
Il faut connaître la peau comme l'intérieur (adhyātma) et ici le vent comme le principe divin (adhidaivata) ; là se trouvent la conjonction de la connaissance et toute action.
13.166.19
अध्यात्मं चक्षुरित्याहुर्भास्करोऽत्राधिदैवतम् ।
ज्ञापतं सर्ववर्णानां रूपं कर्म सदा स्मृतम् ॥ १३.१६६.१९ ॥
On appelle l'œil l'aspect intérieur ; ici la divinité présidente est le soleil. La forme est ce qui fait connaître toutes les couleurs, et sa fonction est toujours rappelée.
13.166.20
जिह्वेति विद्यादध्यात्ममापश्चात्राधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२० ॥
Il faut connaître la langue comme aspect intérieur ; ici la divinité présidente sont les eaux.
13.166.21
पायुरध्यात्ममित्याहुर्यथावद्यतिसत्तमाः ।
विसर्गमधिभूतं च मित्रं चाप्यधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२१ ॥
L'anus est appelé aspect intérieur, ô meilleurs des ascètes, à juste titre. L'excrétion est l'aspect élémentaire, et Mitra est aussi la divinité présidente.
13.166.22
उपस्थोऽध्यात्ममित्याहुर्देवदेव पिनाकधृक् ।
अनुभावोऽधिभूतं तु दैवतं च प्रजापतिः ॥ १३.१६६.२२ ॥
Les organes génitaux sont appelés aspect intérieur, ô dieu des dieux, porteur de l'arc Pināka. La jouissance est l'aspect élémentaire, et la divinité est Prajāpati.
13.166.23
पादावध्यात्ममित्याहुस्त्रिशूलाङ्क मनीषिणः ।
गन्तव्यमधिभूतं तु विष्णुस्तत्राधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२३ ॥
Les deux pieds, disent les sages marqués du trident, sont l'aspect intérieur. Ce vers quoi l'on va est l'aspect élémentaire, et là la divinité présidente est Viṣṇu.
13.166.24
वागध्यात्मं तथैवाहुः पिनाकिंस्तत्वदर्शिनः ।
वक्तव्यमधिभूतं तु वह्निस्तत्राधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२४ ॥
La parole, de même, disent les voyants de la vérité porteurs du Pināka, est l'aspect intérieur. Ce qui doit être dit est l'aspect élémentaire, et là la divinité présidente est le Feu.
13.166.25
एतदध्यात्ममतुलं साधिभूताधिदैवतम् ।
मया तु वर्णितं सम्यग्देहिनाममरर्षभ ॥ १३.१६६.२५ ॥
Cet enseignement incomparable du soi, avec l'élémentaire et le divin, je l'ai exposé pleinement pour les êtres incarnés, taureau parmi les immortels.
13.166.26
एतत्कीटपतङ्गे च श्वपाके शुनि हस्तिनि ।
पुत्रिकादंशमशके ब्राह्मणे गवि पार्थिवे ॥ १३.१६६.२६ ॥
Cela est le même dans le ver et le papillon de nuit, dans le paria cuisinier de chiens, dans le chien, dans l'éléphant, dans le moucheron, le moustique et la mouche, dans le brahmane, dans la vache et dans le roi.
13.166.27
सर्वमेव हि द्रष्टव्यमन्यथा मा विचिन्तय ।
अतोऽन्यथा ये पश्यन्ति न सम्यक्तेषु दर्शनम् ॥ १३.१६६.२७ ॥
Tout doit être vu de cette manière même ; ne pense pas autrement. Ceux qui voient autrement n'ont pas la juste vision de ces choses.
13.166.28
देवदानवगन्धर्वयक्षराक्षसकिन्नराः ।
यन्न जानन्ति को ह्येष कुतो वा भगवानिति ॥ १३.१६६.२८ ॥
Ce que les dieux, les Dānavas, les Gandharvas, les Yakṣas, les Rākṣasas et les Kinnaras ne connaissent pas : qui donc est celui-ci, ou d'où vient le bienheureux seigneur ?
13.166.29
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म यत्तत्सदसतः परम् ।
अनादिमध्यपर्यन्तं कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ १३.१६६.२९ ॥
La syllabe unique Om est Brahman, qui est au-delà de l'être et du non-être, sans commencement, milieu ni fin, immuable, immobile et stable.
13.166.30
योगेश्वरं पद्मनाभं विष्णुं जिष्णुं जगत्पतिम् ।
अनादिनिधं देवं देवदेवं सनातनम् ॥ १३.१६६.३० ॥
Le seigneur du yoga, Viṣṇu au nombril de lotus, le victorieux, seigneur du monde, sans commencement ni fin, le dieu, dieu des dieux, l'éternel.
13.166.31
अपमेयमविज्ञेयं हरिं नारायणं प्रभुम् ।
कृताञ्जलिः शुचिर्भूत्वा प्रणम्य प्रयतोऽर्चयेत् ॥ १३.१६६.३१ ॥
Celui qui est incommensurable et inconnaissable, Hari, Nārāyaṇa, le seigneur, doit être adoré les mains jointes, pur, s'inclinant, maître de soi.
13.166.32
अनाद्यन्तं परं ब्रह्म न देवा ऋषयो विदुः ।
एकोयं वेद भगवांस्त्राता नारायणो हरिः ॥ १३.१६६.३२ ॥
Le Brahman suprême, sans commencement ni fin, les dieux et les sages ne le connaissent pas; seul le bienheureux seigneur le connaît — le protecteur Nārāyaṇa, Hari.
13.166.33
नारायणादृषिगणास्ततः सिद्धा महोरगाः ।
देवा देवर्षयश्चैव यं विदुर्दुःखभेषजम् ॥ १३.१६६.३३ ॥
De Nārāyaṇa naquirent les groupes de sages; puis les êtres parfaits, les grands serpents, les dieux et les sages divins — celui qu'ils connaissent comme remède à la souffrance.
13.166.34
यमाहुर्विजितक्लेशं यस्मिंश्च विहिताः प्रजाः ।
यस्मिँल्लोकाः स्फुरन्तीमे जाले शकुनयो यथा ॥ १३.१६६.३४ ॥
Celui qu'on appelle vainqueur des afflictions, en qui les êtres sont établis, et en qui ces mondes brillent comme des oiseaux dans un filet.
13.166.35
सप्तर्षयो मनः सप्त साङ्ख्यास्तु मुनिदर्शनात् ।
सप्तर्षयश्चेन्द्रियाणि पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि च ॥ १३.१६६.३५ ॥
Les sept sages sont l'esprit; les Sāṅkhya disent sept par la vue des sages; les sept sages sont les sens, ainsi que les cinq organes de perception.
13.166.36
श्रोत्रयोश्च दिशः प्राहुर्मनसि त्वथ चन्द्रमाः ॥ १३.१६६.३६ ॥
Pour les deux oreilles, ils disent les directions, et dans l'esprit, la lune.
13.166.37
मनः षष्ठं बुद्धिः सप्तमी ह्यात्मनि स्थापितानि ।
शरीरेषु नात्मनि तस्य हि कारणानि भन्ति सर्वा-
ण्यपि सर्वकर्मसु वा विषयेषुवा युञ्जन्ति यथात्म-
नि स्वानि कर्माणि प्रवृत्तानि सप्तस्वपि ॥ १३.१६६.३७ ॥
Le mental est le sixième, l'intellect le septième ; tous ceux-ci sont établis dans le soi. Ceux qui sont dans les corps ne sont pas dans le soi, car ils en sont les causes. Dans toutes les actions ou objets, ils mettent en mouvement leurs propres fonctions dans les sept.
13.166.38
विषयाणां व्यापकत्वानि तान्येव स्वपतो भूत ।
ग्रामस्याजमात्मानं देवलोकस्थानसंमितं देहान्तर।
गामिनं मुमुक्षुं वानुप्रतिशन्ति सूक्ष्माणि प्रलीयन्ते ॥ १३.१६६.३८ ॥
Ces extensions mêmes des objets appartiennent à celui qui dort, ô être. Le soi non né, comme un village, mesuré par la demeure des dieux, allant vers un autre corps ou cherchant la libération : les subtils le suivent en retour et se dissolvent.
13.166.39
मोक्षकाले तमेकं न कश्चिद्वेत्ति स्वपरम् ।
एवं प्रविष्टेषु भूतेषु को जागर्तीत्युच्यते ॥ १३.१६६.३९ ॥
Au moment de la libération, nul ne connaît cet unique, ni comme sien ni comme autre. Lorsque les êtres sont ainsi entrés, on demande : qui veille ?
13.166.40
निद्राप्रसुप्तेषु वाऽत्र जाग्रत्स्वप्नशीलोत्रसदनौ ।
च देवद्योतनो भगवांश्चात्र क्षत्रेज्ञो बुद्धिर्वाऽभिसुप्त।
स्यापि स्वप्नदर्शनानि पश्यन्ति ॥ १३.१६६.४० ॥
Ici, parmi ceux qui dorment d'un sommeil profond, ou dans les deux demeures de la veille et du rêve, le seigneur bienheureux qui illumine les dieux, et ici le connaisseur du champ, ou l'intellect profondément endormi — eux aussi voient des visions de rêve.
13.166.41
अप्रतिबुद्धेषु लोकेषु स एव प्रतिबुध्यते। स ।
एष प्राज्ञः। अथ तैजसः कायाग्निः स हि सुप्तस्यात्मा वा ॥ १३.१६६.४१ ॥
Même parmi les mondes qui ne s'éveillent pas, lui seul s'éveille. Celui-ci est le sage (prājña). Puis le lumineux (taijasa), le feu corporel; il est en vérité le soi de celui qui dort, ou…
13.166.42
अविदुषो वाऽप्रतिबुध्यमानस्यान्नं पचतीत्यन्ते ।
वै तिष्ठति एतदात्मानमधिकृत्यानुज्ञातमिति ॥ १३.१६६.४२ ॥
Il est dit à la fin qu'il digère la nourriture de l'ignorant ou de celui qui ne s'éveille pas. En vérité il demeure, prenant ce soi pour fondement, comme déclaré et permis.