Mahābhārata · Adhyāya 13.166
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13.166.1
तत्वसङ्ख्या श्रुता चैषा येषां ब्रह्मविदांवर ।
सर्गसङ्ख्या मया प्रोक्ता नवानामानुपूर्व्यशः।
प्रवक्ष्यामि तु तेऽध्यात्ममधिभूताधिदैवतम् ॥ १३.१६६.१ ॥
Ó melhor dos que conhecem Brahman, ouviste esta enumeração dos princípios. Declarei em ordem o número das nove criações; agora te ensinarei o eu interior, os elementos e as divindades.
13.166.2
स्वभावसत्वस्थमनीशमीशम् ॥ १३.१६६.२ ॥
Aquele que permanece em sua própria natureza e no sattva, que não tem senhor e ainda assim é o Senhor.
13.166.3
कैवल्यतां प्राप्य महासुरोत्तम ।
तवैतदाख्यामि मुनीन्द्रवृत्त्या।
रहस्यमेवान्यदवाप्य दिव्यं ।
पवित्रपूतस्तव मृत्युजालम् ॥ १३.१६६.३ ॥
Ó maior dos asuras, tendo alcançado a libertação, digo-te isto à maneira do senhor dos sábios. Tendo obtido outro segredo divino, a tua rede de morte será purificada e santificada.
13.166.4
पृथ्वीमिमां यद्यपि रत्नपूर्णां ।
दद्यान्न देयं त्वपरीक्षिताय।
नाश्रद्दधानाय न चान्यबुद्धे ।
र्नाज्ञानयुक्ताय न विस्मिताय ॥ १३.१६६.४ ॥
Mesmo que esta terra estivesse cheia de joias, não se deve dá-la a quem não foi provado, ao sem fé, ao de mente dividida, ao cheio de ignorância ou ao atônito.
13.166.5
स्वाध्याययुक्ताय गुणान्विताय ।
प्रदेयमेतन्नियतेन्द्रियाय ॥ १३.१६६.५ ॥
Isto deve ser dado a quem se dedica ao estudo, é dotado de virtudes e tem os sentidos controlados.
13.166.6
संक्षेपं चाप्यथैतेषां तत्वानां वृषभध्वज ।
अनुलोमानुजातानां प्रतिलोमप्रमीयतम् ॥ १३.१६६.६ ॥
Ó portador do estandarte do touro, ouve também o resumo destes princípios, sobre os nascidos em ordem direta e os medidos em ordem inversa.
13.166.7
प्रवक्ष्यामि तमध्यात्मं साधिभूताधिदैवतम् ।
यथांशुजालमर्कस्य तथैतत्प्रवदन्ति वै ॥ १३.१६६.७ ॥
Expor-vos-ei aquele adhyātma junto com o adhibhūta e o adhidaivata; assim dizem, como a rede de raios do sol.
13.166.8
संक्षीणे ब्रह्मदिवसे जगज्जलधिमाविशेत् ।
प्रलीयते जले भूमिर्जलमग्नौ प्रलीयते ॥ १३.१६६.८ ॥
Quando o dia de Brahmā se esgota, o mundo entra no oceano das águas; a terra se dissolve na água, e a água se dissolve no fogo.
13.166.9
लीयतेऽग्निस्तथा वायौ वायुराकाश एव तु ।
मनसि प्रलीयते खं तु मनोऽहंकार एव च ॥ १३.१६६.९ ॥
O fogo se dissolve no ar, e o ar se dissolve no próprio espaço; o espaço se dissolve na mente, e a mente se dissolve no sentido de ego (ahaṃkāra).
13.166.10
अहङ्कारस्तथा तस्मिन्महति प्रविलीयते ।
महानव्यक्त इत्याहुस्तदेकत्वं प्रचक्षते ॥ १३.१६६.१० ॥
O sentido de ego também se dissolve completamente naquele grande princípio. O grande (mahat) é chamado de não-manifesto; isso é proclamado como unidade.
13.166.11
अव्यक्तस्य महादेव प्रलयं विद्धि ब्रह्म्णि ।
एवमस्यासकृत्क्रीडामाहुस्तत्वविदो जनाः ॥ १३.१६६.११ ॥
Ó Mahādeva, saiba que a dissolução do não-manifesto se dá em Brahman. Assim, os conhecedores da verdade chamam isto de um jogo que se repete sem cessar.
13.166.12
अध्यात्ममधिभूतं च तथैवाप्यधिदैवतम् ।
यथावदुदितं शास्त्रं योगे तु सुमहात्मभिः ॥ १३.१६६.१२ ॥
O adhyātma, o adhibhūta e igualmente o adhidaivata: tal como a escritura corretamente ensina, assim as grandes almas os declararam no yoga.
13.166.13
तथैव चेह साङ्ख्ये तु परिसंख्यात्मचिन्तकैः ।
प्रपञ्चितार्थमेतावन्महादेव महात्मभिः ॥ १३.१६६.१३ ॥
Do mesmo modo aqui, no Sāṅkhya, as grandes almas que contemplam o eu pela enumeração elaboraram este sentido tão amplamente, ó Mahādeva.
13.166.14
ब्रह्मेति विद्यादध्यात्मं पुरुषं चाधिदैवतम् ।
प्रभवं सर्वभूतानां रक्षणं तत्र कर्म च ॥ १३.१६६.१४ ॥
Deve-se conhecer Brahman como o interior (adhyātma) e o Puruṣa como o princípio divino (adhidaivata); aí estão também a origem de todos os seres, sua proteção e a ação.
13.166.15
अध्यात्मं प्राणमित्याहुः क्रतुमप्यधिदैवतम् ।
रथं च यज्ञवाहोऽत्र कर्माहङ्कारमेव च ॥ १३.१६६.१५ ॥
Chamam ao sopro o interior (adhyātma), e também ao rito sacrificial o princípio divino (adhidaivata). Aqui estão também o carro, o portador do sacrifício, a ação e o ego.
13.166.16
अध्यात्मं तु मनो विद्याच्चन्द्रमाश्चाधिदैवतम् ।
दैवं च प्रभवश्चैव कर्म व्याहृतयस्तथा ॥ १३.१६६.१६ ॥
Deve-se conhecer a mente como o interior (adhyātma) e a lua como o princípio divino (adhidaivata); igualmente o divino, a origem, a ação e as vyāhṛti.
13.166.17
विद्यात्तु श्रोत्रमध्यात्ममाकाशमधिदैवतम् ।
सर्वभावाभिधानार्थं शब्दः कर्म सदा स्मृतं ॥ १३.१६६.१७ ॥
Deve-se conhecer a audição como o interior (adhyātma) e o espaço como o princípio divino (adhidaivata); o som é sempre lembrado como a ação, para nomear todos os estados do ser.
13.166.18
त्वगध्यात्ममथो विद्याद्वायुरत्राधिदैवतम् ।
सन्निपातय विज्ञानं सर्वकर्म च तत्र ह ॥ १३.१६६.१८ ॥
Deve-se conhecer a pele como o interior (adhyātma) e aqui o vento como o princípio divino (adhidaivata); aí está a confluência do conhecimento e toda ação.
13.166.19
अध्यात्मं चक्षुरित्याहुर्भास्करोऽत्राधिदैवतम् ।
ज्ञापतं सर्ववर्णानां रूपं कर्म सदा स्मृतम् ॥ १३.१६६.१९ ॥
Ao olho chamam aspecto interior; aqui a divindade presidente é o sol. A forma é o que torna conhecidas todas as cores, e sua função é sempre lembrada.
13.166.20
जिह्वेति विद्यादध्यात्ममापश्चात्राधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२० ॥
Deve-se conhecer a língua como aspecto interior; aqui a divindade presidente são as águas.
13.166.21
पायुरध्यात्ममित्याहुर्यथावद्यतिसत्तमाः ।
विसर्गमधिभूतं च मित्रं चाप्यधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२१ ॥
Ao ânus chamam aspecto interior, ó melhores dos ascetas, com razão. A excreção é o aspecto elementar, e Mitra também é a divindade presidente.
13.166.22
उपस्थोऽध्यात्ममित्याहुर्देवदेव पिनाकधृक् ।
अनुभावोऽधिभूतं तु दैवतं च प्रजापतिः ॥ १३.१६६.२२ ॥
Os órgãos genitais chamam aspecto interior, ó deus dos deuses, portador do arco Pināka. O prazer é o aspecto elementar, e a divindade é Prajāpati.
13.166.23
पादावध्यात्ममित्याहुस्त्रिशूलाङ्क मनीषिणः ।
गन्तव्यमधिभूतं तु विष्णुस्तत्राधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२३ ॥
Os dois pés, dizem os sábios marcados pelo tridente, são o aspecto interior. Aquilo a que se vai é o aspecto elementar, e ali a divindade presidente é Viṣṇu.
13.166.24
वागध्यात्मं तथैवाहुः पिनाकिंस्तत्वदर्शिनः ।
वक्तव्यमधिभूतं तु वह्निस्तत्राधिदैवतम् ॥ १३.१६६.२४ ॥
A fala, igualmente, dizem os videntes da verdade portadores do Pināka, é o aspecto interior. O que deve ser dito é o aspecto elementar, e ali a divindade presidente é o Fogo.
13.166.25
एतदध्यात्ममतुलं साधिभूताधिदैवतम् ।
मया तु वर्णितं सम्यग्देहिनाममरर्षभ ॥ १३.१६६.२५ ॥
Este ensinamento incomparável do eu, junto com o elemental e o divino, eu o descrevi plenamente para os seres encarnados, touro entre os imortais.
13.166.26
एतत्कीटपतङ्गे च श्वपाके शुनि हस्तिनि ।
पुत्रिकादंशमशके ब्राह्मणे गवि पार्थिवे ॥ १३.१६६.२६ ॥
Isto é o mesmo no verme e na mariposa, no pária cozinheiro de cães, no cão, no elefante, no mosquito, no pernilongo e na mosca, no brâmane, na vaca e no rei.
13.166.27
सर्वमेव हि द्रष्टव्यमन्यथा मा विचिन्तय ।
अतोऽन्यथा ये पश्यन्ति न सम्यक्तेषु दर्शनम् ॥ १३.१६६.२७ ॥
Tudo deve ser visto exatamente assim; não pense de outro modo. Os que veem de outra forma não têm a visão correta delas.
13.166.28
देवदानवगन्धर्वयक्षराक्षसकिन्नराः ।
यन्न जानन्ति को ह्येष कुतो वा भगवानिति ॥ १३.१६६.२८ ॥
O que deuses, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas e Kinnaras não conhecem: quem é este, ou de onde vem o bem-aventurado senhor?
13.166.29
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म यत्तत्सदसतः परम् ।
अनादिमध्यपर्यन्तं कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ १३.१६६.२९ ॥
A sílaba única Om é Brahman, que está além do ser e do não ser, sem começo, meio ou fim, imutável, imóvel e firme.
13.166.30
योगेश्वरं पद्मनाभं विष्णुं जिष्णुं जगत्पतिम् ।
अनादिनिधं देवं देवदेवं सनातनम् ॥ १३.१६६.३० ॥
O senhor do yoga, Viṣṇu de umbigo de lótus, o vitorioso, senhor do mundo, sem começo nem fim, o deus, deus dos deuses, o eterno.
13.166.31
अपमेयमविज्ञेयं हरिं नारायणं प्रभुम् ।
कृताञ्जलिः शुचिर्भूत्वा प्रणम्य प्रयतोऽर्चयेत् ॥ १३.१६६.३१ ॥
Ao imensurável e incognoscível Hari, Nārāyaṇa, o senhor, deve-se adorar com as mãos postas, purificado, prostrado, de mente contida.
13.166.32
अनाद्यन्तं परं ब्रह्म न देवा ऋषयो विदुः ।
एकोयं वेद भगवांस्त्राता नारायणो हरिः ॥ १३.१६६.३२ ॥
O Brahman supremo, sem princípio nem fim, os deuses e os sábios não o conhecem; só este bem-aventurado senhor o conhece — o protetor Nārāyaṇa, Hari.
13.166.33
नारायणादृषिगणास्ततः सिद्धा महोरगाः ।
देवा देवर्षयश्चैव यं विदुर्दुःखभेषजम् ॥ १३.१६६.३३ ॥
De Nārāyaṇa surgiram os grupos de sábios; depois os perfeitos, as grandes serpentes, os deuses e os sábios divinos — aquele que conhecem como remédio do sofrimento.
13.166.34
यमाहुर्विजितक्लेशं यस्मिंश्च विहिताः प्रजाः ।
यस्मिँल्लोकाः स्फुरन्तीमे जाले शकुनयो यथा ॥ १३.१६६.३४ ॥
Aquele a quem chamam o vencedor das aflições, em quem as criaturas estão estabelecidas, e em quem estes mundos resplandecem como pássaros numa rede.
13.166.35
सप्तर्षयो मनः सप्त साङ्ख्यास्तु मुनिदर्शनात् ।
सप्तर्षयश्चेन्द्रियाणि पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि च ॥ १३.१६६.३५ ॥
Os sete sábios são a mente; os Sāṅkhya dizem sete pela visão dos sábios; os sete sábios são os sentidos, e também os cinco órgãos da percepção.
13.166.36
श्रोत्रयोश्च दिशः प्राहुर्मनसि त्वथ चन्द्रमाः ॥ १३.१६६.३६ ॥
Para os dois ouvidos dizem as direções, e na mente, a lua.
13.166.37
मनः षष्ठं बुद्धिः सप्तमी ह्यात्मनि स्थापितानि ।
शरीरेषु नात्मनि तस्य हि कारणानि भन्ति सर्वा-
ण्यपि सर्वकर्मसु वा विषयेषुवा युञ्जन्ति यथात्म-
नि स्वानि कर्माणि प्रवृत्तानि सप्तस्वपि ॥ १३.१६६.३७ ॥
A mente é a sexta, o intelecto a sétima; todos estão estabelecidos no eu. Os que estão nos corpos não estão no eu, pois são as suas causas. Em todas as ações ou objetos, põem em movimento as suas próprias funções nas sete.
13.166.38
विषयाणां व्यापकत्वानि तान्येव स्वपतो भूत ।
ग्रामस्याजमात्मानं देवलोकस्थानसंमितं देहान्तर।
गामिनं मुमुक्षुं वानुप्रतिशन्ति सूक्ष्माणि प्रलीयन्ते ॥ १३.१६६.३८ ॥
Essas mesmas extensões dos objetos pertencem ao que dorme, ó ser. O eu não nascido, como uma aldeia, medido pela morada dos deuses, indo para outro corpo ou buscando a libertação: os sutis o seguem de volta e se dissolvem.
13.166.39
मोक्षकाले तमेकं न कश्चिद्वेत्ति स्वपरम् ।
एवं प्रविष्टेषु भूतेषु को जागर्तीत्युच्यते ॥ १३.१६६.३९ ॥
No momento da libertação ninguém conhece aquele único, nem como próprio nem como alheio. Quando os seres assim entraram, pergunta-se: quem está desperto?
13.166.40
निद्राप्रसुप्तेषु वाऽत्र जाग्रत्स्वप्नशीलोत्रसदनौ ।
च देवद्योतनो भगवांश्चात्र क्षत्रेज्ञो बुद्धिर्वाऽभिसुप्त।
स्यापि स्वप्नदर्शनानि पश्यन्ति ॥ १३.१६६.४० ॥
Aqui, entre os profundamente adormecidos no sono, ou nas duas moradas da vigília e do sonho, o bem-aventurado senhor que ilumina os deuses, e aqui o conhecedor do campo, ou o intelecto profundamente adormecido — também eles veem visões oníricas.
13.166.41
अप्रतिबुद्धेषु लोकेषु स एव प्रतिबुध्यते। स ।
एष प्राज्ञः। अथ तैजसः कायाग्निः स हि सुप्तस्यात्मा वा ॥ १३.१६६.४१ ॥
Mesmo entre os mundos que não despertam, somente ele desperta. Este é o sábio (prājña). Em seguida o luminoso (taijasa), o fogo corporal; ele é de fato o ātman do que dorme, ou…
13.166.42
अविदुषो वाऽप्रतिबुध्यमानस्यान्नं पचतीत्यन्ते ।
वै तिष्ठति एतदात्मानमधिकृत्यानुज्ञातमिति ॥ १३.१६६.४२ ॥
No final, diz-se que digere o alimento do ignorante ou do que não desperta. Na verdade permanece, tomando este ātman como fundamento, conforme declarado e permitido.