Mahābhārata · Adhyāya 13.167
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
13.167.1
प्रभवश्चाप्ययस्तात वर्णितस्तेऽनुपूर्वशः ।
तथाऽध्यात्माधेभूतं च तथैवात्राधिदैवतम् ॥ १३.१६७.१ ॥
Cher enfant, l'origine et la dissolution t'ont été décrites dans l'ordre, ainsi que le soi intérieur (adhyātma), les éléments (adhibhūta) et ici les divinités présidentes (adhidaivata).
13.167.2
निखिलेन तु वक्ष्यामि दैवतानि ह देहिनाम् ।
यान्याश्रितेषु देहेषु यानि पृच्छसि शङ्कर ॥ १३.१६७.२ ॥
Ô Śaṅkara, je te dirai en entier les divinités qui demeurent dans les corps des êtres incarnés, et tout ce que tu demandes.
13.167.3
वाच्यग्निस्त्वथ जिह्वायां सोमः प्राणे तु मारुतः ।
रूपे चाप्यथ नक्षत्रं जिह्वायां चाप एव तु ॥ १३.१६७.३ ॥
Dans la parole est Agni; dans la langue, Soma; dans le souffle, le Vent. Dans la forme est aussi la constellation, et dans la langue les eaux.
13.167.4
नाभ्यां समुद्रश्च विभुर्नखरोम तथैव च ।
वनस्पतिवनौषध्यस्त्वङ्गेषु मरुतस्तथा ॥ १३.१६७.४ ॥
Dans le nombril sont l'océan et l'omniprésent; de même dans les ongles et les poils. Les arbres et les herbes de la forêt sont dans la peau et les membres, et les Vents de même.
13.167.5
संवत्सराः पर्वसु च आकाशे दैवमानुषे ।
उदाने विद्युदभवद्व्याने पर्जन्य एव च ॥ १३.१६७.५ ॥
Les années sont dans les articulations, et dans le ciel le divin et l'humain. Dans le souffle ascendant naquit la foudre, et dans le souffle diffus, le dieu de la pluie Parjanya.
13.167.6
स्तनयोरेव चाकाशं बले चेन्द्रस्तथैव च ।
मनसोऽप्यथ चेशानस्त्वपाने रुद्र एव च ॥ १३.१६७.६ ॥
Dans les seins est l'espace, et dans la force de même Indra. Dans l'esprit aussi est Īśāna, et dans le souffle descendant Rudra.
13.167.7
गन्धर्वाप्सरसो व्याने सत्ये मित्रश्च शङ्कर ।
प्रज्ञायां वरुणश्चैव चक्षुष्यादित्य एव च ॥ १३.१६७.७ ॥
Dans le souffle vyāna sont les Gandharvas et les Apsaras ; dans la vérité, Mitra, ô Śaṅkara ; dans la sagesse, Varuṇa, et dans l'œil le soleil Āditya.
13.167.8
शरीरे पृथिवी चैव पादयोर्विष्णुरेव च ।
पायौ मित्रस्तथोपस्थे प्रजापतिररिंदम ॥ १३.१६७.८ ॥
Dans le corps est la terre, et dans les pieds Viṣṇu ; dans l'anus Mitra, de même dans les organes génitaux Prajāpati, ô destructeur d'ennemis.
13.167.9
मूर्ध्नि चैव दिशः प्राहुर्बुद्धौ ब्रह्मा प्रतिष्ठितः ।
बुध्यमानोऽऽत्मनिष्ठः स्यादधिष्ठाता तु शङ्करः ॥ १३.१६७.९ ॥
Dans la tête, dit-on, se trouvent les directions ; dans l'intellect Brahmā est établi. Pour celui qui veille et demeure en soi, le souverain qui préside est Śaṅkara.
13.167.10
अबुद्धश्चाभवत्तस्माद्बुध्यमानान्न संशयः ।
आभ्यामन्यः परो बुद्धो वेदवादेषु शङ्कर ॥ १३.१६७.१० ॥
C'est pourquoi celui qui ne savait pas devint éveillé, sans aucun doute. En dehors de ces deux-là, l'éveil suprême se trouve dans les doctrines des Védas, ô Śaṅkara.
13.167.11
यदाश्रितानि देहेषु दैवतानि पृथक्पृथक् ।
योऽग्नये जायते नित्यमात्मयाजी समाहितः ॥ १३.१६७.११ ॥
Celui qui offre constamment à Agni les divinités qui résident séparément dans les corps, recueilli et concentré, est un sacrificateur de soi.
13.167.12
य एवमनुपश्येत दैवतानि समाहितः ।
सोत्र योगी भवत्येव य एवमनुपश्यति।
स सर्वज्ञयाजिभ्यो ह्यात्मयाजी विशिष्यते ॥ १३.१६७.१२ ॥
Celui qui, ainsi recueilli, contemple les divinités devient ici même un yogin ; et celui qui contemple ainsi, le sacrificateur de soi, surpasse tous les sacrificateurs qui savent tout.
13.167.13
मुखे जुहोति यो नित्यं कृत्स्नं विश्वमिदं जगत् ।
सोत्मवित्प्रोच्यते तज्ज्ञैर्महादेव महात्मभिः ॥ १३.१६७.१३ ॥
Celui qui offre constamment dans sa bouche tout ce monde comme oblation est appelé connaisseur de soi par les grandes âmes qui le savent, ô Mahādeva.
13.167.14
सर्वेभ्यः परमेभ्यो वै दैवतेभ्यो ह्यात्मयाजिना ।
गन्तव्यं परमाकाङ्क्षन्परमेव च चिन्तयन् ॥ १३.१६७.१४ ॥
Celui qui s'offre en sacrifice intérieur doit aller au-delà de toutes les divinités suprêmes, désirant le suprême et ne méditant que sur le suprême.
13.167.15
यथा संक्रमते देहाद्देही त्रिपुरसूदन ।
तथास्य स्थानमाख्यास्ये पृथक्त्वेनेह शङ्कर ॥ १३.१६७.१५ ॥
De même que l'être incarné passe hors du corps, ô destructeur de Tripura, ainsi je déclarerai ici séparément sa demeure, ô Śaṅkara.
13.167.16
पादाभ्यां वैष्णवं स्थानमाप्नोति विनियोजनात् ।
पायुना मित्रमाप्नोति उपस्थेन प्रजापतिम् ॥ १३.१६७.१६ ॥
Par l'emploi des pieds, il atteint la demeure de Viṣṇu ; par l'anus, il atteint Mitra, et par l'organe génital, il atteint Prajāpati.
13.167.17
नाभ्या च वारुणं स्थानं स्तनाभ्यां तु भवो लभेत् ।
बाहुभ्यां वासवं स्थानं श्रोत्राभ्यामाप्नुयाद्दिशः।
आदित्यं चक्षुषा स्थानं मूर्ध्ना ब्रह्मण एव च ॥ १३.१६७.१७ ॥
Par le nombril, on doit obtenir la demeure de Varuṇa, par les seins Bhava ; par les bras la demeure de Vāsava (Indra), par les oreilles on doit atteindre les directions. Par les yeux la demeure d'Āditya, et par le sommet de la tête celle de Brahmā.
13.167.18
अथ मूर्धसु यः प्राणान्धारयेत समाहितः ।
बुद्ध्या मानमवाप्नोति द्रव्यावस्थं च संशयः ॥ १३.१६७.१८ ॥
Ensuite, celui qui, recueilli, retient les souffles vitaux au sommet de la tête, obtient l'honneur par l'intellect et aussi l'état de substance ; il n'y a pas de doute.
13.167.19
अव्यक्तात्परमं शुद्धमप्रमेयमनामयम् ।
तमाहुः परमं नित्यं यद्यदाप्नोति बुद्धिमान् ॥ १३.१६७.१९ ॥
Au-delà de l'inmanifesté, suprême, pur, incommensurable, exempt de mal : on l'appelle le suprême et l'éternel, ce que le sage atteint.
13.167.20
बुध्यमानाप्रबुद्धाभ्यां स बुद्ध इति पठ्यते ।
बुध्यमानमबुद्धश्च नित्यमेवानुपश्यति ॥ १३.१६७.२० ॥
Par le fait d'être éveillé et de ne pas l'être, il est appelé « l'éveillé » ; il perçoit toujours l'éveillé et le non-éveillé.
13.167.21
विकारपुरुषस्त्वेष बुध्यमान इति स्मृतः ।
पञ्चविंशतितत्वं तत्प्रोच्यते तत्र संशयः ॥ १३.१६७.२१ ॥
Cette personne modifiée est dite « celle qui est consciente » ; elle est déclarée avec les vingt-cinq principes, et il y a doute à ce sujet.
13.167.22
स एष प्रकृतिस्थत्वात्तस्थुरित्युपदिश्यते ।
महानात्मा महादेव महानत्राधितिष्ठति ॥ १३.१६७.२२ ॥
Parce qu'il demeure dans la nature, il est enseigné comme « le stable » ; le grand soi, le grand dieu, le grand ici demeure.
13.167.23
अधिष्ठानादधिष्ठाता प्रोच्यते शास्त्रदर्शनात् ।
एष चेतयते देव मोहजालमबुद्धिमान् ॥ १३.१६७.२३ ॥
Du substrat, il est appelé celui qui demeure, selon la vision des écritures ; ce dieu perçoit le filet de l'illusion, n'étant pas sage.
13.167.24
अव्यक्तस्यैव साधर्म्यमेतदाहुर्मनीषिणः ।
सोहं सोहमतो नित्यादज्ञानादिति मन्यते ॥ १३.१६७.२४ ॥
Les sages disent que c'est la ressemblance même de l'inmanifesté ; « Je suis cela, je suis cela » : par l'ignorance éternelle, il le pense ainsi.
13.167.25
यदि बुध्यति चैवायं मन्येयमिति भास्वरः ।
न प्रबुद्धो न वर्तेत पानीयं मत्स्यको यथा ॥ १३.१६७.२५ ॥
Si ce resplendissant comprend et pense « je pense ceci », et que, bien qu'éveillé, il n'agit pas, il est comme un poisson dans l'eau.
13.167.26
देवता निखिलेनैताः प्रोक्तास्त्रिभुवनेश्वर ।
योगकृत्यं तु तावन्मे त्वं निबोधानुपूर्वशः ॥ १३.१६७.२६ ॥
Ô seigneur des trois mondes, ces divinités ont été pleinement énoncées. Écoute maintenant de moi, dans l'ordre, la tâche du yoga.
13.167.27
शून्यागारेष्वरण्येषु सागरे वा गुहासु वा ।
विष्टम्भयित्वा त्रीन्दण्डानवाप्तो ह्यद्वयो भवेत् ॥ १३.१६७.२७ ॥
Dans des demeures vides, dans les forêts, dans la mer ou dans les grottes, ayant maîtrisé les trois bâtons, on atteint certes la non-dualité.
13.167.28
प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा पश्चान्मुखोपि वा ।
दक्षिणावदनो वापि बद्ध्वा विधिवदासनम् ॥ १३.१६७.२८ ॥
Face à l'est, au nord, à l'ouest ou au sud, ayant dûment pris place sur un siège, on doit s'asseoir.
13.167.29
स्वस्तिकेनोपसंविष्टः कायमुन्नाम्य भास्वरम् ।
यथोपदिष्टं गुरुणा तथा तद्ब्रह्म धारयेत् ॥ १३.१६७.२९ ॥
Assis en posture svastika, dressant le corps resplendissant, on doit tenir ce brahman comme l'a enseigné le maître.
13.167.30
लघ्वाहारो यतो दान्तस्त्रिकालपरिवर्जकः ।
मूत्रोत्सर्गपुरीषाभ्यामाहारे च समाहितः ॥ १३.१६७.३० ॥
Celui qui mange légèrement, est maître de soi et dompté, s'abstient aux trois moments et reste recueilli en urinant, en défécant et en mangeant.
13.167.31
शेषकालं तु युञ्जीत मनसा सुसमाहितः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो मनसा विनिवर्तयेत् ॥ १३.१६७.३१ ॥
Pendant le temps qui reste, l'esprit bien recueilli, il doit s'appliquer au yoga ; par l'esprit, il doit détourner les sens de leurs objets.
13.167.32
मनस्तथैव सङ्गृह्य बुद्ध्या बुद्धिमतां वर ।
विधावमानं धैर्येण विस्फुरन्तमितस्ततः ॥ १३.१६७.३२ ॥
Ô meilleur des sages, de même, ayant contenu l'esprit par l'intelligence, il doit le retenir avec fermeté lorsqu'il court çà et là en frémissant.
13.167.33
निरुध्य सर्वसङ्कल्पांस्ततो वै स्थिरतां व्रजेत् ।
एकाग्रस्तद्विजानीयात्सर्वं गुह्यतमं परम् ॥ १३.१६७.३३ ॥
Ayant retenu toutes les intentions, il doit alors atteindre la stabilité ; d'un esprit unifié, il doit le connaître — tout cela est suprême et très secret.
13.167.34
निवातस्थ इवालोलो यथा दीपोऽतिदीप्यते ।
ऊर्ध्वमेव न तिर्यक्च तथैवाभ्रान्ति ते मनः ॥ १३.१६७.३४ ॥
Comme une lampe dans un lieu sans vent, immobile, brille avec éclat, ainsi que ton esprit soit seulement tourné vers le haut, non de côté, sans errer.
13.167.35
हृदिस्थस्तिष्ठते योसौ तस्यैवाभिमुखो यदा ।
मनो भवति देवेश पाषाणमिव निश्चलम् ॥ १३.१६७.३५ ॥
Lorsque l'esprit se tourne vers celui qui demeure dans le cœur, ô seigneur des dieux, alors l'esprit devient immobile comme une pierre.
13.167.36
स निर्जने विनिर्घोषे सघोषे चाऽऽवसञ्जने ।
युक्तो यो न विकम्पेत योगी योगविधिः श्रुतः ॥ १३.१६७.३६ ॥
Celui qui, uni au yoga, ne tremble pas, que ce soit dans un lieu solitaire, un lieu silencieux, un lieu bruyant ou une demeure de gens — celui-là est le yogin ; telle est la méthode du yoga telle qu'elle a été entendue.
13.167.37
ततः पश्यति तद्ब्रह्म ज्वलदात्मनि संस्थितम् ।
विद्युदम्बुधरे यद्वत्तद्वदेकमनाश्रयम् ॥ १३.१६७.३७ ॥
Alors il voit ce brahman établi dans le soi flamboyant, comme la foudre dans le nuage : un et sans appui.
13.167.38
तमस्यगाधे तिष्ठन्तं निस्तमस्कमचेतनम् ।
चेतयानमचेतं च दीप्यमानं स्वतेजसा ॥ १३.१६७.३८ ॥
Demeurant dans des ténèbres insondables et pourtant exempt de ténèbres ; inconscient, donnant la conscience mais inconscient ; brillant de sa propre splendeur.
13.167.39
अङ्गष्ठपर्वमात्रं तन्नैश्रेयसमनिन्दितम् ।
महद्भूतमनन्तं च स्वतन्त्रं विगतज्वरम् ॥ १३.१६७.३९ ॥
Il a la taille d'une phalange du pouce, et pourtant il est la suprême béatitude, irréprochable, grand être, infini, indépendant et exempt de fièvre.
13.167.40
ज्योतिषां ज्योतिषं देवं विष्णुमत्यन्तनिर्मलम् ।
नारायणमणीयांसमीश्वराणामधीश्वरम् ॥ १३.१६७.४० ॥
La lumière des lumières, le dieu Viṣṇu, absolument pur, Nārāyaṇa, plus subtil, seigneur des seigneurs.
13.167.41
विश्वतः परमं नित्यं विश्वं नारायणं प्रभुम् ।
अविज्ञाय निमज्जन्ति लोकाः संसारसागरे ॥ १३.१६७.४१ ॥
Ne connaissant pas Nārāyaṇa, le seigneur au-delà de l'univers, éternel, qui est l'univers même, les mondes sombrent dans l'océan du saṃsāra.
13.167.42
यं दृष्ट्वा यतयस्तात न शोचन्ति गतज्वराः ।
जन्ममृत्युभयान्मुक्तास्तीर्णाः संसारसागरम् ॥ १३.१६७.४२ ॥
Cher enfant, en le voyant, les ascètes ne s'affligent pas ; exempts de fièvre, libérés de la crainte de naître et de mourir, ils traversent l'océan du saṃsāra.
13.167.43
अणिमा लघिमा भूमा प्राप्तिः प्राकम्यमेव च ।
ईशित्वं च वशित्वं च यत्र कामावसायिता।
एतदष्टुगुणं योगं योगानाममितं स्मृतम् ॥ १३.१६७.४३ ॥
Aṇimā, laghimā, bhūmā, prāpti, prākāmya, īśitva et vaśitva, et ce où le désir s'accomplit : ce yoga aux huit qualités est déclaré le premier parmi d'innombrables yogas.
13.167.44
दृष्ट्वात्मानं निरात्मानमप्रमेयं सनातनम् ।
ते विशन्ति शरीराणि योगेनानेन भास्वरम्।
दैत्यदेवमनुष्याणां बलेन बलवत्तमाः ॥ १३.१६७.४४ ॥
Ayant vu le soi comme non-soi, incommensurable et éternel, ils entrent dans des corps resplendissants par ce yoga : les plus puissants parmi les démons, les dieux et les hommes.
13.167.45
एतत्तत्वमनाद्यन्तं यद्भवाननुपृच्छति ।
नित्यं वयमुपास्यामो योगधर्मं सनातनम् ॥ १३.१६७.४५ ॥
Cette vérité, sans commencement ni fin, sur laquelle tu t'informes : nous pratiquons toujours ce dharma éternel du yoga.
13.167.46
योगधर्मान्न धर्मोस्ति गरीयान्सुरसत्तम ।
एतद्धर्म हि धर्माणामपुनर्भवसंस्कृतम् ॥ १३.१६७.४६ ॥
Il n'existe pas de dharma plus grand que le dharma du yoga, ô le meilleur des dieux ; ce dharma, affiné vers la non-renaissance, est le premier de tous les dharmas.
13.167.47
तत्वतः परमस्तीस्ति केचिदाहुर्मनीषिणः ।
केचिदाहुः परं नास्ति ये ज्ञानफलमाश्रिताः ॥ १३.१६७.४७ ॥
En vérité, certains sages disent qu'il existe un suprême ; d'autres, qui s'appuient sur le fruit de la connaissance, disent qu'il n'existe pas de suprême.
13.167.48
ज्ञानस्थः पुरुषस्त्वेष विकृतः स्वेन वर्णितः ।
ये ध्यानेनानुपश्यन्ति नित्यं योगपरायणाः ॥ १३.१६७.४८ ॥
Cette personne, établie dans la connaissance, apparaît altérée par rapport à sa propre nature, puisqu'elle est décrite par elle-même ; ceux qui, adonnés au yoga, la voient constamment par la méditation, la perçoivent véritablement.
13.167.49
तमेव पुरुषं देवं केचिदेव महेश्वर ।
नित्यमन्यतमाः प्राहुर्ज्ञानं परमकं स्मृतम् ॥ १३.१६७.४९ ॥
Ô Maheśvara, certains, en vérité, appellent toujours ce même Puruṣa, le dieu, autrement ; cela est tenu pour la connaissance suprême.
13.167.50
ज्ञानमेव विनिर्मुक्ताः सांख्या गच्छन्ति केवलम् ।
चिन्ताध्यात्मनि चान्यत्र योगाः परमबुद्धयः ॥ १३.१६७.५० ॥
Les Sāṅkhya, entièrement libérés par la seule connaissance, n'atteignent que cela ; et les yogins d'intellect suprême y parviennent dans la réflexion sur le soi et ailleurs.
13.167.51
उक्तमेतावदेतत्ते योगदर्शनमुत्तमम् ।
साङ्ख्यज्ञानं प्रवक्ष्यामि परिसंख्याविदर्शनम् ॥ १३.१६७.५१ ॥
Jusqu'ici, cette excellente doctrine du yoga t'a été exposée ; maintenant j'exposerai la connaissance Sāṅkhya, l'enseignement de l'énumération.