Mahābhārata · Adhyāya 13.232
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13.232.1
विधानं सुकृतस्यापि भूयः शृणु शुचिस्मिते ।
प्रोच्यते तत्त्रिधा देवि सुकृतं च समासतः ॥ १३.२३२.१ ॥
Ô toi au sourire pur, écoute encore la règle du mérite. Ô déesse, il est dit brièvement qu'il est de trois sortes.
13.232.2
यदौपरमिकं चैव सुकृतं निरुपद्रवम् ।
तथैव सोपकरणं तावता सुकृतं विदुः ॥ १३.२३२.२ ॥
Le mérite relevant de la cessation est exempt de nuisance ; de même le mérite accompagné de ses moyens. C'est par cela seul qu'on le tient pour mérite.
13.232.3
निवृत्तिः पापकर्मभ्यस्तदौपरमिकं प्रिये ।
मनोवाक्कायजा दोषाः शृणु मे वर्जनाच्छुभम् ॥ १३.२३२.३ ॥
Se détourner des actes coupables, ô bien-aimée, voilà ce qui relève de la cessation. Écoute de moi les fautes nées de l'esprit, de la parole et du corps ; en les évitant vient le bien.
13.232.4
त्रैविध्यदोषोपरमे यस्तु दोषव्यपेक्षया ।
स हि प्राप्नोति सकलं सर्वदुष्कृतवर्जनात् ॥ १३.२३२.४ ॥
Celui qui, lorsque les fautes triples ont cessé, se détourne en considérant les fautes, atteint le tout en évitant toutes les mauvaises actions.
13.232.5
प्रथमं वर्जयेद्दोषान्युगपत्पृथगेव वा ।
तथा धर्ममवाप्नोति दोषत्यागो हि दुष्करः।
दोषसाकल्यसंत्यागान्मुनिर्भवति मानवः ॥ १३.२३२.५ ॥
Il faut d'abord éviter les fautes, ensemble ou séparément. Ainsi on atteint le dharma, car abandonner les fautes est difficile. En abandonnant entièrement toutes les fautes, l'homme devient un sage.
13.232.6
सौकर्यं पस्य धर्मस्य कार्यारम्भादृतेऽपि च ।
आत्मा च लब्धोपरमो लभन्ते सुकृतं परम् ॥ १३.२३२.६ ॥
Vois la facilité du dharma, même sans entreprendre d'action. Les âmes qui ont atteint la cessation obtiennent le mérite suprême.
13.232.7
अहो नृशंसाः पच्यन्ते मानुषाः स्वल्पबुद्धयः ।
एतादृशं न बुध्यन्ते आत्माधीनं न निर्व्यथाः ॥ १३.२३२.७ ॥
Hélas! Les hommes cruels à l'esprit borné souffrent, et ne comprennent pas une telle chose : dépendante du soi, exempte de douleur.
13.232.8
दुष्कृतत्यागमात्रेण पदमूर्ध्वं हि लभ्यते ॥ १३.२३२.८ ॥
Rien qu'en abandonnant les mauvaises actions, on atteint en vérité un état plus élevé.
13.232.9
पापभीरुत्वमात्रेण दोषाणां परिवर्जनात् ।
सुशोभनो भवेद्देवि क्रजुर्धर्मव्यपेक्षया।
इत्यौपरमिकं देवि कथितं सुकृतं तव ॥ १३.२३२.९ ॥
Rien que par la crainte du péché et en évitant les fautes, ô déesse, un homme peut devenir droit et très éclatant au regard du dharma. Ainsi, ô déesse, je t'ai exposé le mérite qui vient de la cessation.
13.232.10
श्रुत्वा च वृद्धसंयोगादिन्द्रियाणां च निग्रहात् ।
सन्तोषाच्च धृतेश्चैव शक्यते दोषवर्जनम् ॥ १३.२३२.१० ॥
Ayant entendu par la fréquentation des anciens, par la maîtrise des sens, et par le contentement et la constance, l'évitement des fautes devient possible.
13.232.11
तदेव धर्ममित्याहुर्दोषसंयमनं प्रिये ।
यमधर्मेण धर्मोस्ति नान्यः शुभतरः प्रिये।
यमधर्मेण यतयः प्राप्नुवन्त्युत्तमां गतिम् ॥ १३.२३२.११ ॥
Cela même, on l'appelle dharma : la maîtrise des fautes. Bien-aimée, le dharma existe par le dharma de la maîtrise ; il n'en est pas d'autre plus favorable. Bien-aimée, par le dharma de la maîtrise, les ascètes atteignent le but suprême.
13.232.12
ईश्वराणां प्रभवतां दरिद्राणां च वै नृणाम् ।
सफलो दोषसंत्यागो दानादपि शुभादपि ॥ १३.२३२.१२ ॥
Pour les puissants et les grands, comme pour les pauvres parmi les hommes, l'abandon des fautes est fécond, même par le don et même par les bonnes actions.
13.232.13
तपो दानं महादेवि दोषमल्पं हि निर्भरेत् ।
सुकृतं यामिकं चोक्तं वक्ष्ये निरुपसाधनम् ॥ १३.२३२.१३ ॥
Ô grande déesse, l'ascèse et le don effacent même une petite faute. Je parlerai du mérite appelé yāmika, qui n'exige aucun moyen.
13.232.14
सुखाभिसन्धिर्लोकानां सत्यं शौचमथार्जवम् ।
व्रतोपवासः प्रीतिश्च ब्रह्मचर्यं दमः शमः ॥ १३.२३२.१४ ॥
L'intention du bien-être des hommes, la vérité, la pureté, la droiture, les vœux et le jeûne, l'affection, la chasteté, la maîtrise de soi et la paix intérieure.
13.232.15
एवमादि शुभं कर्म सुकृतं नियमाश्रितम् ।
शृणु तेषां विशेषांश्च कीर्तयिष्यामि भामिनि ॥ १३.२३२.१५ ॥
Ces actes heureux et d'autres semblables, méritoires et fondés sur les observances. Écoute, ô belle, et je t'en exposerai les particularités.
13.232.16
सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव ।
नास्ति सत्यात्परं दानं नास्ति सत्यात्परं तपः ॥ १३.२३२.१६ ॥
La vérité est l'escalier du ciel, comme un bateau vers l'autre rive de l'océan. Il n'est pas de don plus grand que la vérité, il n'est pas d'ascèse plus grande que la vérité.
13.232.17
यथा श्रुतं यथा दृष्टमात्मना यद्यथा कृतम् ।
तथा तस्याविकारेण वचनं सत्यलक्षणम् ॥ १३.२३२.१७ ॥
Parler, sans altération, exactement comme on a entendu, vu de ses propres yeux ou accompli: tel est le signe de la vérité.
13.232.18
यच्छलेनाभिसंयुक्तं सत्यरूपं मृषैव तत् ।
सत्यमेव प्रवक्तव्यं पारावर्यं विजानता ॥ १३.२३२.१८ ॥
Ce qui est uni à la ruse, même revêtant la forme de la vérité, est faux. Celui qui connaît l'autre rive ne doit dire que la vérité.
13.232.19
दीर्घायुश्च भवेत्सत्यात्कुलसन्तानपालकः ।
लोकसंस्थितिपालश्च भवेत्सत्येन मानवः ॥ १३.२३२.१९ ॥
Par la vérité, l'homme devient longue-vie, protecteur de la lignée de sa famille, et par la vérité seule il devient gardien de l'ordre du monde.
13.232.20
कथं सन्धारयन्मर्त्यो व्रतं शुभमवाप्नुयात् ॥ १३.२३२.२० ॥
Comment un mortel, tenant fermement le vœu propice, peut-il en obtenir le fruit ?
13.232.21
पूर्वमुक्तं तु यत्पापं मनोवाक्कायकर्मभिः ।
व्रतवत्तस्य संत्यागस्तपोव्रतमिति स्मृतम् ॥ १३.२३२.२१ ॥
Le péché dont il a été parlé, né des actes de l'esprit, de la parole et du corps, son abandon complet comme un vœu : c'est ce qu'on appelle le vœu d'ascèse.
13.232.22
त्याज्यं वा यदि वा जोष्यमव्रतेनि वृथा चरन् ।
तथा फलं न लभते तस्माद्धर्मं वृथा चरेत् ॥ १३.२३२.२२ ॥
Celui qui agit en vain, sans vœu, qu'il n'abandonne pas ce qui doit être abandonné ou jouisse de ce qui doit être joui, n'en obtient pas le fruit ; c'est pourquoi il ne doit pas pratiquer le dharma en vain.
13.232.23
शुद्धकायो नरो भूत्वा स्नात्वा तीर्थ यथाविधि ।
पञ्चभूतानि चन्द्रार्कौ संध्ये धर्मयमौ पितॄन् ॥ १३.२३२.२३ ॥
L'homme au corps pur, après s'être baigné selon la règle dans un gué sacré, prend à témoin les cinq éléments, la lune et le soleil, les crépuscules, Dharma et Yama, et les ancêtres.
13.232.24
आत्मनैव तथाऽऽत्मानं निवेद्य व्रतवच्चरेत् ।
व्रतमामरणाद्वाऽपि कालच्छेदेन वा हरेत् ॥ १३.२३२.२४ ॥
S'étant offert soi-même par soi-même, qu'il pratique comme avec un vœu ; qu'il tienne le vœu jusqu'à la mort, ou pendant une durée fixée.
13.232.25
शाकादिषु व्रतं कुर्यात्तथा पुष्पफलादिषु ।
ब्रह्मचर्यव्रतं कुर्यादुपवासव्रतं तथा ॥ १३.२३२.२५ ॥
On doit observer des vœux concernant les légumes et choses semblables, et de même concernant les fleurs, les fruits et choses semblables. On doit prendre le vœu de chasteté, et de même le vœu de jeûne.
13.232.26
एवमन्येषु बहुषु व्रतं कार्यं हितैषिणा ।
व्रतभङ्गो यथा न स्याद्रक्षितव्यं तथा बुधैः।
व्रतभङ्गे महत्पापमिति विद्धि शुभेक्षणे ॥ १३.२३२.२६ ॥
De même, celui qui recherche le bien doit observer des vœux en beaucoup d'autres choses. Pour que le vœu ne soit pas rompu, les sages doivent le garder. Sache, ô belle aux beaux yeux, que rompre un vœu est un grand péché.
13.232.27
औषधार्थं यदज्ञानाद्गुरूणां वचनादपि ।
अनुग्रहार्थं बन्धूनां व्रतभङ्गो न दुष्यते ॥ १३.२३२.२७ ॥
Si un vœu est rompu pour un remède, par ignorance, sur la parole des aînés, ou par bienveillance envers les proches, cette rupture n'est pas considérée comme une faute.
13.232.28
व्रतापवर्गकाले तु दैवब्राह्मणपूजनम् ।
नरेण तु यथा विद्धि कार्यसिद्धिं यथाऽऽप्तुयात् ॥ १३.२३२.२८ ॥
Au moment où prend fin le vœu, on doit honorer les dieux et les brahmanes. Sache que c'est ainsi que l'homme atteint l'accomplissement de son but.
13.232.29
कथं शौचविधिस्तत्र तन्मे शंसितुमर्हसि ॥ १३.२३२.२९ ॥
Quelle est la règle de purification en cela ? Tu es digne de me le déclarer.
13.232.30
बाह्ममाभ्यन्तरं चेति द्विविधं शौचमिष्यते ।
मानसं सुकृतं यत्तच्छौचमाभ्यन्तरं स्मृतम् ॥ १३.२३२.३० ॥
La purification est enseignée comme double : extérieure et intérieure. L'action méritoire de l'esprit est retenue comme purification intérieure.
13.232.31
सदाऽऽहारविशुद्धिश्च कायप्रक्षालनं च यत् ।
बाह्यशौचं भवेदेतत्तथैवाचमनादिना ॥ १३.२३२.३१ ॥
La pureté constante de la nourriture et le lavage du corps : telle est la pureté extérieure ; de même par l'ācamana et autres rites.
13.232.32
मृच्चैव शुद्धदेशस्था गोशकृन्मूत्रमेव च ।
द्रव्याणि गन्धयुक्तानि यानि पुष्टिकराणि च।
एतैः सम्मार्जयेत्कायमम्भसा च पुनः पुनः ॥ १३.२३२.३२ ॥
La terre d'un lieu pur, la bouse et l'urine de vache, et les substances parfumées et fortifiantes : avec celles-ci et avec l'eau, il faut frotter le corps à plusieurs reprises.
13.232.33
अक्षोभ्यं यत्प्रकीर्णं च नित्यस्रोतं च यज्जलम् ।
प्रायशस्तादृशे मज्जेदन्यथा च विवर्जयेत् ॥ १३.२३२.३३ ॥
Dans une eau non agitée, étendue et toujours courante, on doit surtout se baigner ; autrement, on doit l'éviter.
13.232.34
त्रिस्त्रिराचमनं श्रेष्ठं निष्फेनैर्निर्मलैर्जलैः ।
तथा विण्मूत्रयोः शुद्धिरद्भिर्बहुमृदा भवेत्।
तथैव जलसंशुद्धिर्यत्संशुद्धं तु संस्पृशेत् ॥ १३.२३२.३४ ॥
Le meilleur est l'ācamana trois fois trois, avec une eau claire et sans écume. De même, la purification des excréments et de l'urine se fait par l'eau et beaucoup de terre ; et de même la purification de l'eau — on ne doit toucher que ce qui est pur.
13.232.35
शकृता भूमिशुद्धिः स्याल्लौहानां भस्मना स्मृतम् ।
तक्षणं घर्षणं चैव दारवाणां विशोधनम् ॥ १३.२३२.३५ ॥
Le sol se purifie avec la bouse de vache ; les récipients de fer se purifient, dit-on, avec la cendre. Racler et frotter est la purification des objets de bois.
13.232.36
दहनं मृण्मयानां च मर्त्यानां कृच्छ्रधारणम् ।
शेषाणां देवि सर्वेषामातपेन जलेन च।
ब्राह्मणानां च वाक्येन सदा संशोधनं भवेत् ॥ १३.२३२.३६ ॥
Les récipients de terre se purifient par le feu, et pour les mortels la purification consiste à observer le vœu kṛcchra. Ô déesse, tout le reste doit toujours être purifié par le soleil, l'eau et la parole des brahmanes.
13.232.37
अदृष्टमद्भिर्निर्णिक्तं यच्च वाचा प्रशस्यते ।
एवमापदि संशुद्धिरेवं शौचं विधीयते। ॥ १३.२३२.३७ ॥
Ce dont la souillure invisible a été lavée par l'eau et que la parole loue est pur. En temps de détresse la purification se fait ainsi; ainsi la pureté est prescrite.
13.232.38
आहारशुद्धिस्तु कथं देवदेव महेश्वर ॥ १३.२३२.३८ ॥
Ô dieu des dieux, Maheśvara, comment obtient-on la pureté de la nourriture ?
13.232.39
अमांसमद्यमक्लेद्यमपर्युषितमेव च ।
अतिकट्वम्ललवणहनं च शुभगन्धि च ॥ १३.२३२.३९ ॥
Une nourriture qui n'est ni viande, ni alcool, ni avariée par l'humidité, ni rassie, ni excessivement amère, acide ou salée, et d'agréable odeur, c'est là la nourriture pure.
13.232.40
क्रिमिकेशमलैर्हीनं संवृतं शुद्धदर्शम् ।
एवंविधं सदाहार्यं देवब्राह्मणसात्कृतम् ॥ १३.२३२.४० ॥
Une nourriture exempte de vers, de cheveux et de saleté, couverte, pure à la vue, et offerte aux dieux et aux brahmanes — c'est une telle nourriture qu'il faut toujours apporter.
13.232.41
श्रुतमित्येव तज्ज्ञेयमन्यथा मन्यसेऽशुभम् ।
ग्राम्यादारण्यकैः सिद्धं श्रेष्ठमित्यवधारय ॥ १३.२३२.४१ ॥
Sache que cela a été transmis par la tradition. Si tu penses autrement et le juges néfaste, retiens fermement que ce qui a été établi par les habitants des villages et des forêts est le meilleur.
13.232.42
अतिमात्रगृहीतात्तु अल्पदत्तं भवेच्छुचि ।
यज्ञशेषं हविःशेषं पितृशेषं च निर्मलम्।
इति ते कथितं देवि भूयः किं श्रोतुमिच्छसि ॥ १३.२३२.४२ ॥
Ce qui est donné en petite quantité, pris en excès, peut être pur. Le reste du sacrifice, le reste de l'oblation et le reste offert aux ancêtres sont sans tache. Ainsi t'a été dit, ô déesse ; que désires-tu encore entendre ?