Mahābhārata · Adhyāya 13.245
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13.245.1
साङ्ख्यज्ञानं प्रवक्ष्यामि यथावत्ते शुचिस्मिते ।
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मर्त्यः संसारेषु प्रवर्तते ॥ १३.२४५.१ ॥
Ô toi au sourire pur, je t'exposerai exactement la connaissance du Sāṅkhya ; l'ayant connue, le mortel ne tourne plus dans les cycles du saṃsāra.
13.245.2
ज्ञानेनैव विमुक्तास्ते साङ्ख्याः संन्यासकोविदाः ।
शरीरं तु तपो घोरं साङ्ख्याः प्राहुर्निरर्थकम्। ॥ १३.२४५.२ ॥
Ces Sāṅkhya, versés dans le renoncement, sont libérés par la seule connaissance ; les Sāṅkhya déclarent que tourmenter le corps par une ascèse sévère est vain.
13.245.3
पञ्चविंशतिकं ज्ञानं तेषां ज्ञानमिति स्मृतम् ।
मूलप्रकृतिरव्यक्तमव्यक्ताज्जायते महान् ॥ १३.२४५.३ ॥
Leur connaissance est tenue pour composée de vingt-cinq principes ; la nature racine est l'non-manifesté, et de l'non-manifesté naît le grand (l'intellect).
13.245.4
महतोऽभूदहङ्कारस्तस्मात्तन्मात्रपञ्चकम् ।
इन्द्रियाणि दशैकं च तन्मात्रेभ्यो भवन्त्युत ॥ १३.२४५.४ ॥
Du grand naquit le sentiment du moi ; de lui les cinq tanmātra ; et des tanmātra naissent en effet les onze organes, dix et un.
13.245.5
तेभ्यो भूतानि पञ्चास्य शरीरं यैः प्रवर्तते ।
इति क्षेत्रस्य संक्षेपं चतुर्विंशतिरिष्यते।
पञ्चविंशतित्याहुः पुरुषेणेह सङ्ख्यया ॥ १३.२४५.५ ॥
De ceux-ci viennent les cinq éléments grossiers, par lesquels ce corps se meut. Ainsi le résumé du champ est enseigné comme vingt-quatre ; mais ici, en comptant le Puruṣa, on dit vingt-cinq.
13.245.6
सत्वं रजस्तमश्चेति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
तैः सृजत्यखिलं लोकं प्रकृतिः स्वात्मकैर्गुणैः ॥ १३.२४५.६ ॥
Sattva, rajas et tamas — ces qualités naissent de la nature ; par ces qualités qui sont de sa propre nature, la Prakṛti crée le monde entier.
13.245.7
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।
विकाराः प्रकृतेश्चैते वेदितव्या मनीषिभिः ॥ १३.२४५.७ ॥
Le désir, l'aversion, le plaisir, la douleur, l'agrégat corporel, la conscience et la fermeté sont les modifications de prakṛti, que les sages doivent connaître.
13.245.8
लक्षणं चापि सर्वेषां विकल्पं चादितः पृथक् ।
विस्तरेणैव वक्ष्यामि तस्य व्याख्यामहं शृणु ॥ १३.२४५.८ ॥
Je vais exposer en détail les caractéristiques de toutes choses et leurs divisions, depuis le commencement, une par une ; écoute mon explication.
13.245.9
नित्यमेकमणु व्यापि क्रियाहीनमहेतुकम् ।
अग्राह्यमिन्द्रियैः सर्वैरेतदव्यक्तलक्षणम् ॥ १३.२४५.९ ॥
Éternel, un, subtil, omniprésent, sans activité, sans cause, insaisissable par tous les sens : tel est le caractère de l'Avyakta.
13.245.10
अव्यक्तं प्रकृतिर्मूलं प्रधानं योनिरव्ययम् ।
अव्यक्तस्यैव नामानि शब्दैः पर्यायवाचकैः ॥ १३.२४५.१० ॥
L'Avyakta, prakṛti, la racine, le principal, le sein, l'impérissable : tels sont les noms de l'non-manifesté, exprimés par des mots synonymes.
13.245.11
तत्सूक्ष्मत्वादनिर्देश्यं तत्सदित्यभिधीयते ।
तन्मूलं च जगत्सर्वं तन्मूला सृष्टिरिष्यते ॥ १३.२४५.११ ॥
Parce qu'il est subtil, il ne peut être désigné ; c'est pourquoi on l'appelle « Cela » et « Être ». Il est la racine de tout le monde, et la création est dite enracinée en lui.
13.245.12
सत्वादयः प्रकृतिजा गुणास्तान्प्रब्रवीम्यहम् ॥ १३.२४५.१२ ॥
Les qualités nées de prakṛti, à commencer par la sattva, je vais maintenant les exposer.
13.245.13
सुखं तुष्टिः प्रकाशश्च त्रयस्ते सात्विका गुणाः ।
रागद्वेषौ सुखं दुःखं स्तम्भश्च रजसो गुणाः।
अप्रकाशो भयं मोहस्तन्द्री च तमसो गुणाः ॥ १३.२४५.१३ ॥
Le bonheur, le contentement et la clarté : ces trois-là sont les qualités de sattva. L'attachement et l'aversion, le plaisir et la douleur, et la torpeur sont les qualités de rajas. L'obscurité, la peur, l'illusion et la somnolence sont les qualités de tamas.
13.245.14
श्रद्धा प्रहर्षो विज्ञानमसंमोहो दया धृतिः ।
सत्वे प्रवृत्ते वर्धन्ते विपरीते विपर्ययः ॥ १३.२४५.१४ ॥
La foi, la joie, le discernement, l'absence de confusion, la compassion et la fermeté croissent lorsque sattva est actif ; lorsqu'il est inversé, leur contraire apparaît.
13.245.15
कामक्रोधौ मनस्तापो लोभो मोहस्तथामृषा ।
प्रवृद्धे परिवर्धन्ते रजस्येतानि सर्वशः ॥ १३.२४५.१५ ॥
Le désir et la colère, l'angoisse mentale, la cupidité, l'illusion et le mensonge croissent entièrement lorsque rajas s'est accru.
13.245.16
विषादः संशयो मोहस्तन्द्री निद्रा भयं तथा ।
तमस्येतानि वर्धन्ते प्रवृद्धे हेत्वहेतुकम् ॥ १३.२४५.१६ ॥
L'abattement, le doute, l'illusion, la somnolence, le sommeil et la peur croissent lorsque tamas s'est renforcé, avec ou sans cause.
13.245.17
एवमन्योन्यमेतानि वर्धन्ते च पुनःपुनः ।
हीयन्ते च तथा नित्यमभिभूतानि भूरिशः ॥ १३.२४५.१७ ॥
Ainsi ces qualités s'accroissent mutuellement, encore et encore, et, lorsqu'elles sont dominées les unes par les autres, elles décroissent sans cesse en grande mesure.
13.245.18
तत्र यत्प्रीतिसंयुक्तं कायेन मनसाऽपि वा ।
वर्तते सात्विको भाव इत्युपेक्षेत तत्तथा ॥ १३.२४५.१८ ॥
Tout état joyeux qui se manifeste là, par le corps ou par l'esprit, est un état sāttvika ; on doit le reconnaître comme tel.
13.245.19
यदा सन्तापसंयुक्तं चित्तक्षोभकरं भवेत् ।
वर्तते रज इत्येव तदा तदभिचिन्तयेत् ॥ १३.२४५.१९ ॥
Lorsque ce qui est uni à l'affliction agite l'esprit, c'est le rajas ; c'est ainsi qu'il faut le considérer.
13.245.20
यदा सम्मोहसंयुक्तं यद्विषादकरं भवेत् ।
अप्रतार्क्यमविज्ञेयं तमस्तदुपधारयेत् ॥ १३.२४५.२० ॥
Lorsque ce qui est uni à l'illusion cause l'abattement, ce qui échappe au raisonnement et est inconnaissable, il faut le reconnaître comme le tamas.
13.245.21
समासात्सात्विको धर्मः समासाद्राजसं धनम् ।
समासात्तामसः कामस्त्रिवर्गे त्रिगुणाः क्रमात् ॥ १३.२४५.२१ ॥
En bref, le dharma relève du sattva, la richesse du rajas et le désir du tamas ; dans la triade des buts, ces trois qualités se succèdent dans cet ordre.
13.245.22
ब्रह्मादिदेवसृष्टिर्या सात्विकीति प्रकीर्त्यते ।
राजसी मानवी सृष्टिस्तिर्यग्योनिस्तु तामिसी ॥ १३.२४५.२२ ॥
La création des dieux, à commencer par Brahmā, est proclamée sattvique ; la création humaine est rajasique, et les matrices animales sont tamasiques.
13.245.23
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृतच्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥ १३.२४५.२३ ॥
Ceux qui demeurent dans le sattva montent ; ceux du rajas restent au milieu ; et ceux du tamas, dont la conduite suit les qualités inférieures, descendent.
13.245.24
देवमानुषतिर्यक्षु यद्भूतं सचराचरम् ।
आदिप्रभृति संयुक्तं व्याप्तमेभिस्त्रिभिर्गुणैः ॥ १३.२४५.२४ ॥
Tout être qui existe parmi les dieux, les hommes et les animaux, mobile et immobile, uni depuis le commencement, est pénétré par ces trois qualités.
13.245.25
अतः परं प्रवक्ष्यामि महदादीनि लिङ्गतः ।
विज्ञानं च विवेकश्च महतो लक्षणं भवेत् ॥ १३.२४५.२५ ॥
Je vais maintenant expliquer mahat et le reste par leurs marques. La compréhension et le discernement sont la caractéristique de mahat.
13.245.26
महान्बुद्धिर्मतिः प्रज्ञा नामानि महतो विदुः ।
अहङ्कारः स विज्ञेयो लक्षणेन समासतः ॥ १३.२४५.२६ ॥
Sachez que le Grand, l'intellect, la pensée et la sagesse sont les noms de mahat. Il faut le reconnaître brièvement à sa marque comme ahaṅkāra (le sens du moi).
13.245.27
अहङ्कारेण भूतानां सर्गो नानाविधो भवेत् ।
अहङ्कारनिवृत्तिर्हि निर्वाणायोपपद्यते ॥ १३.२४५.२७ ॥
Par le sens du moi, la création des êtres prend de nombreuses formes. Seule la cessation du sens du moi conduit à la libération (nirvāṇa).
13.245.28
खं वायुरग्निः सलिलं पृथिवी चेति पञ्चमी ।
महाभूतानि भूतानां सर्वेषां प्रभवाप्ययौ ॥ १३.२४५.२८ ॥
L'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre — tels sont les cinq grands éléments. Ils sont l'origine et la dissolution de tous les êtres.
13.245.29
शब्दः श्रोत्रं तथा खानि त्रयमाकाशसम्भवम् ।
स्पर्शवत्प्राणिनां चेष्टा पवनस्य गुणाः स्मृताः ॥ १३.२४५.२९ ॥
Le son, l'ouïe et les orifices du corps — ces trois-là naissent de l'éther. Le toucher et le mouvement des êtres vivants sont rappelés comme les qualités de l'air.
13.245.30
रूपं पाकोक्षिणी ज्योतिश्चत्वारस्तेजसो गुणाः ।
रसः स्नेहस्तथा जिह्वा शैत्यं च जलजा गुणाः ॥ १३.२४५.३० ॥
La forme, la cuisson (chaleur), la digestion et la lumière — ces quatre sont les qualités du feu. Le goût, l'onctuosité, la langue et la fraîcheur sont les qualités nées de l'eau.
13.245.31
गन्धो घ्राणं शरीरं च पृथिव्यास्ते गुणास्त्रयः ।
इति सर्वगुणा देवि विख्याताः पाञ्चभौतिकाः ॥ १३.२४५.३१ ॥
L'odeur, l'odorat et le corps : telles sont les trois qualités de la terre. Ainsi, ô déesse, toutes les qualités des êtres composés des cinq éléments sont proclamées.
13.245.32
गुणान्पूर्वस्यपूर्वस्य प्राप्नुवन्त्युत्तराणि तु ।
तस्मान्नैकगुणाश्चेह दृश्यन्ते बूतसृष्टयः ॥ १३.२४५.३२ ॥
Chaque élément antérieur acquiert aussi les qualités des suivants ; c'est pourquoi les créatures ne sont pas vues ici comme n'ayant qu'une seule qualité.
13.245.33
उपलभ्याप्सु ये गन्धं केचिद्ब्रूयुरनैपुणाः ।
अपां गन्धगुणं प्राज्ञा नेच्छन्ति कमलेक्षणे ॥ १३.२४५.३३ ॥
Certains gens peu habiles, ayant perçu l'odeur dans l'eau, diraient que l'odeur est la qualité de l'eau ; ô toi aux yeux de lotus, les sages ne l'admettent pas.
13.245.34
तद्गन्धत्वमपां नास्ति पृथिव्या एव तद्गुणः ।
भूमिर्गन्धे रसे स्नेहो ज्योतिश्चक्षुषि संस्थितम्।
प्राणापानाश्रयोः वायुः खेष्वाकाशः शरीरिणां ॥ १३.२४५.३४ ॥
L'odeur n'est pas une qualité de l'eau ; c'est la qualité de la terre seule. La terre demeure dans l'odeur et dans le goût, l'eau dans la fluidité, la lumière est établie dans les yeux. Le vent habite le siège du souffle vital et du souffle descendant, et l'espace est dans les cavités des êtres incarnés.
13.245.35
केशास्थिनखदन्तत्वक्पाणिपादशिरांसि च ।
पृष्ठोदरकटिग्रीवाः सर्वं भूम्यात्मकं स्मृतम् ॥ १३.२४५.३५ ॥
Les cheveux, les os, les ongles, les dents, la peau, les mains, les pieds, les têtes, le dos, le ventre, les hanches et le cou : tout cela est dit de nature terrestre.
13.245.36
यत्किञ्चिदपि कायेऽस्मिन्धातुदोषमलाश्रितम् ।
तत्सर्वं भौतिकं विद्धि देहैरेवास्य स्वामिकम् ॥ १३.२४५.३६ ॥
Tout ce qui, dans ce corps, repose sur les constituants, les défauts et les déchets, sache que tout cela est matériel ; cela dépend du seul corps et lui appartient en propre.
13.245.37
बुद्धीन्द्रियाणि कर्णत्वक्चक्षुर्जिह्वाऽथ नासिका ।
कर्मेन्द्रियाणि वाक्पाणिपादौ मेढ्रं गुदस्तथा ॥ १३.२४५.३७ ॥
Les organes de connaissance sont l'oreille, la peau, l'œil, la langue et le nez ; les organes d'action sont la parole, les mains, les pieds, le sexe et l'anus.
13.245.38
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पञ्चमः ।
बुद्धीन्द्रियार्थाञ्जानीयाद्भूतेभ्यस्त्वभिनिःसृतान् ॥ १३.२४५.३८ ॥
Le son, le toucher, la forme, la saveur et, cinquième, l'odeur : il faut savoir que ce sont les objets des organes de connaissance, issus des éléments.
13.245.39
वाक्यं क्रिया गतिः प्रीतिरुत्सर्गश्चेति पञ्चधा ।
कर्मेन्द्रियार्थाञ्जानीयात्ते च भूतोद्भवा मताः ॥ १३.२४५.३९ ॥
La parole, l'action, le mouvement, le plaisir et l'évacuation : ce sont les objets quintuples des organes d'action, et on les tient aussi pour issus des éléments.
13.245.40
इन्द्रियाणां तु सर्वेषामीश्वरं मन उच्यते ।
प्रार्थनालक्षणं तच्च इन्द्रियं तु मनः स्मृतम् ॥ १३.२४५.४० ॥
De tous les sens, l'esprit est dit le maître ; il se caractérise par le désir, et l'esprit est aussi considéré comme un sens.
13.245.41
नियुङ्क्ते च सदा तानि भूतानि मनसा सह ।
नियमे च विसर्गे च मनसः कारणं प्रभुः ॥ १३.२४५.४१ ॥
Il dirige toujours ces sens et ces éléments avec l'esprit ; dans la retenue comme dans l'émission, l'esprit est la cause, et il est le maître.
13.245.42
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतना धृतिः ।
भूताभूतविकारश्च शरीरमिति संस्मृतम् ॥ १३.२४५.४२ ॥
Les sens, les objets des sens, la nature, la conscience, la constance et la modification du manifeste et de l'non-manifeste : voilà ce qu'on appelle le corps.
13.245.43
शरीराच्च परो देही शरीरं च व्यपाश्रितः ।
शरीरिणः शरीरस्य सोऽन्तरं वेत्ति वै मुनिः ॥ १३.२४५.४३ ॥
Le soi incarné, distinct du corps et pourtant appuyé sur lui : le sage connaît vraiment la différence entre celui qui a un corps et le corps.
13.245.44
रसः स्पर्शस्च गन्धश्च रूपं शब्दविवर्जितम् ।
अशरीरं शरीरेषु दिदृक्षेत निरिन्द्रियम्। ॥ १३.२४५.४४ ॥
Dépourvu de goût, de toucher, d'odeur, de forme et de son, incorporel parmi les corps et sans sens : qu'on désire le voir.
13.245.45
अव्यक्तं सर्वदेहेषु मर्त्येष्वमरमाश्रितम् ।
यः पश्येत्परमात्मानं बन्धनैः स विमुच्यते ॥ १३.२४५.४५ ॥
Celui qui voit le Soi suprême, non manifesté dans tous les corps et demeurant comme l'immortel parmi les mortels, est libéré des liens.
13.245.46
नैवायं चक्षुषां ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि ।
मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मा प्रदृश्यते ॥ १३.२४५.४६ ॥
Il n'est saisi ni par les yeux, ni par les autres sens ; seul par l'esprit enflammé se voit ce grand Soi.
13.245.47
स हि सर्वेषु भूतेषु स्थावरेषु चरेषु च ।
वसत्येको महावीर्यो नानाभावसमन्वितः ॥ १३.२४५.४७ ॥
Celui-là, unique et de grande puissance, demeure dans tous les êtres, immobiles et mobiles, doté de multiples manières d'être.
13.245.48
नैव चोर्ध्वं न तिर्यक्च नाधस्तान्न कदाचन ।
इन्द्रियैरिव बुद्ध्या वा न दृश्येत कदाचन ॥ १३.२४५.४८ ॥
Il n'est vu nulle part en haut, ni de côté, ni en bas ; jamais il n'est vu par les sens, ni même par l'intellect.
13.245.49
नवद्वारं पुरं गत्वा स्थितोऽसौ नियतो वशी ।
ईश्वरः सर्वलोकेषु स्थावरस्य चरस्य च ॥ १३.२४५.४९ ॥
Ayant pénétré la cité aux neuf portes, il demeure, maître de lui et contenu; il est le Seigneur de tous les mondes, de l'immobile et du mobile.
13.245.50
तमेवाहुरणुभ्योऽणुं तु महद्भ्यो महत्तरम् ।
बहुधा सर्वभूतानि व्याप्य तिष्ठति शाश्वतम् ॥ १३.२४५.५० ॥
On l'appelle plus petit que le plus petit et plus grand que le plus grand; l'Éternel, pénétrant de multiples façons tous les êtres, demeure.
13.245.51
क्षेत्रज्ञमेकतः कृत्वा सर्वं क्षेत्रमथैकतः ।
एवं स विमृशेज्ज्ञानी संयतः सततं हृदि ॥ १३.२४५.५१ ॥
Plaçant le connaisseur du champ d'un côté et tout le champ de l'autre, le sage doit ainsi méditer, toujours maître de lui, dans son cœur.
13.245.52
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
अकर्ता लेपको नित्यो मध्यस्थः सर्वकर्मणाम् ॥ १३.२४५.५२ ॥
La personne, demeurant dans la nature, jouit des qualités nées de la nature; il est non-agent, non-souillé, éternel et indifférent à tous les actes.
13.245.53
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ १३.२४५.५३ ॥
Dans l'agence de l'effet et de la cause, la nature est dite la cause; dans la jouissance du plaisir et de la peine, la personne est dite la cause.
13.245.54
अजय्योऽयमचिन्त्योऽयमव्यक्तोऽयं सनातनः ।
देही तेजोमयो देहि तिष्ठतीत्यपरे विदुः ॥ १३.२४५.५४ ॥
Celui-ci est invincible, impensable, non manifesté et éternel; l'incarné, fait de lumière, demeure dans le corps, disent d'autres.
13.245.55
ज्ञानमूष्मा च वायुश्च शरीरे जीवसंज्ञकः ।
इत्येते निश्चिता बुद्ध्या तत्रैते बुद्धिचिन्तकाः ॥ १३.२४५.५५ ॥
La connaissance, la chaleur et le souffle, appelés le principe vivant dans le corps — ceux-ci sont établis par la raison ; ici, ce sont les penseurs de l'intellect.
13.245.56
अपरे सर्वलोकांश्च व्याप्य तिष्ठन्तमीश्वरम् ।
ब्रुवते केचिदत्रैव तिलतैलवदास्थितम् ॥ १३.२४५.५६ ॥
D'autres disent que le Seigneur demeure en pénétrant tous les mondes, et certains disent qu'il est établi ici même, comme l'huile de sésame.
13.245.57
अपरे नास्तिका मूढा हीनत्वात्स्थूललक्षणैः ।
नास्त्यात्मेति विनिश्चित्याप्रज्ञास्ते निरयालयाः ॥ १३.२४५.५७ ॥
D'autres, incroyants et égarés, privés de signes grossiers, affirment qu'il n'y a pas de soi ; ces insensés demeurent dans l'enfer.
13.245.58
एवं नानाविधा नैव विमृशन्ति महेश्वरम् ॥ १३.२४५.५८ ॥
Ainsi, les gens de bien des sortes ne méditent pas réellement sur Maheśvara.
13.245.59
भगवन्ब्राह्मणो लोके नित्यमक्षरमव्ययम् ।
अस्त्यात्मा सर्वभूतेषु हेतुस्तत्र सुदुर्गमः ॥ १३.२४५.५९ ॥
Bienheureux Seigneur, dans le monde existe le Brahman éternel, impérissable, immuable, le soi en tous les êtres ; sa cause y est très difficile à atteindre.
13.245.60
ऋषिभिश्चापि देवैश्च व्यक्तमेष न दृश्यते ।
दृष्ट्वा तु तं महात्मानं पुनस्तु न निवर्तते ॥ १३.२४५.६० ॥
Même des sages et des dieux, celui-ci n'est pas vu clairement ; mais ayant vu cette grande âme, on ne revient plus.
13.245.61
तस्मात्तद्दर्शनादेव विन्दते परमां गतिम् ।
इति ते कथितो देवि साङ्ख्यधर्मः सनातनः।
कपिलादिभिराचार्यैः सेवितः परमर्षिभिः ॥ १३.२४५.६१ ॥
C'est pourquoi, par sa seule vision, on atteint le but suprême. Ainsi, ô déesse, je t'ai exposé le dharma éternel du Sāṅkhya, pratiqué par Kapila et les autres maîtres et grands sages.