Mahābhārata · Adhyāya 14.116
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14.116.1
कीदृशा ब्राह्मणाः पुण्या भावशुद्धाः सुरेश्वर ।
यत्कर्म सफलं नेति कथयस्य ममानघ ॥ १४.११६.१ ॥
Seigneur des dieux, quels brahmanes sont méritants et purs d'intention ? Dis-le-moi, ô sans tache, dont les actes ne portent pas de fruit.
14.116.2
शृणु पाण्डव तत्सर्वं ब्राह्मणानां यथाक्रमम् ।
सफलं निष्फलं चैव तेषां कर्म ब्रवीमि ते ॥ १४.११६.२ ॥
Écoute, fils de Pāṇḍu : je te dirai dans l'ordre toutes les actions des brahmanes, celles qui portent fruit et celles qui n'en portent pas.
14.116.3
त्रिदण्डधारणं मौनं जटाधारणमुण्डनम् ।
वल्कलाजिनसंवासो व्रतचर्याऽभिषेचनम् ॥ १४.११६.३ ॥
Porter le triple bâton, le silence, porter les cheveux en nattes, se raser la tête, vivre vêtu d'écorce et de peau d'antilope, observer des vœux, et le bain rituel d'aspersion.
14.116.4
अग्निहोत्रं गृहे वासः स्वाध्यायं दारसत्क्रिया ।
सर्वाण्येतानि वै मिथ्या यदि भावो न निर्मलः ॥ १४.११६.४ ॥
L'offrande au feu, la vie de maître de maison, la récitation du Veda, l'honneur rendu à l'épouse : tout cela est vain si l'intention intérieure n'est pas pure.
14.116.5
अग्निहोत्रं वृथा राजन्वृथा वेदास्तथैव च ।
शीलेन देवास्तुष्यन्ति श्रुतयस्तत्र कारणम् ॥ १४.११६.५ ॥
Roi, l'offrande au feu est vaine, et les Védas de même. Par la bonne conduite les dieux sont satisfaits ; les textes révélés n'en sont que la cause.
14.116.6
क्षान्तः दान्तं जितक्रोधं जितात्मानं जितेन्द्रियम् ।
तमग्र्यं ब्राह्मणं मन्ये शेषाः शूद्रा इति स्मृताः ॥ १४.११६.६ ॥
Celui qui est patient, maître de soi, qui a vaincu la colère, lui-même et les sens : ce suprême, je le tiens pour brahmane ; les autres sont dits śūdras.
14.116.7
अग्निहोत्रव्रतपरान्स्वाध्यायनिरताञ्शुचीन् ।
उपवासरतान्दान्तांस्तादेवा ब्राह्मणान्विदुः ॥ १४.११६.७ ॥
Les dieux reconnaissent comme brahmanes ceux qui se consacrent au vœu de l'agnihotra, s'appliquent à l'étude sacrée, sont purs, se délectent du jeûne et sont maîtres d'eux-mêmes.
14.116.8
न जात्या पुजीतो राजन्गुणाः कल्याणकारणाः ।
चण्डालमपि वृत्तस्थं तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥ १४.११६.८ ॥
Ô roi, on n'est pas honoré par la naissance, mais par les qualités qui causent le bien. Les dieux reconnaissent comme brahmane même un chandāla qui demeure dans la bonne conduite.
14.116.9
मनश्शौचं कर्मशौचं कुलशौचं च भारत ।
शरीरशौचं वाक्छौचं शौचं पञ्चविधं स्मृतम् ॥ १४.११६.९ ॥
Ô Bhārata, pureté de l'esprit, pureté de l'action, pureté de la lignée, pureté du corps et pureté de la parole : la pureté est déclarée de cinq sortes.
14.116.10
पञ्चस्वेतेषु शौचेषु हृदिं शौचं विशिष्यते ।
हृदयस्य च शौचेन स्वर्गं गच्छन्ति मानवाः ॥ १४.११६.१० ॥
Parmi ces cinq puretés, la pureté du cœur est la plus éminente ; par la pureté du cœur, les humains vont au ciel.
14.116.11
अग्निहोत्रपरिभ्रष्टः प्रसक्तः क्रयविक्रयैः ।
वर्णसङ्करकर्ता च ब्राह्मणो वृषलैः समः ॥ १४.११६.११ ॥
Le brahmane qui a déchu de l'agnihotra, qui s'attache au commerce et qui cause le mélange des classes, est égal aux śūdras.
14.116.12
यस्य वेदश्रुतिर्नष्टा कर्षकश्चापि यो द्विजः ।
विकर्मसेवी कौन्तेय स वै वृषल उच्यते ॥ १४.११६.१२ ॥
Ô fils de Kuntī, le dvija qui a perdu l'écoute des Védas, qui est laboureur et qui pratique des actes interdits, celui-là est appelé vṛṣala.
14.116.13
वृषो हि धर्मो विज्ञेयस्तस्य यः कुरुते लयम् ।
वृषलं तं विदुर्देवा निकृष्टं श्वपचादपि ॥ १४.११६.१३ ॥
Le taureau doit être reconnu comme le dharma ; celui qui le détruit, les dieux l'appellent vṛṣala, plus vil même que le śvapaca.
14.116.14
स्तुतिभिर्ब्रह्मगीताभिर्यः शूद्रं स्तौति मानवः ।
न तु मां स्तौति पापात्मा स तु चण्डालतः समः ॥ १४.११६.१४ ॥
L'homme qui loue un śūdra par des hymnes tels les chants brahmiques, mais ne me loue pas — ce pécheur est égal à un caṇḍāla.
14.116.15
श्वदृतौ तु यथा क्षीरं ब्रह्म वै वृषले तथा ।
दुष्टतामेति तत्सर्वं शुना लीढं हविर्यथा ॥ १४.११६.१५ ॥
Comme le lait conservé dans une outre de chien se corrompt, ainsi le Veda chez un vṛṣala se corrompt ; comme l'oblation léchée par un chien est toute souillée.
14.116.16
अङ्गानि वेदाश्चत्वारो मीमांसान्यायविस्तरः ।
धर्मशास्त्रं पुराणं च विद्या ह्येताश्चतुर्दश ॥ १४.११६.१६ ॥
Les quatre Vedas, leurs membres auxiliaires, la Mīmāṃsā, l'étendue du Nyāya, le Dharmaśāstra et les Purāṇas — ce sont là les quatorze branches du savoir.
14.116.17
यान्युक्तानि मया सम्यग्विद्यास्थानानि भारत ।
उत्पन्नानि पवित्राणि भुवनार्थं तथैव च ॥ १४.११६.१७ ॥
Les lieux du savoir que j'ai pleinement exposés, ô Bhārata, sont purs, et ils sont nés pour le bien du monde.
14.116.18
तस्मात्तानि न शूद्रस्य स्प्रष्टव्यानि युधिष्ठिर ।
सर्वं त्रीण्यपवित्राणि पञ्चामेध्यानि भारत। ॥ १४.११६.१८ ॥
C'est pourquoi, ô Yudhiṣṭhira, ceux-ci ne doivent pas être touchés par un śūdra. Ô Bhārata, tout est triplement impur, et cinq sont souillés.
14.116.19
श्वा च शूद्रः श्वपाकश्च अपवित्राणि पाण्डव ।
गायकः कुक्कुटो यूपो ह्युदक्या वृषलीपतिः। ॥ १४.११६.१९ ॥
Le chien, le śūdra, le śvapāka, le chanteur, le coq, le poteau sacrificiel, la femme menstruée et le mari d'une femme de basse caste sont impurs, ô Pāṇḍava.
14.116.20
पञ्चैते स्युरमेध्याश्च स्प्रष्टव्या न कदातन ।
स्पृष्ट्वैतानष्ट वै विप्रः सचेलो जलमाविशेत् ॥ १४.११६.२० ॥
Ces cinq sont impurs et ne doivent jamais être touchés. Un brahmane qui a touché ces huit doit entrer dans l'eau habillé.
14.116.21
मद्भक्ताञ्शूद्रसामान्यादवमन्यन्ति ये नराः ।
नरकेष्वेव तिष्ठन्ति वर्षकोटिं नराधमाः ॥ १४.११६.२१ ॥
Les hommes qui méprisent mes dévots parce qu'ils appartiennent à la classe des śūdras, les plus vils des hommes, demeurent dans les enfers pendant dix millions d'années.
14.116.22
चण्डालमपि मद्भक्तं नावमन्येत बुद्धिमान् ।
अवमानात्पतन्त्येव नरके रौरवे नराः ॥ १४.११६.२२ ॥
Un homme sage ne doit pas mépriser même un chandāla qui est mon dévot ; par le mépris, les hommes tombent dans l'enfer Raurava.
14.116.23
मम भक्तस्य भक्तेषु प्रीतिरभ्यधिका मम ।
तस्मान्मद्भक्तभक्ताश्च पूजनीया विशेषतः ॥ १४.११६.२३ ॥
Mon affection pour les dévots de mon dévot est encore plus grande ; c'est pourquoi les dévots de mes dévots doivent être particulièrement honorés.
14.116.24
कीटपक्षिमृगाणां च मयि संन्यस्तचेतसाम् ।
ऊर्ध्वामेव गतिं विद्धि किं पुनर्ज्ञानिनां नृणाम् ॥ १४.११६.२४ ॥
Sache que même les insectes, les oiseaux et les bêtes dont l'esprit est fixé sur moi atteignent la voie supérieure ; à plus forte raison les hommes sages.
14.116.25
पत्रं वाऽप्यथवा पुष्पंक फलं वाऽप्यप एव वा ।
ददाति मम शूद्रो यच्छिरसा धारयामि तत् ॥ १४.११६.२५ ॥
Si un śūdra m'offre une feuille, ou une fleur, ou un fruit, ou même de l'eau, je le porte sur ma tête.
14.116.26
विप्रानेवार्चयेद्भक्त्या शूद्रप्रायांश्च मत्प्रियान् ।
तेषां तेनैव रूपेण पूजां गृह्णामि भारत ॥ १४.११६.२६ ॥
Il faut adorer avec dévotion les brahmanes, et aussi ceux qui me sont chers, presque des śūdras. Ô Bhārata, sous cette forme même, j'accepte leur adoration.
14.116.27
वेदोत्तेनैव मार्गेण सर्वभूतहृदि स्थितम् ।
मामर्चयन्ति ये पिप्रा मत्सायुज्यं व्रजन्ति ते ॥ १४.११६.२७ ॥
Ceux qui m'adorent, demeurant dans le cœur de tous les êtres, par la voie enseignée par le Veda, atteignent l'union avec moi.
14.116.28
मद्भक्तानां हितायैव प्रादुर्भावः कृतो मया ।
प्रदुर्भावकृता काचिदर्चनीया युधिष्ठिर ॥ १४.११६.२८ ॥
C'est pour le bien de mes dévots que je me suis manifesté ; ô Yudhiṣṭhira, une certaine forme de cette manifestation est digne d'être adorée.
14.116.29
आसामन्यतमां मूर्तिं यो मद्भक्त्या समर्चति ।
तेनैव परितुष्टोऽहं भविष्यामि न संशयः ॥ १४.११६.२९ ॥
Celui qui m'adore avec dévotion sous l'une quelconque de ces formes, c'est par cette même forme que je serai pleinement satisfait ; il n'y a aucun doute.
14.116.30
मृदा च मणिरत्नैश्च ताम्रेण रजतेन च ।
कृत्वा प्रतिकृतिं कुर्यादर्चनां काञ्चनेन वा।
पुण्यं दशगुणं विद्यादेतेषामुत्तरोत्तरम् ॥ १४.११६.३० ॥
Ayant fait une image en argile, en gemmes et joyaux, en cuivre ou en argent, on doit l'adorer ; ou avec de l'or. Parmi celles-ci, il faut savoir que le mérite est dix fois plus grand à chaque degré successif.
14.116.31
जपकामो भवेद्राजा विद्याकामो द्विजोत्तमः ।
वैश्यो वा धनकामस्तु शूद्रः सुखफलप्रियः।
सर्वकामाः स्त्रियो वाऽपि सर्वान्कामानवाप्नुयुः ॥ १४.११६.३१ ॥
Que celui qui désire la récitation devienne roi ; que le plus excellent des deux-fois-nés qui désire le savoir devienne sage ; que le marchand qui désire la richesse l'obtienne ; que le serviteur qui aime le fruit du bonheur l'obtienne. Que les femmes aussi obtiennent tous leurs désirs.