Mahābhārata · Adhyāya 14.25
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14.25.1
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
नारदस्य च संवादमृषेर्देवमतस्य च ॥ १४.२५.१ ॥
Ici aussi, on raconte cette ancienne histoire : le dialogue de Nārada et du sage Devamata.
14.25.2
जन्तोः संजायमानस्य किंनु पूर्वं प्रवर्तते ।
प्राणोऽपानः समानो वा व्यानो वोदान एव च ॥ १४.२५.२ ॥
Chez un être qui naît, lequel se met en marche en premier : prāṇa, apāna, samāna, vyāna ou udāna ?
14.25.3
येनायं सृज्यते जन्तुस्ततोऽन्यः पूर्वमेति तम् ।
प्राणद्वन्द्वं हि विज्ञेयं तिर्यगूर्ध्वमधश्च यत् ॥ १४.२५.३ ॥
Par ce qui fait naître cet être, autre chose le précède. La paire des souffles doit être connue : celle qui s'étend en travers, vers le haut et vers le bas.
14.25.4
केनायं सृज्यते जन्तुः कश्चान्यः पूर्वमेति तम् ।
प्राणद्वन्द्वं च मे ब्रूहि तिर्यगूर्ध्वमधश्च यत् ॥ १४.२५.४ ॥
Par quoi cet être est-il créé, et quelle autre chose le précède ? Dis-moi la paire des souffles, celle qui s'étend en travers, vers le haut et vers le bas.
14.25.5
सङ्कल्पाज्जायते हर्षः शब्दादपि च जायते ।
रसात्संजायते चापि रूपादपि च जायते ॥ १४.२५.५ ॥
La joie naît de l'intention, et naît aussi du son. Elle naît du goût, et naît aussi de la forme.
14.25.6
स्पर्शात्संजायते चापि गन्धादपि च जायते ।
शुक्राच्छोणितसंसृष्टात्पूर्वं प्राणः प्रवर्तते।
प्राणेन विकृते शुक्रे ततोऽपानः प्रवर्तते ॥ १४.२५.६ ॥
Elle naît du toucher, et naît aussi de l'odeur. Lorsque la semence, mêlée au sang, est d'abord mise en mouvement, le prāṇa naît. Lorsque la semence a été transformée par le prāṇa, alors naît l'apāna.
14.25.7
शुक्रात्संजायते चापि रसादपि च जायते ।
एतद्रूपमुदानस्य हर्षो मिथुनमन्तरा ॥ १४.२५.७ ॥
Il naît du sperme et naît aussi de l’essence (rasa). Telle est la forme de udāna : la joie entre les deux unis.
14.25.8
कामात्संजायते शुक्रं शुक्रात्संजायते रजः ।
समानव्यानजनिते सामान्ये शुक्रशोणिते ॥ १४.२५.८ ॥
Du désir naît le sperme ; du sperme naît le rajas. Produits par samāna et vyāna, dans l’union commune : sperme et sang.
14.25.9
प्राणापानाविदं द्वन्द्वमवाक् चोर्ध्वं च गच्छतः ।
व्यानः समानश्चैवोभौ तिर्यग्द्वन्द्वत्वमुच्यते ॥ १४.२५.९ ॥
Prāṇa et apāna forment cette paire, qui va vers le haut et vers le bas. Vyāna et samāna sont aussi une paire ; on l’appelle la paire horizontale.
14.25.10
अग्निर्वै देवताः सर्वा इति देवस्य शासनात् ।
संजायते हि प्राणेषु ज्ञानं बुद्धिसमन्वितम् ॥ १४.२५.१० ॥
Le feu est en vérité tous les dieux — ainsi le dit l’ordre du dieu. Dans les souffles vitaux naît la connaissance dotée d’intellect.
14.25.11
तस्य धूमस्तमोरूपं रजो भस्म सुतेजसः ।
सर्वं संजायते तस्य यत्र प्रक्षिप्यते हविः ॥ १४.२५.११ ॥
Sa fumée a la forme des ténèbres ; la poussière et la cendre appartiennent à celui de grand éclat. Partout où l’oblation est jetée, tout naît de lui.
14.25.12
हविः समानो व्यानश्च इति यज्ञविदो विदुः ।
प्राणापानावाज्यभागौ तयोर्मध्ये हुताशनः ॥ १४.२५.१२ ॥
L’oblation est samāna et vyāna — ainsi le savent ceux qui connaissent le sacrifice. Prāṇa et apāna sont les parts d’ājya ; entre ces deux se tient le feu qui consume l’oblation.
14.25.13
एतद्रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः ।
निर्द्वन्द्वमिति यत्त्वेतत्तन्मे निगदतः शृणुः ॥ १४.२५.१३ ॥
Les brahmanes connaissent cette forme suprême de l'udāna. Écoute ce que je te dis de ce qu'on nomme « libre des paires d'opposés ».
14.25.14
अहोरात्रमिदं द्वन्द्वं तयोर्मध्ये हुताशनः ।
एतद्रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः ॥ १४.२५.१४ ॥
Le jour et la nuit forment cette paire d'opposés ; entre les deux se trouve le feu des offrandes (hutāśana). Les brahmanes connaissent cette forme suprême de l'udāna.
14.25.15
उभे सत्यानृते द्वन्द्वं तयोर्मध्ये हुताशनः ।
एतद्रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः ॥ १४.२५.१५ ॥
La vérité et le mensonge forment ensemble une paire d'opposés ; entre les deux se trouve le feu des offrandes (hutāśana). Les brahmanes connaissent cette forme suprême de l'udāna.
14.25.16
सच्चासच्चैव तद्द्वन्द्वं तयोर्मध्ये हुताशनः ।
एतद्रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः ॥ १४.२५.१६ ॥
L'être et le non-être forment cette paire d'opposés ; entre les deux se trouve le feu des offrandes (hutāśana). Les brahmanes connaissent cette forme suprême de l'udāna.
14.25.17
उभे शुभाशुभे द्वन्द्वं तयोर्मध्ये हुताशनः ।
एतद्रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः ॥ १४.२५.१७ ॥
Le favorable et le défavorable forment ensemble une paire d'opposés ; entre les deux se trouve le feu des offrandes (hutāśana). Les brahmanes connaissent cette forme suprême de l'udāna.
14.25.18
ऊर्ध्वं समानो व्यानश्च व्यस्यते कर्म तेन तत् ।
द्वितीयं तु समानेन पुनरेव व्यवस्यते ॥ १४.२५.१८ ॥
Samāna et vyāna, vers le haut, s'emploient à l'action, et par eux cette action s'accomplit ; le second est de nouveau déterminé par samāna.
14.25.19
शान्त्यर्थं वामदेव्यं च शान्तिर्ब्रह्म सनातनम् ।
एतद्रूपमुदानस्य परमं ब्राह्मणा विदुः ॥ १४.२५.१९ ॥
Pour la paix est le Vāmadevya, et la paix est le Brahman éternel. Telle est la forme suprême de l'udāna, que connaissent les brahmanes.