Mahābhārata · Adhyāya 14.43
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14.43.1
मनुष्याणां तु राज्यः क्षत्रियो मध्यमो गुणः ।
कुञ्जरो वाहनानां च सिंहश्चारण्यवासिनाम् ॥ १४.४३.१ ॥
Parmi les hommes, le roi est le kṣatriya, de qualité moyenne ; parmi les montures, l'éléphant, et parmi les habitants de la forêt, le lion.
14.43.2
अविः पशूनां सर्वेषामहिस्तु बिलवासिनाम् ।
गवां गोवृषभश्चैव स्त्रीणां पुरुष एव च ॥ १४.४३.२ ॥
Parmi tous les animaux, le bélier, et parmi les habitants des terriers, le serpent ; parmi les vaches, le taureau, et parmi les femmes, l'homme.
14.43.3
न्यग्रोधो जम्बुवृक्षश्च पिप्पलः शाल्मलिस्तथा ।
शिंशपा मेषशृङ्गश्च तथा कीचकवेणवः ॥ १४.४३.३ ॥
Le banyan, l'arbre jambu, le pippal, de même que le fromager, le śiṃśapā, l'arbre corne-de-bélier, et les bambous creux.
14.43.4
एते द्रुमाणां राजानो गणानां मरुतस्तथा ।
हिमवान्पारियात्रश्च सह्यो विन्ध्यस्त्रिकूटवान् ॥ १४.४३.४ ॥
Ceux-ci sont les rois des arbres ; et parmi les troupes, les Marut ; de même l'Himālaya, le Pāriyātra, le Sahya, le Vindhya et le Trikūṭa.
14.43.5
श्वेतो नीलश्च भासश्च राष्ट्रवांश्चैव पर्वतः ।
भृशस्कन्धो महेन्द्रश्च माल्यवान्पर्वतस्तथा ॥ १४.४३.५ ॥
Le Śveta, le Nīla, le Bhāsa et le mont Rāṣṭravān ; de même les monts Bhṛśaskandha, Mahendra et Mālyavān.
14.43.6
एते पर्वतराजानो गणानां मरुतस्तथा ।
सूर्यो ग्रहाणामधिपो नक्षत्राणां च चन्द्रमाः ॥ १४.४३.६ ॥
Ceux-ci sont les rois des montagnes ; et parmi les troupes, les Marut ; de même le soleil est le seigneur des planètes, et la lune celui des constellations.
14.43.7
यमः पितॄणामधिपः सरितामथ सागरः ।
अंभसां वरुणो राजा मरुतामिन्द्र उच्यते ॥ १४.४३.७ ॥
Yama est le maître des ancêtres, et l'océan le maître des fleuves. Varuṇa est le roi des eaux, et Indra est dit seigneur des Maruts.
14.43.8
अर्कोऽधिपतिरुष्णानां ज्योतिषामिन्दुरुच्यते ।
अग्निर्भूतपतिर्नित्यं ब्राह्मणानां बृहस्पतिः ॥ १४.४३.८ ॥
Le soleil est le maître des choses chaudes, et la lune est dite maîtresse des lumières. Agni est toujours le maître des êtres, et Bṛhaspati celui des brahmanes.
14.43.9
ओषधीनां पतिः सोमो विष्णुर्बलवतां वरः ।
त्वष्टाऽधिनां पतिः सोमो विष्णुर्बलवतां वरः। ॥ १४.४३.९ ॥
Soma est le maître des plantes, et Viṣṇu le meilleur des puissants. Tvaṣṭṛ est le maître des riches ; Soma aussi est maître des riches ; et Viṣṇu est le meilleur des puissants.
14.43.10
दक्षिणानां तथा यज्ञो वेदानामृच एव च ।
दिशामुदीची विप्राणां सोमो राजा प्रतापवान् ॥ १४.४३.१० ॥
Le sacrifice est le maître des offrandes, et les strophes ṛk le sont des Védas. Le nord est le maître des directions, et Soma, roi puissant, est le maître des brahmanes.
14.43.11
कुबेरः सर्वरत्नानां देवतानां पुरंदरः ।
एष भूताधिपः सर्गः प्रजानां च प्रजापतिः ॥ १४.४३.११ ॥
Kubera est le maître de tous les joyaux, et Purandara (Indra) le maître des dieux. Cette création est maîtresse des êtres, et Prajāpati est le maître des créatures.
14.43.12
सर्वेषामेव भूतानामहं ब्रह्ममयो महान् ।
भूतं परतरं मत्तो विष्णोर्वाऽपि न विद्यते ॥ १४.४३.१२ ॥
Moi, grand et fait de Brahman, je suis le fondement de tous les êtres. Aucun être n'est trouvé plus élevé que moi, ni même que Viṣṇu.
14.43.13
राजाधिराजः सर्वेषां विष्णुर्ब्रह्ममयो महान् ।
ईश्वरं तं विजानीमः स विभुः स प्रजापतिः ॥ १४.४३.१३ ॥
Viṣṇu, roi des rois de tous, grand et fait de Brahman : nous le connaissons comme le Seigneur. Il est omniprésent, et il est le seigneur des créatures.
14.43.14
नरकिन्नरयक्षाणां गन्धर्वोरगरक्षसाम् ।
देवदानवनागानां सर्वेषामीश्वरो हि सः ॥ १४.४३.१४ ॥
Il est le seigneur de tous : des hommes, kinnaras, yakṣas, gandharvas, serpents, rākṣasas, dieux, dānavas et nāgas.
14.43.15
भगदेवानुयातानां सर्वासां वामलोचना ।
माहेश्वरी महादेवी प्रोच्यते पार्वती हि सा ॥ १४.४३.१५ ॥
Parmi toutes les femmes qui suivent la déesse Bhaga, celle aux beaux yeux est appelée Māheśvarī, la grande déesse ; elle est en vérité Pārvatī.
14.43.16
उमां देवीं विजानीध्वं नारीणामुत्तमां शुभाम् ।
रतीनां वसुमत्यस्तु स्त्रीणामप्सरसस्तथा ॥ १४.४३.१६ ॥
Sachez que la déesse Umā est la plus excellente et la plus auspicieuse des femmes ; parmi les déesses du plaisir se trouvent les Vasumatīs, et parmi les femmes, de même, les apsarases.
14.43.17
धर्मिकामाश्च राजानो ब्राह्मणा धर्मसेतवः ।
तस्माद्राजा द्विजातीनां प्रयतेतेह रक्षणे ॥ १४.४३.१७ ॥
Les rois et les brahmanes qui désirent le dharma sont les ponts du dharma ; c'est pourquoi le roi doit ici s'efforcer de protéger les deux fois nés.
14.43.18
राज्ञां हि विषये येषामवसीदन्ति साधवः ।
हीनास्ते स्वगुणैः सर्वैः प्रेत्यावाङ्मार्गगामिनः ॥ १४.४३.१८ ॥
Les rois dans le royaume desquels les sages s'affligent, privés de toutes leurs vertus, vont après la mort par la voie descendante.
14.43.19
राज्ञां हि विषये येषां साधवः परिरक्षिताः ।
तेऽस्मिँल्लोके प्रमोदन्ते प्रेत्य चानन्दमेव च ॥ १४.४३.१९ ॥
Dans les royaumes de ces rois qui protègent les justes, ceux-ci se réjouissent en ce monde et, après la mort, goûtent la félicité.
14.43.20
प्राप्नुवन्ति महात्मान इति वित्त द्विजर्षभाः ।
अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि नियतं धर्मलक्षणम् ॥ १४.४३.२० ॥
Sachez, ô meilleurs des deux fois nés, que les grandes âmes obtiennent un tel fruit. Désormais je vais exposer les marques fixes du dharma.
14.43.21
अहिंसालक्षणो धर्मो हिंसा चाधर्मलक्षणा ।
प्रकाशलक्षणा देवा मनुष्याः कर्मलक्षणाः ॥ १४.४३.२१ ॥
La non-violence est la marque du dharma, et la violence celle de l'adharma. Les dieux se reconnaissent à leur lumière, les hommes à leurs actes.
14.43.22
शब्दलक्षणमाकाशं वायुस्तु स्पर्शलक्षणः ।
ज्योतिषां लक्षणं रूपमापश्च रसलक्षणाः ॥ १४.४३.२२ ॥
La marque de l'espace est le son, et celle de l'air le toucher. La marque des corps lumineux est la forme, et celle des eaux la saveur.
14.43.23
धारिणी सर्वभूतानां पृथिवी गन्धलक्षणा ।
स्वरव्यञ्जनसंस्कारा भारती शब्दलक्षणा ॥ १४.४३.२३ ॥
La terre, soutien de tous les êtres, a pour marque l'odeur. La parole, formée de voyelles et de consonnes, a pour marque le son.
14.43.24
मनसो लक्षणं चिन्ता तथोक्ता बुद्धिरन्वयात् ।
मनसा चिन्तितानर्थान्बुद्ध्या चेह व्यवस्यति ॥ १४.४३.२४ ॥
La marque de l'esprit est la pensée, et de même l'intellect est dit marque par inférence. Ce que l'esprit a pensé, l'intellect ici le détermine.
14.43.25
बुद्धिर्हि व्यवसायेन लक्ष्यते नात्र संशयः ।
लक्षणं मनसो ध्यानमव्यक्तं साधुलक्षणम् ॥ १४.४३.२५ ॥
Sans doute, l'intellect se reconnaît à la résolution ferme. La marque de l'esprit est la méditation, qui est non manifestée et est la marque des bons.
14.43.26
प्रवृत्तिलक्षणो योगो ज्ञानं संन्यासलक्षणम् ।
तस्माज्ज्ञानं पुरस्कृत्य संन्यसेदिह बुद्धिमान् ॥ १४.४३.२६ ॥
Le yoga se caractérise par l'engagement actif, et la connaissance est la marque du renoncement. Ainsi, le sage, plaçant la connaissance en premier, doit renoncer ici.
14.43.27
संन्यासी ज्ञानसंयुक्तः प्राप्नोति परमां गतिम् ।
अतीतो द्वन्द्वमभ्येति तमोमृत्युजरातिगः ॥ १४.४३.२७ ॥
Le renonçant doué de connaissance atteint le but suprême. Dépassant les paires d'opposés, il y parvient, ayant franchi l'obscurité, la mort et la vieillesse.
14.43.28
धर्मलक्षणसंयुक्तमुक्तं वो विधिवन्मया ।
गुणानां ग्रहणं सम्यग्वक्ष्याम्यहमतः परम् ॥ १४.४३.२८ ॥
Je vous ai dûment exposé ce qui est doté des marques du dharma. Maintenant j'expliquerai pleinement l'appréhension des qualités.
14.43.29
पार्तिवो यस्तु गन्धो वै घ्राणेन हि स गृह्यते ।
प्राणस्यश्च तथा वायुर्गन्धज्ञाने विधीयते ॥ १४.४३.२९ ॥
L'odeur terrestre est bien perçue par le nez. Et le souffle vital et l'air sont également destinés à la connaissance de l'odeur.
14.43.30
अपां धातू रसो नित्यं जिह्वया स तु गृह्यते ।
जिह्वास्थश्च तथा सोमो रसज्ञाने विधीयते ॥ १४.४३.३० ॥
Le goût, élément des eaux, est toujours perçu par la langue. Et Soma, situé dans la langue, est également destiné à la connaissance du goût.
14.43.31
तेजसस्तु गुणो रूपं चक्षुषा तच्च गृह्यते ।
चक्षुःस्थश्च ततादित्यो रूपज्ञाने विधीयते ॥ १४.४३.३१ ॥
La qualité du feu est la forme, saisie par l'œil. Āditya (le soleil), demeurant dans l'œil, est désigné pour la connaissance de la forme.
14.43.32
वायव्यस्तु सदा स्पर्शस्त्वचा प्रज्ञायते च सः ।
त्वक्स्थश्चैव सदा वायुः स्पर्सने स विधीयते ॥ १४.४३.३२ ॥
La qualité de l'air est toujours le toucher, perçu par la peau. Le vent, demeurant toujours dans la peau, est désigné pour la connaissance du toucher.
14.43.33
आकाशस्य गुणो घोषः श्रोत्रेण च स गृह्यते ।
श्रोत्रस्थाश्च दिशः सर्वाः शब्दज्ञाने प्रकीर्तिताः ॥ १४.४३.३३ ॥
La qualité de l'espace est le son, saisi par l'oreille. Toutes les directions, demeurant dans l'oreille, sont déclarées pour la connaissance du son.
14.43.34
मनसश्च गुणश्चिन्ता प्रज्ञया स तु गृह्यते ।
हृदिस्थश्चेतनो धातुर्मनोज्ञाने विधीयते ॥ १४.४३.३४ ॥
La qualité de l'esprit est la pensée, saisie par le discernement. L'élément conscient demeurant dans le cœur est désigné pour la connaissance de l'esprit.
14.43.35
बुद्धिरध्यवसायेन ध्यानेन च महांस्तथा ।
निश्चित्य ग्रहणाद्व्यक्तमव्यक्तं नात्र संशयः ॥ १४.४३.३५ ॥
L'intellect se connaît par la détermination et par la méditation, et de même le Grand. Ayant établi par l'appréhension, le manifesté et le non-manifesté sont connus; de cela il n'y a pas de doute.
14.43.36
अलिङ्गग्रहणो नित्यः क्षेत्रज्ञो निर्गुणात्मकः ।
तस्मादलिङ्गः क्षेत्रज्ञः केवलं ज्ञानलक्षणः ॥ १४.४३.३६ ॥
Le connaisseur du champ, non saisi par aucun signe, est éternel et de nature sans qualités. C'est pourquoi le connaisseur du champ est sans signe, caractérisé uniquement par la connaissance.
14.43.37
अव्यक्तं क्षेत्रमुद्दिष्टं गुणानां प्रभवाप्ययम् ।
सदा पश्याम्यहं लीनं विजानामि शृणोमि च ॥ १४.४३.३७ ॥
L'non-manifesté est déclaré le champ, source et dissolution des guṇas. Je vois toujours, connais et entends ce qui y demeure résorbé.
14.43.38
पुरुषस्तद्विजानीते तस्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते ।
गुणवृत्तं तथा कृत्स्नं क्षेत्रज्ञः परिपश्यति ॥ १४.४३.३८ ॥
Le puruṣa le connaît ; c'est pourquoi on l'appelle le connaisseur du champ. Le connaisseur du champ perçoit pleinement toute l'activité des guṇas.
14.43.39
आदिमद्यावसानं तत्सृज्यमानमचेतनम् ।
न गुणा विदुरात्मानं सृज्यमानाः पुनःपुनः ॥ १४.४३.३९ ॥
Cela, ayant un commencement et une fin, étant créé, est inconscient. Les guṇas, créés sans cesse, ne connaissent pas le soi.
14.43.40
न सत्यं वेद वै कश्चित्क्षेत्रज्ञस्त्वेव विन्दति ।
गुणानां गुणभूतानां यत्परं परतो महत् ॥ १४.४३.४० ॥
Nul ne connaît vraiment la vérité ; pourtant le connaisseur du champ l'atteint. Ce qui est suprême et grand, au-delà des guṇas et des choses faites de guṇas.
14.43.41
तस्माद्गुणांश्च तत्वं च परित्यज्येह तत्ववित् ।
क्षीणदोषो गुणान्हित्वा क्षेत्रज्ञं प्रविशत्यथ ॥ १४.४३.४१ ॥
C'est pourquoi, ici, le connaisseur des principes, ayant abandonné les guṇas et les tattvas, ses fautes éteintes, laissant les guṇas, entre alors dans le connaisseur du champ.
14.43.42
निर्द्वन्द्वो निर्नमस्कारो निःस्वधाकार एव च ।
अचलश्चानिकेतश्च क्षेत्रज्ञः स परो विधिः ॥ १४.४३.४२ ॥
Libre des paires d'opposés, sans salutation ni offrande svadhā, immobile et sans demeure : il est le connaisseur du champ, telle est la règle suprême.