Mahābhārata · Adhyāya 14.50
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
14.50.1
हन्त वः सम्प्रक्ष्यामि यन्मां पृच्छथ सत्तमाः ।
गुरुणा शिष्यमासाद्य यदुक्तं तन्निबोधत ॥ १४.५०.१ ॥
Maintenant je vous expliquerai pleinement ce que vous me demandez, ô meilleurs des justes. Comprenez ce que dit le maître en s'approchant de son disciple.
14.50.2
समस्तमिह तच्छ्रुत्वा सम्यगेवावधार्यताम् ।
अहिंसा सर्वभूतानामेतत्कृत्यतमं मतम् ॥ १४.५०.२ ॥
Ayant entendu tout cela ici, qu'on le retienne bien. La non-violence envers tous les êtres est tenue pour le devoir le plus important.
14.50.3
एतत्पदमनुद्विग्नं वरिष्ठं धर्मलक्षणम् ।
ज्ञानं निःश्रेय इत्याहुर्वृद्धा निश्चितदर्शिनः।
तस्माज्ज्ञानेन शुद्धेन मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥ १४.५०.३ ॥
Cet état, exempt d'agitation, est le plus excellent, marqué par le dharma. Les anciens qui voient avec certitude nomment la connaissance le bien suprême. Ainsi, par la connaissance pure, on est délivré de toutes les fautes.
14.50.4
हिंसापराश्च ये केचिद्ये च नास्तिकवृत्तयः ।
लोभमोहसमायुक्तास्ते वै निरयगामिनः ॥ १४.५०.४ ॥
Ceux qui s'adonnent à la violence, et ceux à la conduite athée, pourvus de cupidité et d'illusion, vont certainement en enfer.
14.50.5
आशीर्युक्तानि कर्माणि कुर्वते ये त्वतन्द्रिताः ।
तेऽस्मिन्लोके प्रमोदन्ते जायमानाः पुनः पुनः ॥ १४.५०.५ ॥
Ceux qui accomplissent avec zèle des actes liés au désir des fruits se réjouissent en ce monde, naissant encore et encore.
14.50.6
कुर्वते ये तु कर्माणि श्रद्धधाना विपश्चितः ।
अनाशीर्योगसंयुक्तास्ते धीराः साधुदर्शिनः ॥ १४.५०.६ ॥
Mais ceux qui, sages et pleins de foi, accomplissent des actes unis au yoga sans désir des fruits, sont fermes et voient droitement.
14.50.7
अतः परं प्रवक्ष्यामि सत्वक्षेत्रज्ञयोर्यथा ।
संयोगो विप्रयोगश्च तन्निबोधत सत्तमाः ॥ १४.५०.७ ॥
Maintenant je vais exposer comment le sattva et le connaisseur du champ s'unissent et se séparent ; comprenez cela, ô meilleurs des justes.
14.50.8
विषयो विषयित्वं च सम्बन्धोऽयमिहोच्यते ।
विषयी पुरुषो नित्यं सत्वं च विषयः स्मृतः ॥ १४.५०.८ ॥
Ici l'on parle de la relation entre l'objet et l'état d'objet : la personne est toujours le sujet qui éprouve, et le sattva est tenu pour l'objet.
14.50.9
व्याख्यातं पूर्वकल्पेनि मशकोदुम्बरं यथा ।
भुज्यमानं न जानीते नित्यं सत्वमचेतनम्।
यस्त्वेवं तं विजानीते यो भुङ्क्ते यश्च भुज्यते ॥ १४.५०.९ ॥
Dans un cycle antérieur cela fut expliqué par l'image du moustique et du figuier : le sattva, bien qu'il soit goûté, est toujours inconscient et ne sait pas ; mais celui qui le connaît ainsi est le jouisseur, et il est aussi le joui.
14.50.10
अनित्यं द्वन्द्वसंयुक्तं सत्वमाहुर्मनीषिणः ।
निर्द्वन्द्वो निष्कलो नित्यः क्षेत्रज्ञो निर्गुणात्मकः ॥ १४.५०.१० ॥
Les sages disent que le sattva est impermanent et lié aux paires d'opposés ; le connaisseur du champ est libre des paires, sans parties, éternel, et de nature au-delà des guṇa.
14.50.11
समः संज्ञानुगश्चैव स सर्वत्र व्यवस्थितः ।
न सज्जते सदा सत्वमापः पुष्करपर्णवत् ॥ १४.५०.११ ॥
Il est égal d'âme, suit la perception et demeure partout ; le sattva ne s'attache jamais, comme l'eau ne s'attache pas à la feuille de lotus.
14.50.12
सर्वैरपि गुणैर्विद्वान्व्यतिषक्तो न लिप्यते ।
जलबिन्दुर्यथा लोलः पद्मिनीपत्रसंस्थितः ॥ १४.५०.१२ ॥
Le sage, bien que mêlé à tous les guṇa, n'est pas souillé, comme une goutte d'eau tremblante posée sur une feuille de lotus.
14.50.13
एवमेवाप्यसंयुक्तः पुरुषः स्यान्न संशयः ।
द्रव्यमात्रमभूत्सत्वं पुरुषस्येति निश्चयः ॥ १४.५०.१३ ॥
De même, la personne détachée le devient aussi, sans aucun doute. L'essence de la personne n'est devenue que substance ; telle est la conclusion.
14.50.14
यथा द्रव्यं च कर्ता च संयोगोऽप्यनयोस्तथा ।
यथा प्रदीपमादाय कश्चित्तमसि गच्छति।
तथा सत्त्वप्रदीपेन गच्छन्ति परमर्षयः ॥ १४.५०.१४ ॥
Comme la substance, l'agent et leur union, ainsi en va-t-il. Comme quelqu'un prend une lampe et entre dans l'obscurité, ainsi les grands sages avancent-ils par la lampe de l'essence.
14.50.15
यावद्द्रव्यं गुणस्तावत्प्रदीपः सम्प्रकाशते ।
क्षीणे द्रव्ये गुणे ज्योतिरन्तर्धानाय गच्छति ॥ १४.५०.१५ ॥
Tant que la substance et sa qualité durent, la lampe brille. Quand la substance et la qualité sont épuisées, la lumière disparaît.
14.50.16
व्यक्तः सत्वगुणस्त्वेवं पुरुषो द्रव्यमुच्यते ।
एतद्विप्रा विजानीत हन्त भूयो ब्रवीमि वः ॥ १४.५०.१६ ॥
La qualité manifeste de l'essence est ainsi appelée la personne comme substance. Ô brahmanes, sachez cela ; écoutez, je vous le répète.
14.50.17
सहस्रेणापि दुर्मेधा न बुद्धिमधिगच्छति ।
चतुर्थेनाप्यथांशेन बुद्धिमान्सुखमेधते ॥ १४.५०.१७ ॥
Même par mille (leçons) l'esprit lourd n'atteint pas la compréhension ; avec une quatrième part, le sage prospère dans le bonheur.
14.50.18
एवं धर्मस्य विज्ञेयं संसाधनमुपायतः ।
उपायज्ञो हि मेधावी सुखमत्यन्तमश्नुते ॥ १४.५०.१८ ॥
Ainsi le moyen du dharma doit-il être connu par la méthode ; le sage qui connaît la méthode atteint le bonheur suprême.
14.50.19
यथाऽध्वानमपाथेयः प्रपन्नो मनुजः क्वचित् ।
क्लेशेन याति महता विनश्यत्यन्तराऽपि च ॥ १४.५०.१९ ॥
Comme un homme qui se met en route sur une voie sans provisions avance avec grande peine et peut périr en chemin,
14.50.20
तथा कर्मसु विज्ञेयं फलं भवति वा न वा ।
पुरुषस्यात्मनिःश्रेयः शुभाशुभनिदर्शनम् ॥ १४.५०.२० ॥
De même, dans les actes, il faut savoir si le fruit viendra ou non ; le bien suprême de l'homme se révèle par les signes du bien et du mal.
14.50.21
यथा च दीर्घमध्वानं पद्म्यामेव प्रपद्यते ।
अदृष्टपूर्वं सहसा तत्त्वदर्शनवर्जितः ॥ १४.५०.२१ ॥
Et comme un homme qui, à pied, s'engage soudain sur une longue route jamais vue auparavant, ainsi fait celui qui est privé de la vision de la vérité.
14.50.22
तमेव च यथाऽध्वानं रथेनेहाशुगामिना ।
गच्छत्यश्वप्रयुक्तेन तथा बुद्धिमतां गतिः ॥ १४.५०.२२ ॥
Et comme un homme parcourt cette même route dans un char attelé de chevaux rapides, ainsi est la marche des sages.
14.50.23
ऊर्ध्वं पर्वतमारुह्य नान्ववेक्षेत भूतलम् ।
रथेन रथिनं पश्येत्क्लिश्यमानमचेतनम् ॥ १४.५०.२३ ॥
Une fois monté sur la montagne, il ne faut pas regarder la terre en bas ; depuis le char, il faut voir le conducteur, tourmenté et inconscient.
14.50.24
यावद्रथपथस्तावद्रथेन स तु गच्छति ।
क्षीणे रथपदे विद्वान्रथमुत्सृज्य गच्छति ॥ १४.५०.२४ ॥
Tant qu'il y a une route pour les chars, il voyage en char ; mais lorsque la voie des chars est épuisée, le sage abandonne le char et poursuit sa route.
14.50.25
एवं गच्छति मेधावी तत्त्वयोगविधानवित् ।
परिज्ञाय गुणज्ञश्च उत्तरादुत्तरोत्तरम् ॥ १४.५०.२५ ॥
Ainsi avance le sage, connaisseur de la règle du yoga de la vérité, qui, ayant bien compris les qualités, passe d'un état plus élevé à un autre plus élevé encore.
14.50.26
यथाऽर्णवं महाघोरमप्लवः सम्प्रगाहते ।
बाहुभ्यामेव सम्मोहाद्वधं वाञ्छत्यसंशयम् ॥ १४.५०.२६ ॥
Comme celui qui, sans embarcation, dans sa confusion, se jette dans le terrible océan avec ses seuls bras, désire sans aucun doute la mort.
14.50.27
नावा चापि यथा प्राज्ञो विभागज्ञः स्वरित्रया ।
अश्रान्तः सलिलं गहाच्छीध्रं संतरते ह्रदम् ॥ १४.५०.२७ ॥
Comme le sage qui connaît les divisions traverse rapidement les eaux profondes, sans se lasser, avec une barque et sa bonne rame, ainsi il traverse le bassin.
14.50.28
तीर्णो गच्छेत्परं पारं नावमुत्सृज्य निर्ममः ।
व्याख्यातं पूर्वकल्पेन यथा रथपदातिनोः ॥ १४.५०.२८ ॥
Ayant traversé, ayant abandonné la barque et étant libre de tout attachement, on doit aller à l'autre rive, comme cela a été expliqué dans l'exposé précédent concernant le guerrier sur char et le fantassin.
14.50.29
स्नेहात्सम्मोहमापन्नो नावि दाशो यथा तथा ।
ममत्वेनाभिभूतः संस्तत्रैव परिवर्तते ॥ १४.५०.२९ ॥
Tombé dans l'illusion par affection, comme le batelier dans sa barque, accablé par le sentiment du « mien », il tourne en rond précisément à cet endroit.
14.50.30
नावं न शक्यमारुह्य स्थले विपरिवर्तितुम् ।
तथैव रथमारुह्य नाप्सु चर्या विधीयते ॥ १४.५०.३० ॥
Il n'est pas possible de monter dans une barque puis de se déplacer sur terre ; de même, il n'est pas prescrit de se déplacer dans l'eau à celui qui est monté sur un char.
14.50.31
एवं कर्म कृतं वित्त विषयस्थं पृथक्पृथक् ।
यथा कर्म कृतं लोके तथा तदुपपद्यते ॥ १४.५०.३१ ॥
Ainsi, sache que l'action accomplie, demeurant dans ses objets, est distincte chacune à sa manière. Comme l'action est accomplie dans le monde, ainsi elle se réalise.
14.50.32
यन्नैव गन्धि नो रस्यं न रूपस्पर्सशब्दवत् ।
मन्यते न मनो बुद्ध्या तत्प्रधानं प्रचक्षते ॥ १४.५०.३२ ॥
Ce qui n'a ni odeur, ni saveur, ni forme, toucher ou son, et que l'esprit ne conçoit pas par l'intellect, on l'appelle le principe primordial (pradhāna).
14.50.33
तत्र प्रधानमव्यक्तमव्यक्तस्य गुणो महान् ।
महप्रधानभूतस्य गुणोऽहङ्कार एव च ॥ १४.५०.३३ ॥
Ici, le principe primordial est l'non-manifesté ; la qualité de l'non-manifesté est le grand (mahat). Et la qualité de ce qui est le grand principe primordial est l'égoïsme (ahaṅkāra).
14.50.34
अहङ्कारात्तु सम्भूतो महाभूतकृतो गुणः ।
पृथक्त्वेन हि भूतानां विषया वै गुणाःस्मृताः ॥ १४.५०.३४ ॥
La qualité née de l'égoïsme, produite par les grands éléments : pour les êtres, les objets et les qualités sont rappelés comme distincts, chacun séparément.
14.50.35
बीजधर्मं यथाऽव्यक्तं तथैव प्रसवात्मकम् ।
बीजधर्मा महानात्मा प्रसवश्चेति नः श्रुतम् ॥ १४.५०.३५ ॥
De même que l'non-manifesté a la nature d'une graine, il a aussi la nature d'émettre. Le grand ātman a la nature d'une graine, et son émission de même — c'est ce que nous avons entendu.
14.50.36
बीजधर्मात्साहङ्कारात्प्रसवश्च पुनःपुनः ।
बीजप्रसवधर्माणि महाभूतानि पञ्च वै ॥ १४.५०.३६ ॥
Depuis la nature de graine, avec l'égoïsme, l'émission se produit encore et encore ; les cinq grands éléments, ayant la nature de graine et d'émission, sont ceux-ci.
14.50.37
बीजधर्मिण इत्याहुः प्रसवं च प्रकुर्वते ।
विशेषाः पञ्चभूतानां तेषां वित्त विशेषणम् ॥ १४.५०.३७ ॥
On dit qu'ils ont la nature de la graine, et qu'ils produisent aussi la génération. Les cinq éléments ont des caractéristiques distinctes; connais leur marque distinctive.
14.50.38
तत्रैकगुणमाकाशं द्विगुणो वायुरुच्यते ।
त्रिगुणं ज्योतिरित्याहुरापश्चापि चतुर्गुणाः ॥ १४.५०.३८ ॥
Parmi eux, l'espace est dit avoir une qualité, l'air est dit en avoir deux; le feu, dit-on, en a trois, et l'eau en a aussi quatre.
14.50.39
पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया चरस्थावरसङ्कुला ।
सर्वभूतकरी देवी शुभाशुभनिदर्शिनी ॥ १४.५०.३९ ॥
La terre doit être connue comme ayant cinq qualités, remplie d'êtres mobiles et immobiles. C'est la déesse qui crée tous les êtres, celle qui montre le favorable et le défavorable.
14.50.40
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ।
एते पञ्चगुणा भूमेर्विज्ञेया द्विजसत्तमाः ॥ १४.५०.४० ॥
Le son, le toucher, la forme, le goût, et le cinquième, l'odeur : ce sont les cinq qualités de la terre, ô les meilleurs des deux fois nés.
14.50.41
पार्थिवश्च सदा गन्धो गन्धश्च बहुधा स्मृतः ।
तस्य गन्धस्य वक्ष्यामि विस्तरेण बहून्गुणान् ॥ १४.५०.४१ ॥
L'odeur terrestre est toujours présente, et l'odeur est enseignée sous de nombreuses formes. Je vais exposer en détail les nombreuses qualités de cette odeur.
14.50.42
इष्टश्चानिष्टगन्धश्च मधुरोऽम्लः कटुस्तथा ।
निर्हारी संहतः स्निग्धो रूक्षो विशद एव च ॥ १४.५०.४२ ॥
Odeur agréable et désagréable, douce, acide et piquante de même ; dispersante, compacte, onctueuse, sèche et claire aussi.
14.50.43
एवं दशविधो ज्ञेयः पार्थिवो गन्ध इत्युत ।
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं द्रवश्चापां गुणाः स्मृताः ॥ १४.५०.४३ ॥
Ainsi, l'odeur terrestre doit être connue comme ayant dix formes. Le son, le toucher, la forme et la fluidité sont reconnus comme les qualités de l'eau.
14.50.44
रसज्ञानं तु वक्ष्यामि रसस्तु बहुधा स्मृतः ।
मधुरोऽम्लः कटुस्तिक्तः कषायो लवणस्तथा ॥ १४.५०.४४ ॥
Je vais maintenant parler de la connaissance du goût. Le goût est reconnu de bien des façons : doux, acide, piquant, amer, astringent, et aussi salé.
14.50.45
एवं षड्विधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः ।
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ १४.५०.४५ ॥
Ainsi, le goût, déployé en six formes, est reconnu comme étant fait d'eau. La lumière est dite avoir trois qualités : le son, le toucher et la forme.
14.50.46
ज्योतिषश्च गुणो रूपं रूपं च बहुधा स्मृतम् ।
शुक्लं कृष्णं तथा रक्तं नीलं पीतारुणं तथा ॥ १४.५०.४६ ॥
La qualité de la lumière est la forme, et la forme est reconnue de bien des façons : blanc, noir, rouge, bleu, et aussi jaune-rougeâtre.
14.50.47
ह्रस्वं दीर्घं कृशं स्थूलं चतुरश्राणुवृत्तकम् ।
एवं द्वादशविस्तारं तेजसो रूपमुच्यते ॥ १४.५०.४७ ॥
Court, long, mince, épais, carré et petit rond : ainsi est déclarée la forme du feu, déployée en douze formes.
14.50.48
विज्ञेयं ब्राह्मणैर्वृद्धैर्धर्मज्ञैः सत्यवादिभिः ।
शब्दस्पर्शौ च विज्ञेयौ द्विगुणो वायुरुच्यते ॥ १४.५०.४८ ॥
Cela doit être connu par les brahmanes, les anciens, les connaisseurs du dharma et les hommes véridiques. Le son et le toucher sont à connaître ; l'air est dit avoir deux qualités.
14.50.49
वायोश्चापि गुणः स्पर्शः स्पर्सश्च बहुधा स्मृतः ।
उष्णः शीतः सुखो दुःखः स्निग्धो विशद एव च ॥ १४.५०.४९ ॥
La qualité de l'air est aussi le toucher, et le toucher est dit de nombreuses sortes : chaud, froid, agréable, pénible, lisse et rugueux.
14.50.50
कठिनश्चिक्वणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो दारुणो मृदुः ।
एवं द्वादशविस्तारो वायव्यो गुण उच्यते ॥ १४.५०.५० ॥
Dur, piquant, lisse, glissant, rude et doux ; ainsi la qualité de l'air est dite de douze étendues.
14.50.51
विधिवद्ब्राह्मणैः सिद्धैर्मन्त्रज्ञैस्तत्त्वदार्शिभिः ॥ १४.५०.५१ ॥
Selon la règle, par les brahmanes, par les accomplis, par les connaisseurs des mantras, par les voyants de la vérité.
14.50.52
तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव च स्मृतः ।
तस्य शब्दस्यि वक्ष्यामि विस्तरेण बहून्गुणान् ॥ १४.५०.५२ ॥
Là, l'espace a une seule qualité, le son, ainsi qu'il est rapporté ; je vais exposer en détail les nombreuses qualités de ce son.
14.50.53
षड्जर्षभः सगान्धारो मध्यमः पञ्चमस्तथा ।
अतः परं तु विज्ञेयो निषादो धैवतस्तथा।
इष्टश्चानिष्टशब्दश्च संहतः प्रतिभानवान् ॥ १४.५०.५३ ॥
Ṣaḍja, ṛṣabha et gāndhāra, madhyama et pañcama ; au-delà, il faut connaître aussi niṣāda et dhaivata. Sons agréables et désagréables, combinés et pleins d'expression.
14.50.54
एवं बहुविधो ज्ञेयः शब्द आकाशसम्भवः ।
आकाशमुत्तमं भूतमहङ्कारस्ततः परः ॥ १४.५०.५४ ॥
Ainsi le son, né de l'espace, doit être connu sous de nombreuses formes. L'espace est l'élément suprême ; au-delà vient le principe de l'ego.
14.50.55
अहङ्कारात्परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा ततः परः ।
तस्मात्तु परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ॥ १४.५०.५५ ॥
Au-dessus de l'ahaṅkāra est l'intellect (buddhi) ; au-dessus de l'intellect est le Soi (ātman). Au-delà est le suprême non-manifesté, et au-dessus du non-manifesté est le Puruṣa.
14.50.56
परावरज्ञो भूतानां विधिज्ञः सर्वकर्मणाम् ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा यं प्राप्यानन्त्यमश्नुते ॥ १४.५०.५६ ॥
Celui qui connaît le supérieur et l'inférieur des êtres, qui connaît la règle de toutes les actions, qui est le Soi même du Soi de tous les êtres : l'ayant atteint, on obtient l'infinité.