Mahābhārata · Adhyāya 14.50
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14.50.1
हन्त वः सम्प्रक्ष्यामि यन्मां पृच्छथ सत्तमाः ।
गुरुणा शिष्यमासाद्य यदुक्तं तन्निबोधत ॥ १४.५०.१ ॥
Agora vos explicarei completamente o que me perguntais, ó melhores dos justos. Compreendei o que disse o mestre ao aproximar-se de seu discípulo.
14.50.2
समस्तमिह तच्छ्रुत्वा सम्यगेवावधार्यताम् ।
अहिंसा सर्वभूतानामेतत्कृत्यतमं मतम् ॥ १४.५०.२ ॥
Tendo ouvido tudo isto aqui, que seja bem compreendido. A não violência para com todos os seres é considerada o dever mais importante.
14.50.3
एतत्पदमनुद्विग्नं वरिष्ठं धर्मलक्षणम् ।
ज्ञानं निःश्रेय इत्याहुर्वृद्धा निश्चितदर्शिनः।
तस्माज्ज्ञानेन शुद्धेन मुच्यते सर्वकिल्बिषैः ॥ १४.५०.३ ॥
Este estado está livre de agitação, é o mais excelente, marcado pelo dharma. Os anciãos que veem com certeza chamam o conhecimento de supremo bem. Por isso, pelo conhecimento puro, liberta-se de todas as faltas.
14.50.4
हिंसापराश्च ये केचिद्ये च नास्तिकवृत्तयः ।
लोभमोहसमायुक्तास्ते वै निरयगामिनः ॥ १४.५०.४ ॥
Aqueles que se dedicam à violência e os de conduta ateísta, dotados de cobiça e ilusão, certamente vão ao inferno.
14.50.5
आशीर्युक्तानि कर्माणि कुर्वते ये त्वतन्द्रिताः ।
तेऽस्मिन्लोके प्रमोदन्ते जायमानाः पुनः पुनः ॥ १४.५०.५ ॥
Aqueles que realizam diligentemente ações ligadas ao desejo dos frutos alegram-se neste mundo, nascendo repetidas vezes.
14.50.6
कुर्वते ये तु कर्माणि श्रद्धधाना विपश्चितः ।
अनाशीर्योगसंयुक्तास्ते धीराः साधुदर्शिनः ॥ १४.५०.६ ॥
Mas aqueles sábios que realizam ações com fé, unidos ao yoga sem desejo dos frutos, são firmes e veem retamente.
14.50.7
अतः परं प्रवक्ष्यामि सत्वक्षेत्रज्ञयोर्यथा ।
संयोगो विप्रयोगश्च तन्निबोधत सत्तमाः ॥ १४.५०.७ ॥
Agora declararei como o sattva e o conhecedor do campo se unem e se separam; compreendei isto, ó melhores dos justos.
14.50.8
विषयो विषयित्वं च सम्बन्धोऽयमिहोच्यते ।
विषयी पुरुषो नित्यं सत्वं च विषयः स्मृतः ॥ १४.५०.८ ॥
Aqui se fala da relação entre o objeto e o estado de ser objeto: a pessoa é sempre o sujeito que experimenta, e o sattva é lembrado como o objeto.
14.50.9
व्याख्यातं पूर्वकल्पेनि मशकोदुम्बरं यथा ।
भुज्यमानं न जानीते नित्यं सत्वमचेतनम्।
यस्त्वेवं तं विजानीते यो भुङ्क्ते यश्च भुज्यते ॥ १४.५०.९ ॥
Num ciclo anterior isto foi explicado pela imagem do mosquito e do figo: o sattva, embora seja desfrutado, é sempre inconsciente e não sabe; mas quem assim o conhece é o que desfruta, e é também o que é desfrutado.
14.50.10
अनित्यं द्वन्द्वसंयुक्तं सत्वमाहुर्मनीषिणः ।
निर्द्वन्द्वो निष्कलो नित्यः क्षेत्रज्ञो निर्गुणात्मकः ॥ १४.५०.१० ॥
Os sábios dizem que o sattva é impermanente e ligado aos pares de opostos; o conhecedor do campo está livre dos pares, sem partes, eterno e de natureza além dos guṇas.
14.50.11
समः संज्ञानुगश्चैव स सर्वत्र व्यवस्थितः ।
न सज्जते सदा सत्वमापः पुष्करपर्णवत् ॥ १४.५०.११ ॥
Ele é equânime, segue a percepção e permanece em toda parte; o sattva nunca se apega, assim como a água não se prende à folha de lótus.
14.50.12
सर्वैरपि गुणैर्विद्वान्व्यतिषक्तो न लिप्यते ।
जलबिन्दुर्यथा लोलः पद्मिनीपत्रसंस्थितः ॥ १४.५०.१२ ॥
O sábio, embora misturado a todos os guṇas, não se mancha, como uma gota de água trêmula repousando sobre uma folha de lótus.
14.50.13
एवमेवाप्यसंयुक्तः पुरुषः स्यान्न संशयः ।
द्रव्यमात्रमभूत्सत्वं पुरुषस्येति निश्चयः ॥ १४.५०.१३ ॥
Assim também a pessoa desapegada torna-se; não há dúvida. A essência da pessoa tornou-se mera substância; esta é a conclusão.
14.50.14
यथा द्रव्यं च कर्ता च संयोगोऽप्यनयोस्तथा ।
यथा प्रदीपमादाय कश्चित्तमसि गच्छति।
तथा सत्त्वप्रदीपेन गच्छन्ति परमर्षयः ॥ १४.५०.१४ ॥
Como são a substância, o agente e a união deles, assim também. Como alguém pega uma lâmpada e entra na escuridão, assim os grandes sábios avançam com a lâmpada da essência.
14.50.15
यावद्द्रव्यं गुणस्तावत्प्रदीपः सम्प्रकाशते ।
क्षीणे द्रव्ये गुणे ज्योतिरन्तर्धानाय गच्छति ॥ १४.५०.१५ ॥
Enquanto durarem a substância e sua qualidade, a lâmpada brilha. Quando a substância e a qualidade se esgotam, a luz desaparece.
14.50.16
व्यक्तः सत्वगुणस्त्वेवं पुरुषो द्रव्यमुच्यते ।
एतद्विप्रा विजानीत हन्त भूयो ब्रवीमि वः ॥ १४.५०.१६ ॥
A qualidade manifesta da essência é assim chamada pessoa como substância. Ó brâmanes, saibam isto; eis que vos digo de novo.
14.50.17
सहस्रेणापि दुर्मेधा न बुद्धिमधिगच्छति ।
चतुर्थेनाप्यथांशेन बुद्धिमान्सुखमेधते ॥ १४.५०.१७ ॥
Nem com mil (lições) o de mente obtusa alcança a compreensão; com uma quarta parte disso, o sábio prospera na felicidade.
14.50.18
एवं धर्मस्य विज्ञेयं संसाधनमुपायतः ।
उपायज्ञो हि मेधावी सुखमत्यन्तमश्नुते ॥ १४.५०.१८ ॥
Assim, o meio do dharma deve ser conhecido pelo método; o sábio que conhece o método alcança a felicidade suprema.
14.50.19
यथाऽध्वानमपाथेयः प्रपन्नो मनुजः क्वचित् ।
क्लेशेन याति महता विनश्यत्यन्तराऽपि च ॥ १४.५०.१९ ॥
Como um homem que parte por um caminho sem provisões, avança com grande penúria e pode perecer no meio do percurso,
14.50.20
तथा कर्मसु विज्ञेयं फलं भवति वा न वा ।
पुरुषस्यात्मनिःश्रेयः शुभाशुभनिदर्शनम् ॥ १४.५०.२० ॥
Assim, nas ações deve-se compreender se haverá fruto ou não; o bem supremo do homem é indicado pelos sinais do bem e do mal.
14.50.21
यथा च दीर्घमध्वानं पद्म्यामेव प्रपद्यते ।
अदृष्टपूर्वं सहसा तत्त्वदर्शनवर्जितः ॥ १४.५०.२१ ॥
E como um homem que, a pé, parte de repente por um longo caminho nunca antes visto, assim faz quem carece da visão da verdade.
14.50.22
तमेव च यथाऽध्वानं रथेनेहाशुगामिना ।
गच्छत्यश्वप्रयुक्तेन तथा बुद्धिमतां गतिः ॥ १४.५०.२२ ॥
E como um homem percorre esse mesmo caminho num carro puxado por cavalos velozes, assim é o caminho dos sábios.
14.50.23
ऊर्ध्वं पर्वतमारुह्य नान्ववेक्षेत भूतलम् ।
रथेन रथिनं पश्येत्क्लिश्यमानमचेतनम् ॥ १४.५०.२३ ॥
Tendo subido a montanha, não se deve olhar para a terra lá embaixo; do carro deve-se ver o condutor, atormentado e inconsciente.
14.50.24
यावद्रथपथस्तावद्रथेन स तु गच्छति ।
क्षीणे रथपदे विद्वान्रथमुत्सृज्य गच्छति ॥ १४.५०.२४ ॥
Enquanto houver caminho para carros, ele vai de carro; mas quando a estrada dos carros se esgota, o sábio abandona o carro e segue adiante.
14.50.25
एवं गच्छति मेधावी तत्त्वयोगविधानवित् ।
परिज्ञाय गुणज्ञश्च उत्तरादुत्तरोत्तरम् ॥ १४.५०.२५ ॥
Assim avança o sábio, conhecedor da regra do yoga da verdade, que, tendo bem compreendido as qualidades, passa de um estado superior a outro ainda mais elevado.
14.50.26
यथाऽर्णवं महाघोरमप्लवः सम्प्रगाहते ।
बाहुभ्यामेव सम्मोहाद्वधं वाञ्छत्यसंशयम् ॥ १४.५०.२६ ॥
Como quem, sem barco, por confusão se lança ao terrível oceano apenas com os braços, sem dúvida deseja a morte.
14.50.27
नावा चापि यथा प्राज्ञो विभागज्ञः स्वरित्रया ।
अश्रान्तः सलिलं गहाच्छीध्रं संतरते ह्रदम् ॥ १४.५०.२७ ॥
Como o sábio que conhece as divisões atravessa rapidamente as águas profundas, sem cansaço, com um barco e seu bom remo, assim atravessa ele o lago.
14.50.28
तीर्णो गच्छेत्परं पारं नावमुत्सृज्य निर्ममः ।
व्याख्यातं पूर्वकल्पेन यथा रथपदातिनोः ॥ १४.५०.२८ ॥
Tendo atravessado, abandonando o barco e livre de apego, deve-se ir à margem distante, como foi explicado na exposição anterior sobre o guerreiro de carro e o soldado a pé.
14.50.29
स्नेहात्सम्मोहमापन्नो नावि दाशो यथा तथा ।
ममत्वेनाभिभूतः संस्तत्रैव परिवर्तते ॥ १४.५०.२९ ॥
Caído na ilusão por afeto, como o barqueiro no barco, dominado pelo sentido do 'meu', ele continua a girar exatamente ali.
14.50.30
नावं न शक्यमारुह्य स्थले विपरिवर्तितुम् ।
तथैव रथमारुह्य नाप्सु चर्या विधीयते ॥ १४.५०.३० ॥
Não é possível subir num barco e depois andar em terra firme; da mesma forma, não se prescreve andar na água a quem subiu num carro.
14.50.31
एवं कर्म कृतं वित्त विषयस्थं पृथक्पृथक् ।
यथा कर्म कृतं लोके तथा तदुपपद्यते ॥ १४.५०.३१ ॥
Assim, saiba que a ação realizada, residindo em seus objetos, é distinta cada uma à sua maneira. Como a ação é feita no mundo, assim ela se realiza.
14.50.32
यन्नैव गन्धि नो रस्यं न रूपस्पर्सशब्दवत् ।
मन्यते न मनो बुद्ध्या तत्प्रधानं प्रचक्षते ॥ १४.५०.३२ ॥
Aquilo que não tem odor, nem sabor, nem forma, tato ou som, e que a mente não concebe pelo intelecto, isso se chama prādhāna, o princípio primordial.
14.50.33
तत्र प्रधानमव्यक्तमव्यक्तस्य गुणो महान् ।
महप्रधानभूतस्य गुणोऽहङ्कार एव च ॥ १४.५०.३३ ॥
Aqui o princípio primordial é o não manifestado; a qualidade do não manifestado é o grande (mahat). E a qualidade daquilo que é o grande princípio primordial é o egoísmo (ahaṅkāra).
14.50.34
अहङ्कारात्तु सम्भूतो महाभूतकृतो गुणः ।
पृथक्त्वेन हि भूतानां विषया वै गुणाःस्मृताः ॥ १४.५०.३४ ॥
A qualidade surgida do egoísmo, produzida pelos grandes elementos: para os seres, os objetos e as qualidades são lembrados como distintos, cada um por si.
14.50.35
बीजधर्मं यथाऽव्यक्तं तथैव प्रसवात्मकम् ।
बीजधर्मा महानात्मा प्रसवश्चेति नः श्रुतम् ॥ १४.५०.३५ ॥
Assim como o não manifestado tem a natureza de semente, também tem a natureza de emanar. O grande ātman tem a natureza de semente, e sua emanação é igualmente — assim ouvimos.
14.50.36
बीजधर्मात्साहङ्कारात्प्रसवश्च पुनःपुनः ।
बीजप्रसवधर्माणि महाभूतानि पञ्च वै ॥ १४.५०.३६ ॥
A partir da natureza de semente, junto com o egoísmo, a emanação ocorre repetidamente; os cinco grandes elementos, que têm a natureza de semente e de emanação, são estes.
14.50.37
बीजधर्मिण इत्याहुः प्रसवं च प्रकुर्वते ।
विशेषाः पञ्चभूतानां तेषां वित्त विशेषणम् ॥ १४.५०.३७ ॥
Diz-se que têm a natureza da semente e também produzem geração. Os cinco elementos têm características distintas; conhece o seu traço distintivo.
14.50.38
तत्रैकगुणमाकाशं द्विगुणो वायुरुच्यते ।
त्रिगुणं ज्योतिरित्याहुरापश्चापि चतुर्गुणाः ॥ १४.५०.३८ ॥
Entre eles, diz-se que o espaço tem uma qualidade, o ar tem duas; o fogo, dizem, tem três, e a água também tem quatro.
14.50.39
पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया चरस्थावरसङ्कुला ।
सर्वभूतकरी देवी शुभाशुभनिदर्शिनी ॥ १४.५०.३९ ॥
A terra deve ser conhecida como possuidora de cinco qualidades, cheia de seres móveis e imóveis. É a deusa que cria todos os seres, aquela que mostra o auspicioso e o inauspicioso.
14.50.40
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ।
एते पञ्चगुणा भूमेर्विज्ञेया द्विजसत्तमाः ॥ १४.५०.४० ॥
Som, toque, forma, sabor e o quinto, odor: estes devem ser conhecidos como as cinco qualidades da terra, ó melhores dos duas vezes nascidos.
14.50.41
पार्थिवश्च सदा गन्धो गन्धश्च बहुधा स्मृतः ।
तस्य गन्धस्य वक्ष्यामि विस्तरेण बहून्गुणान् ॥ १४.५०.४१ ॥
O odor terrestre está sempre presente, e o odor é ensinado de muitas maneiras. Vou dizer-te em detalhe as muitas qualidades desse odor.
14.50.42
इष्टश्चानिष्टगन्धश्च मधुरोऽम्लः कटुस्तथा ।
निर्हारी संहतः स्निग्धो रूक्षो विशद एव च ॥ १४.५०.४२ ॥
Odor agradável e desagradável, doce, azedo e picante igualmente; disperso, compacto, untuoso, seco e claro também.
14.50.43
एवं दशविधो ज्ञेयः पार्थिवो गन्ध इत्युत ।
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं द्रवश्चापां गुणाः स्मृताः ॥ १४.५०.४३ ॥
Assim, o odor terrestre deve ser conhecido como de dez tipos. Som, tato, forma e fluidez são reconhecidos como as qualidades da água.
14.50.44
रसज्ञानं तु वक्ष्यामि रसस्तु बहुधा स्मृतः ।
मधुरोऽम्लः कटुस्तिक्तः कषायो लवणस्तथा ॥ १४.५०.४४ ॥
Agora falarei do conhecimento do sabor. O sabor é reconhecido de muitas maneiras: doce, ácido, picante, amargo, adstringente e também salgado.
14.50.45
एवं षड्विधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः ।
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ १४.५०.४५ ॥
Assim, o sabor, estendido em seis formas, é reconhecido como feito de água. Diz-se que a luz tem três qualidades: som, tato e forma.
14.50.46
ज्योतिषश्च गुणो रूपं रूपं च बहुधा स्मृतम् ।
शुक्लं कृष्णं तथा रक्तं नीलं पीतारुणं तथा ॥ १४.५०.४६ ॥
A qualidade da luz é a forma, e a forma é reconhecida de muitas maneiras: branco, preto, vermelho, azul e também amarelo-avermelhado.
14.50.47
ह्रस्वं दीर्घं कृशं स्थूलं चतुरश्राणुवृत्तकम् ।
एवं द्वादशविस्तारं तेजसो रूपमुच्यते ॥ १४.५०.४७ ॥
Curto, longo, fino, grosso, quadrado e pequeno redondo: assim se declara a forma do fogo, estendida em doze formas.
14.50.48
विज्ञेयं ब्राह्मणैर्वृद्धैर्धर्मज्ञैः सत्यवादिभिः ।
शब्दस्पर्शौ च विज्ञेयौ द्विगुणो वायुरुच्यते ॥ १४.५०.४८ ॥
Isso deve ser conhecido pelos brâmanes, anciãos, conhecedores do dharma e falantes da verdade. Som e tato devem ser conhecidos; diz-se que o ar tem duas qualidades.
14.50.49
वायोश्चापि गुणः स्पर्शः स्पर्सश्च बहुधा स्मृतः ।
उष्णः शीतः सुखो दुःखः स्निग्धो विशद एव च ॥ १४.५०.४९ ॥
A qualidade do ar é também o tato, e o tato é dito de muitos tipos: quente, frio, agradável, doloroso, liso e áspero.
14.50.50
कठिनश्चिक्वणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो दारुणो मृदुः ।
एवं द्वादशविस्तारो वायव्यो गुण उच्यते ॥ १४.५०.५० ॥
Duro, cortante, liso, escorregadio, cruel e macio; assim a qualidade do ar é dita de doze extensões.
14.50.51
विधिवद्ब्राह्मणैः सिद्धैर्मन्त्रज्ञैस्तत्त्वदार्शिभिः ॥ १४.५०.५१ ॥
Conforme a regra, pelos brâmanes, pelos perfeitos, pelos conhecedores dos mantras, pelos videntes da verdade.
14.50.52
तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव च स्मृतः ।
तस्य शब्दस्यि वक्ष्यामि विस्तरेण बहून्गुणान् ॥ १४.५०.५२ ॥
Ali, o espaço tem uma só qualidade, o som, como é lembrado; das muitas qualidades desse som declararei em detalhe.
14.50.53
षड्जर्षभः सगान्धारो मध्यमः पञ्चमस्तथा ।
अतः परं तु विज्ञेयो निषादो धैवतस्तथा।
इष्टश्चानिष्टशब्दश्च संहतः प्रतिभानवान् ॥ १४.५०.५३ ॥
Ṣaḍja, ṛṣabha e gāndhāra, madhyama e pañcama; além destes, niṣāda e dhaivata também devem ser conhecidos. Sons agradáveis e desagradáveis, combinados e cheios de expressão.
14.50.54
एवं बहुविधो ज्ञेयः शब्द आकाशसम्भवः ।
आकाशमुत्तमं भूतमहङ्कारस्ततः परः ॥ १४.५०.५४ ॥
Assim, o som nascido do espaço deve ser conhecido em muitas formas. O espaço é o elemento supremo; além dele vem o princípio do ego.
14.50.55
अहङ्कारात्परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा ततः परः ।
तस्मात्तु परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ॥ १४.५०.५५ ॥
Acima do egoísmo está o intelecto; acima do intelecto está o ātman. Além disso está o supremo não manifestado, e acima do não manifestado está o Puruṣa.
14.50.56
परावरज्ञो भूतानां विधिज्ञः सर्वकर्मणाम् ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा यं प्राप्यानन्त्यमश्नुते ॥ १४.५०.५६ ॥
Aquele que conhece o superior e o inferior dos seres, que conhece a norma de todas as ações, que é o ātman do ātman de todos os seres; ao alcançá-lo, obtém-se a infinitude.