Mahābhārata · Adhyāya 14.96

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Lire avec le sens des mots

14.96.1

अश्वमेधे पुरावृत्ते केशवं केशिसूदनम् ।
धर्मसंशयमुद्दिश्य किमपृच्छत्पितामहः ॥ १४.९६.१ ॥

Lors du sacrifice du cheval d'autrefois, à propos d'un doute sur le dharma, que demanda le grand-père à Keśava, le tueur de Keśin ?

14.96.2

पश्चिमेनाश्वमेधेन यदा स्नातो युधिष्ठिरः ।
तदा राजा नमस्कृत्य केशवं पुनरब्रवीत् ॥ १४.९६.२ ॥

Lorsque Yudhiṣṭhira, après le dernier sacrifice du cheval, eut pris son bain, le roi salua Keśava et parla de nouveau.

14.96.3

भववन्वैष्णवा धर्माः किंफलाः किंपरायणाः ।
किं धर्ममधिकृत्याथ भवतोत्पादिताः पुरा ॥ १४.९६.३ ॥

Sur quel dharma avez-vous autrefois enseigné ces devoirs vaiṣṇava ? Quel fruit portent-ils et quel est leur but suprême ?

14.96.4

यदि तेहमनुग्राह्यः प्रियोस्मि मधुसूदन ।
श्रोतव्या यदि मे कृष्ण तन्मे कथय सुव्रत ॥ १४.९६.४ ॥

Ô Madhusūdana, si je suis digne de ta faveur et te suis cher, et si cela mérite d'être entendu, ô Kṛṣṇa, alors dis-le-moi, ô toi au vœu parfait.

14.96.5

पवित्रा किल ते धर्माः सर्वपापप्रणाशनाः ।
सर्वधर्मोत्तमाः पुण्या भगवंस्त्वन्मुखोद्गताः ॥ १४.९६.५ ॥

Tes dharmas sont en vérité purs, destructeurs de tous les péchés, les meilleurs de tous les dharmas et méritoires, ô Bienheureux, sortis de ta propre bouche.

14.96.6

याञ्श्रुत्वा ब्रह्महा गोघ्नो मातृहा गुरुतल्पगः ।
पाकर्भेदी कृतघ्नश्च सुरापो ब्रह्मविक्रयी ॥ १४.९६.६ ॥

Ceux qui, les ayant entendus, le meurtrier d'un brahmane, le meurtrier d'une vache, le meurtrier de sa mère, celui qui couche avec l'épouse de son maître, le traître, l'ingrat, le buveur d'alcool et le vendeur du savoir sacré—

14.96.7

मित्रविश्वासघाती च वीरहा भ्रूणहा तथा ।
तपोविक्रयिणश्चैव दानविक्रयिणस्तथा ॥ १४.९६.७ ॥

Ceux qui trahissent la confiance d'un ami, les meurtriers de héros, les meurtriers d'un fœtus, les vendeurs d'ascèse, et de même les vendeurs de dons.

14.96.8

आत्मविक्रमयिणो मूढा जीवेद्यश्च विकर्मभिः ।
पापाः शठा नैकृतिका डांभिका दूषकास्तथा ॥ १४.९६.८ ॥

Les insensés qui se vendent eux-mêmes, ceux qui vivent de mauvaises actions, les pécheurs, les trompeurs, les fourbes, les hypocrites et les calomniateurs.

14.96.9

रसभेदकरा ये च ये च स्युर्ब्रह्मघातकाः ।
शूद्रप्रेष्यकराश्चोरा विप्रा ये च पुरोहिताः ॥ १४.९६.९ ॥

Les corrupteurs de saveurs, les meurtriers de brahmanes, ceux qui servent les śūdras comme domestiques, les voleurs, et les brahmanes qui sont prêtres domestiques.

14.96.10

निक्षेपहारिणः स्त्रीघ्नास्तथा ये पारदारिकाः ।
एते चान्ये च पापा ये मुच्यन्तेतेऽपि किल्बिषात् ॥ १४.९६.१० ॥

Les voleurs de dépôts, les meurtriers de femmes et les adultères : ceux-ci et d'autres pécheurs aussi sont libérés du péché.

14.96.11

तानाचक्ष्व सुरश्रेष्ठ त्वद्भक्तस्य ममाच्युत ॥ १४.९६.११ ॥

Décris-les-moi, ô meilleur des dieux, ô Acyuta, à moi ton dévot.

14.96.12

इत्येवं कथिते देवे धर्मपुत्रेण संसदि ।
वसिष्ठाद्यास्तपोयुक्ता मुनयस्तत्वदर्शिनः ॥ १४.९६.१२ ॥

Lorsque le dieu eut ainsi parlé dans l'assemblée du fils de Dharma, les sages ascètes qui voient la vérité, conduits par Vasiṣṭha, étaient présents.

14.96.13

श्रोतुकामाः परं गुह्यं वैष्णवं धर्ममुत्तमम् ।
तथा भागवताश्चैव ततस्तं पर्यवारयन् ॥ १४.९६.१३ ॥

Désireux d'entendre le suprême secret, le dharma vaiṣṇava le plus élevé, les bhāgavatas l'entourèrent.

14.96.14

तत्वतस्तव भावेन पादमूलमुपागतम् ।
यदि जानासि मां भक्तं स्निग्धं वा भक्तवत्सल ॥ १४.९६.१४ ॥

Ô aimant des dévots, si vraiment, par ton amour, tu me connais comme celui venu aux pieds de tes pieds en dévot ou en être cher...

14.96.15

धर्मगुह्यानि सर्वाणि वेत्तुमिच्छामि तत्वतः ।
धर्मान्कथय मे देव यद्यनुग्रहभागहम् ॥ १४.९६.१५ ॥

Je désire connaître en vérité tous les secrets du dharma. Ô dieu, si je suis digne de ta grâce, enseigne-moi les dharmas.

14.96.16

श्रुता मे मानवा धर्मा वासिष्ठाः काश्यपास्तथा ।
गार्गीया गौतमीयाश्च तथा गोपालकस्य च ॥ १४.९६.१६ ॥

J'ai entendu les dharmas de Manu, ceux de Vasiṣṭha et de Kāśyapa, ceux des Gārgīya et des Gautamīya, et ceux de Gopālaka.

14.96.17

पराशरकृताः पूर्वा मैत्रेयस्य च धीमतः ।
औमा माहेश्वराश्चैव नन्दिधर्माश्च पावनाः ॥ १४.९६.१७ ॥

Les anciens dharmas composés par Parāśara, ceux du sage Maitreya, et les dharmas purificateurs d'Umā, de Maheśvara et de Nandin.

14.96.18

ब्रह्मणा कथिता ये च कौमाराश्च श्रुता मया ।
धूमायनकृता धर्माः काण्डवैश्वानरा अपि ॥ १४.९६.१८ ॥

Les dharmas énoncés par Brahmā, ceux de Kumāra que j'ai entendus, ceux composés par Dhūmāyana, et aussi ceux de Kāṇḍa et Vaiśvānara.

14.96.19

भार्गवा याज्ञवल्क्याश्च मार्कण्डेयकृता अपि ।
भारद्वाजकृता ये च बृहस्पतिकृताश्च ये ॥ १४.९६.१९ ॥

Les enseignements de la lignée de Bhṛgu, de Yājñavalkya, composés par Mārkaṇḍeya, composés par Bhāradvāja et composés par Bṛhaspati — ceux-ci aussi, je les ai entendus.

14.96.20

कुणेश्च कुणिबाहोश्च विश्वामित्रकृताश्च ये ।
सुमन्तुजैमिनिकृताः शाकुनेयास्तथैव च ॥ १४.९६.२० ॥

Ceux de Kuṇi et de Kuṇibāhu, ceux composés par Viśvāmitra, ceux composés par Sumantu et Jaimini, et de même ceux de Śākuneya — ceux-ci aussi, je les ai entendus.

14.96.21

पुलस्त्यपुलहोद्गीताः पावकीयास्तथैव च ।
अगस्त्यगीता मौद्गल्याः शाण्डिल्याः शलभायनाः ॥ १४.९६.२१ ॥

Ceux chantés par Pulastya et Pulaha, ceux des Pāvakīya, de même ceux chantés par Agastya, ceux de Maudgalya, de Śāṇḍilya et de Śalabhāyana — ceux-ci aussi, je les ai entendus.

14.96.22

वालखिल्यकृता ये च ये च सप्तर्षिभिस्तथा ।
आपस्तंबकृता धर्माः शङ्खस्य लिखितस्य च ॥ १४.९६.२२ ॥

Ceux composés par les Vālakhilya et ceux des sept sages, de même les enseignements du dharma composés par Āpastamba, et ceux de Śaṅkha et de Likhita — ceux-ci aussi, je les ai entendus.

14.96.23

प्राजापत्यास्तथा याम्या माहेन्द्राश्च श्रुता मया ।
वैयाघ्रव्यासकीयाश्च विभण्डककृताश्च ये ॥ १४.९६.२३ ॥

J'ai entendu les enseignements de Prajāpati, de même ceux de Yama et ceux d'Indra ; ceux de Vaiyāghra et de Vyāsaka, et ceux composés par Vibhaṇḍaka — ceux-ci aussi.

14.96.24

नारदीयाः श्रुता धर्माः कापोताश्च श्रुता मया ।
तथा विदुरवाक्यानि भृगोरङ्गिरसस्तथा ॥ १४.९६.२४ ॥

J'ai entendu les enseignements de Nārada et ceux des Kāpota ; de même les paroles de Vidura, et celles de Bhṛgu et d'Aṅgiras.

14.96.25

क्रौञ्चा मृदङ्गगीताश्च सौर्या हारीतकाश्च ये ।
ये पिशङ्गकृताश्चापि कातपायाः सुवालकाः ॥ १४.९६.२५ ॥

Les Krauñcas chantés au mṛdaṅga, les Sauryas et les Hārītakas, ceux composés par Piśaṅga, ainsi que les Kātapāyas et les Suvālakas.

14.96.26

उद्दालककृता धर्मा औशनस्यास्तथैव च ।
वैशंपायनगीताश्च ये चान्येऽप्येवमादितः ॥ १४.९६.२६ ॥

Les dharmas composés par Uddālaka, de même ceux d'Uśanas, ceux chantés par Vaiśampāyana, et les autres commençant ainsi.

14.96.27

एतेभ्यः सर्वधर्मेभ्यो देव त्वन्मुखनिस्सृताः ।
पावनात्वात्पवित्रत्वाद्विशिष्टा इति मे मतिः ॥ १४.९६.२७ ॥

Au-dessus de tous ces dharmas, ô dieu, ceux sortis de ta bouche sont supérieurs, étant purificateurs et sacrés — tel est mon avis.

14.96.28

तस्माद्धि त्वां प्रपन्नस्य त्वद्भक्तस्य च केशव ।
युष्मदीयान्वरान्धर्मान्पुण्यान्कथय मेच्युत ॥ १४.९६.२८ ॥

Ainsi, ô Keśava, à moi qui me suis réfugié en toi et suis ton dévot, dis, ô Acyuta, les dharmas méritoires et bienfaisants qui sont les tiens.

14.96.29

एवं पृष्टस्तु धर्मज्ञो धर्मपुत्रेण केशवः ।
उवाच धर्मान्सूक्ष्मार्थान्धर्मपुत्रस्य हर्षितः ॥ १४.९६.२९ ॥

Ainsi interrogé par le fils de Dharma, Keśava, connaisseur du dharma, ravi, se mit à parler au fils de Dharma des dharmas au sens subtil.

14.96.30

एवं ते यस्य कौन्तेय यत्नो धर्मेषु सुव्रत ।
तस्य ते दुर्लभो लोके न कश्चिदपि विद्येत ॥ १४.९६.३० ॥

Fils de Kuntī, toi au vœu excellent, pour celui dont l'effort dans les dharmas est tel que le tien, tu es rare dans le monde; on ne trouverait personne.

14.96.31

धर्मः श्रुतो वा दृष्टो वा कथितो वा कृतोपि वा ।
अनुमोदितो वा राजेन्द्र नयतीन्द्रपदं नरम् ॥ १४.९६.३१ ॥

Ô roi des rois, le dharma, qu'il ait été entendu, vu, énoncé, accompli ou approuvé, conduit l'homme au rang d'Indra.

14.96.32

धर्मः पिता च माता च धर्मो नाथः सुहृत्तथा ।
धर्मो भ्राता सखा चैव धर्मः स्वामी परंतप ॥ १४.९६.३२ ॥

Le dharma est père et le dharma est mère ; le dharma est protecteur, et de même ami. Le dharma est frère, le dharma est compagnon ; ô brûleur d'ennemis, le dharma est maître.

14.96.33

धर्मादर्थश्च कामश्च धर्माद्भोगाः सुखानि च ।
धर्मार्दैश्वर्यमेवाग्र्यं धर्मात्स्वर्गगतिः परा ॥ १४.९६.३३ ॥

Du dharma naissent la richesse et le désir ; du dharma naissent les jouissances et les plaisirs. Du dharma vient la souveraineté suprême, et du dharma le suprême chemin vers le ciel.

14.96.34

धर्मोयं सेवितः शुद्धस्त्रायते महतो भयात् ।
धर्माद्द्विजत्वं देवत्वं धर्मः पावयते नरम् ॥ १४.९६.३४ ॥

Ce dharma pur, lorsqu'il est pratiqué, protège de la grande crainte. Du dharma viennent l'état de deux-fois-né et la divinité ; le dharma purifie l'homme.

14.96.35

यदा च क्षीयते पापं कालेन पुरुषस्य तु ।
तदा संजायते बुद्धिर्धर्मं कर्तुं युधिष्ठिर ॥ १४.९६.३५ ॥

Et lorsque le péché d'un homme se réduit avec le temps, alors, ô Yudhiṣṭhira, naît la pensée de pratiquer le dharma.

14.96.36

जन्मान्तरसहस्रैस्तु मनुष्यत्वं हि दुर्लभम् ।
तद्गत्वापीह यो धर्मं न करोति स्ववञ्चितः ॥ १४.९६.३६ ॥

La naissance humaine est difficile à obtenir, même après des milliers d'autres naissances ; celui qui, l'ayant atteinte ici, ne pratique pas le dharma se trompe lui-même.

14.96.37

कुत्सिता ये दरिद्राश्च विरूपा व्याधितास्तथा ।
परद्वेष्याश्च मूर्खाश्च न तैर्धर्मः कृतः पुरा ॥ १४.९६.३७ ॥

Ceux qui sont méprisés, pauvres, difformes, malades, haïs d'autrui et sots n'ont pas accompli le dharma autrefois.

14.96.38

ये च दीर्घायुषः शूराः पण्डिता भोगिनस्तथा ।
नीरोगा रूपसंपन्नास्तैर्धर्मः सुकृतः पुरा ॥ १४.९६.३८ ॥

Ceux qui sont longévifs, héroïques, savants, jouisseurs, sains et beaux ont bien accompli le dharma autrefois.

14.96.39

एवं धर्मः कृतः शुद्धो नयते गतिमुत्तमाम् ।
अधर्मं सेवते यस्तु तिर्यग्योन्यां पतत्यसौ ॥ १४.९६.३९ ॥

Ainsi accompli dans la pureté, le dharma conduit à la destination suprême ; mais celui qui sert l'adharma tombe dans les matrices animales.

14.96.40

इदं रहस्यं कौन्तेय शृणु धर्ममनुत्तमम् ।
कथयिष्ये परं धर्मं तव भक्तस्य पाण्डव ॥ १४.९६.४० ॥

Écoute, fils de Kuntī, ce secret et le dharma suprême. Pāṇḍava, puisque tu es mon dévot, je te déclarerai le dharma suprême.

14.96.41

इष्टस्त्वमसि मेऽत्यर्थं प्रपन्नश्चापि मां सदा ।
परमार्थमपि ब्रूयां किं पुनर्धर्मसंहिताम् ॥ १४.९६.४१ ॥

Tu m'es extrêmement cher, et tu te réfugies toujours en moi. Je pourrais même dire la vérité suprême ; à plus forte raison le code du dharma.

14.96.42

इदं मे मानुषं जन्म कृतमात्मनि मायया ।
धर्मसंस्थापनार्थाय दुष्टानां नाशनाय च ॥ १४.९६.४२ ॥

J'ai revêtu cette naissance humaine en moi-même par ma māyā, pour établir le dharma et détruire les méchants.

14.96.43

मानुष्यं भावमापन्नं ये मां गृह्णन्त्यवज्ञया ।
संसारान्तर्हि ते मूढास्तिर्यग्योनिष्वनेकशः ॥ १४.९६.४३ ॥

Ceux qui me méprisent lorsque j'ai pris forme humaine sont égarés ; dans le saṃsāra, ils renaissent maintes fois dans des matrices animales.

14.96.44

ये च मां सर्वभूतस्थं पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ।
मद्भक्तांस्तान्सदा युक्तान्मत्समीपं नयाम्यहम् ॥ १४.९६.४४ ॥

Ceux qui me voient demeurant en tous les êtres par l'œil de la connaissance, mes dévots toujours absorbés dans le yoga, je les conduis près de moi.

14.96.45

मद्भक्ता न विनश्यन्ति मद्भक्ता वीतकल्मषाः ।
मद्भाक्तानां तु मानुष्ये सफल जन्म पाण्डवा ॥ १४.९६.४५ ॥

Mes dévots ne périssent pas ; mes dévots sont exempts de souillure. Ô Pāṇḍavas, pour mes dévots seuls la naissance humaine porte fruit.

14.96.46

अपि पापेष्वभिरता मद्भक्ताः पाण्डुनन्दन ।
मुच्यन्ते पातकैः सर्वैः पद्मपत्रमिवांभसा ॥ १४.९६.४६ ॥

Même ceux qui se plaisent dans le péché, mes dévots, ô fils de Pāṇḍu, sont délivrés de toutes les fautes, comme la feuille de lotus n'est pas mouillée par l'eau.

14.96.47

जन्मान्तरसहस्रेषु तपसा भावितात्मनाम् ।
भक्तिरुत्पद्यते तात मनुष्याणां न संशयः ॥ १४.९६.४७ ॥

Ô cher enfant, chez les humains dont l'âme est purifiée par l'ascèse, la dévotion naît après des milliers de naissances, sans nul doute.

14.96.48

यच्च रूपं परं गुह्यं कूटस्तमचलं ध्रुवम् ।
न दृश्यते तता देवैर्मद्भक्तैर्दृश्यते यथा ॥ १४.९६.४८ ॥

Cette forme suprême et secrète, demeurant au sommet, immobile et stable, n'est pas vue par les dieux, mais elle est vue par mes dévots telle qu'elle est.

14.96.49

अपरं यच्च मे रूपं पर्रादुर्भावेषु दृश्यते ।
तदर्चयन्ति सर्वार्थैः सर्वभूतानि पाण्डव ॥ १४.९६.४९ ॥

Une autre de mes formes, qui se voit dans mes manifestations ultérieures, ô Pāṇḍava, tous les êtres la vénèrent avec toutes sortes d'offrandes.

14.96.50

कल्पकोटिसहस्रेषु व्यतीतेष्वागते च ।
दर्शयामीह तद्रूपं यच्च पश्यन्ति मे सुराः ॥ १४.९६.५० ॥

Bien que des milliers de crores de kalpas soient passés et doivent venir, je montre ici cette forme de moi que voient les dieux.

14.96.51

स्तित्युत्पत्त्यव्ययकरं यो मां ज्ञात्वा प्रपद्यते ।
अनुगृह्णाम्यहं तं वै संसारान्मोचयामि च ॥ १४.९६.५१ ॥

Celui qui me connaît comme celui qui maintient, crée et dissout, et se réfugie en moi, je lui accorde assurément ma grâce et le libère du saṃsāra.

14.96.52

अहमादिर्हि देवानां सृष्टा ब्रह्मादयो मया ।
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य जगत्सर्वं सृजाम्यहम् ॥ १४.९६.५२ ॥

Je suis en vérité l'origine des dieux ; Brahmā et les autres ont été créés par moi. Me fondant sur ma propre nature, je crée à moi seul le monde entier.

14.96.53

तमोमूलोहमव्यक्तो रजोमध्ये प्रतिष्ठितः ।
ऊर्ध्वं सत्त्वं विना लोभं ब्रह्मादिस्तंबपर्यतः ॥ १४.९६.५३ ॥

Ma racine est l'obscurité ; je suis non manifesté, établi au milieu de la passion. Sans la bonté au-dessus, depuis Brahmā jusqu'à la touffe d'herbe.

14.96.54

मूर्धानं मे विद्धि दिवं चन्द्रादित्यौ च लोचने ।
गावोग्निर्बाह्मणो वक्त्रं मारुतः श्वसनं च मे ॥ १४.९६.५४ ॥

Sache que le ciel est ma tête ; la lune et le soleil sont mes deux yeux. Les vaches (la terre), le feu et le brahmane sont ma bouche ; le vent est mon souffle.

14.96.55

दिशो मे बाहवश्चाष्टौ नक्षत्राणि च भूषणम् ।
अन्तरिक्षमुरो विद्धि सर्वभूतावकाशकम्।
मार्गो मेघानिलाभ्यां तु यन्ममोदरमव्ययम् ॥ १४.९६.५५ ॥

Les directions sont mes huit bras, les constellations mes ornements. Sache que l'atmosphère est ma poitrine, qui donne place à tous les êtres ; la voie des nuages et du vent est mon ventre impérissable.

14.96.56

पृथिवीमण्डलं यद्वै द्वीपार्णवनगैर्युतम् ।
सर्वसंधारणोपेतं पादौ मम युधिष्ठिर ॥ १४.९६.५६ ॥

Ô Yudhiṣṭhira, ce disque de la terre, doté d'îles, d'océans et de montagnes et possédant le pouvoir de soutenir toutes choses, sont mes pieds.

14.96.57

स्थितो ह्येकगुणः खेऽहं द्विगुणश्चास्मि मारुते ।
त्रिगुणोग्नौ स्थितोहं वै सलिले च चतुर्गुणः ॥ १४.९६.५७ ॥

Dans l'espace je demeure avec une qualité, dans le vent avec deux ; dans le feu je demeure avec trois, et dans l'eau avec quatre.

14.96.58

शब्दाद्या ये गुणाः पञ्च महाभूतेषु पञ्चसु ।
तन्मात्रासंस्थितः सोहं पृथिव्यां पञ्चधास्थितः ॥ १४.९६.५८ ॥

Les cinq qualités, à commencer par le son, qui sont dans les cinq grands éléments : je suis celui établi dans les éléments subtils ; sur la terre je demeure de cinq façons.

14.96.59

अहं सहस्रसीर्षस्तु सहस्रवदनेक्षणः ।
सहस्रबाहूदरधृक्सहस्रोरुः सहस्रपात् ॥ १४.९६.५९ ॥

J'ai mille têtes, mille visages et yeux ; portant mille bras et mille ventres, aux mille cuisses et aux mille pieds.

14.96.60

धृत्वोर्वीं सर्वतः सम्यगत्यतिष्ठं दशांगुलम् ।
सर्वभूतात्मभूतस्थः सर्वव्यापी ततोस्म्यहम् ॥ १४.९६.६० ॥

Ayant pleinement soutenu la terre de tous côtés, je me tiens dix doigts au-dessus d'elle. Demeurant comme le soi de tous les êtres, je suis donc omniprésent.

14.96.61

अचिन्त्योहमनन्तोहमजरोहमजो ह्यहम् ।
अनाद्योऽहमवध्योहमप्रमेयोहमव्ययः ॥ १४.९६.६१ ॥

Je suis impensable, je suis infini, je suis sans vieillesse, en vérité je suis non né. Je suis sans commencement, je suis indestructible, je suis incommensurable, je suis impérissable.

14.96.62

निर्गुणोहं निगूढात्मा निर्द्वन्द्वो निर्ममो नृप ।
निष्कलो निर्विकारोहं निदानममृतस्य तु ॥ १४.९६.६२ ॥

Je suis sans qualités, mon soi est caché; je suis libre des paires d'opposés et libre de possessivité, ô roi. Je suis sans parties et immuable; je suis en vérité la source de l'immortalité.

14.96.63

सुधा चाहं स्वधा चाहं स्वाहा चाहं नराधिप ।
तेजसा तपसा चाहं भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥ १४.९६.६३ ॥

Je suis sudhā, je suis svadhā, et je suis aussi svāhā, ô seigneur des hommes. Par l'éclat et par l'ascèse, je suis la multitude des êtres sous quatre formes.

14.96.64

स्नेहपाशैर्गुणबद्ध्वा धारयाम्यात्ममायया ।
चातुराश्रमधर्मेहं चातुर्होत्रफलाशनः।
चतुर्मूर्तिश्चतुर्यज्ञश्चतुराश्रमभावनः ॥ १४.९६.६४ ॥

Lié par les nœuds de l'affection et des qualités, je soutiens le monde par mon propre pouvoir d'illusion. Je suis le devoir des quatre âges de la vie, je suis celui qui mange le fruit des rites des quatre prêtres. Je suis de forme quadruple, le sacrifice quadruple, celui qui nourrit les quatre âges de la vie.