Mahābhārata · Adhyāya 3.183
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3.183.1
भवानेतादृशो लोके वेदवेदाङ्गपारगः ।
ब्रूहि किं कुर्वतः कर्म भवेद्गतिरनुत्तमा ॥ ३.१८३.१ ॥
Vous êtes en ce monde un maître des Vedas et de leurs vedāṅga. Dites-moi : par quelle action atteint-on la destination suprême ?
3.183.2
पात्रे दत्त्वा प्रियाण्युक्त्वा सत्यमुक्त्वा च भारत ।
अहिंसानिरतः स्वर्गं गच्छेदिति मतिर्मम ॥ ३.१८३.२ ॥
Ô descendant de Bharata, celui qui donne à un receptacle digne, dit des paroles agréables, dit la vérité et se consacre à l'ahiṃsā, va au ciel : telle est ma pensée.
3.183.3
दानाद्वा सर्प सत्याद्वा किमतो गुरु दृश्यते ।
अहिंसाप्रिययोश्चैव गुरुलाघवमुच्यताम् ॥ ३.१८३.३ ॥
Ô serpent, du don et de la vérité, lequel paraît le plus pesant ? Dis-moi le poids relatif de l'ahiṃsā et de la parole agréable.
3.183.4
दानं च सत्यं तत्त्वं वा अहिंसा प्रियमेव च ।
एषां कार्यगरीयस्त्वाद्दृश्यते गुरुलाघवम् ॥ ३.१८३.४ ॥
Le don, la vérité, la réalité essentielle, l'ahiṃsā et la parole agréable : c'est en raison du poids de leurs effets que l'on voit leur pesanteur relative.
3.183.5
क्वचिद्दानप्रयोगाद्धि सत्यमेव विशिष्यते ।
सत्यवाक्याच्च राजेनद्र क्वचिद्दानं विशिष्यते ॥ ३.१८३.५ ॥
Parfois, par la pratique du don, la vérité seule l'emporte ; et, ô roi des rois, parfois, par une parole véridique, le don l'emporte.
3.183.6
एवमेव महेष्वास प्रियवाक्यान्महीपते ।
अहिंसा दृश्यते गुर्वी ततश्च प्रियमिष्यते ॥ ३.१८३.६ ॥
Ainsi, ô grand archer, ô seigneur de la terre, par la parole agréable l'ahiṃsā apparaît pesante ; c'est pourquoi la parole agréable est aussi désirée.
3.183.7
एवमेतद्भवेद्राजन्कार्यापेक्षमनन्तरम् ।
यदभिप्रेतमन्यत्ते ब्रूहि यावद्ब्रवीम्यहम् ॥ ३.१८३.७ ॥
Il en sera ainsi, ô roi, selon l'affaire en cours. Dis-moi ce que tu souhaites d'autre, dans la mesure où je puis parler.
3.183.8
कथं स्वर्गे गतिः सर्प कर्मणां च फलं ध्रुवम् ।
अशरीरस्य दृश्येत प्रब्रूहि विषयांश्च मे ॥ ३.१८३.८ ॥
Comment existe-t-il une voie vers le ciel, ô serpent, et comment le fruit des actes est-il sûrement visible pour celui qui n'a pas de corps ? Explique-moi aussi ces matières.
3.183.9
तिस्रो वै गतयो राजन्परिदृष्टाः स्वकर्मभिः ।
मानुषं स्वर्गवासश्च तिर्यग्योनिश्च तत्रिधा ॥ ३.१८३.९ ॥
Trois voies, ô roi, ont été clairement vues par les actes propres : la naissance humaine, la demeure au ciel et la naissance animale. Elles sont au nombre de trois.
3.183.10
तत्र वै मानुषाल्लोकाद्दानादिभिरनादिभिः ।
अहिंसार्थसमायुक्तैः कारणैः स्वर्गमश्नुते ॥ ३.१८३.१० ॥
Là, depuis le monde des hommes, par les dons et autres actes, et par des causes unies au but de non-violence, l'homme atteint le ciel.
3.183.11
विपरीतैश्च राजेन्द्र कारणैर्मानुषो भवेत् ।
तिर्यग्योनिस्तथा तात विशेषश्चात्र वक्ष्यते ॥ ३.१८३.११ ॥
Et par les causes contraires, ô seigneur des rois, on devient humain ; et de même, cher ami, la naissance animale. Et ici une distinction particulière sera dite.
3.183.12
क्रामक्रोधसमायुक्तो हिंसालोभसमनवितः ।
मनुष्यत्वात्परिब्रष्टस्तिर्यग्योनौ प्रसूयते ॥ ३.१८३.१२ ॥
Celui qui est uni au désir et à la colère, doté de violence et d'avidité, déchu de l'état d'homme, naît dans une matrice animale.
3.183.13
तिर्यग्योन्याः पृथग्भावो मनुष्यार्थे विधीयते ।
गवादिभ्यस्तथाऽश्वेभ्यो देवत्वमपि दृश्यते ॥ ३.१८३.१३ ॥
La condition distincte des matrices animales est prescrite en vue de la vie humaine; même parmi les bovins et autres, et parmi les chevaux, l'état de dieu se voit.
3.183.14
सोयमेता गतीस्तात जन्तुश्चरति कार्यवान् ।
निम्ने महति चात्मानमवस्थाप्य च वै नृप ॥ ३.१८३.१४ ॥
Cher enfant, cet être vivant, lié par ses actes, erre à travers ces voies, ô roi, s'étant établi dans les lieux bas et hauts.
3.183.15
जातो जातश्च बलवान्भुङ्क्ते नाम्नाऽथ देहवान् ।
फलार्थस्तात निष्पृक्तः प्रजालक्षणभावनः ॥ ३.१८३.१५ ॥
Naissant encore et encore, fort et incarné, il jouit sous son nom; cher enfant, bien qu'il recherche le fruit, il demeure détaché, cultivant la nature des créatures.
3.183.16
शब्दे स्पर्शे च रूपे च तथैव रसगन्धयोः ।
तस्याधिष्ठानमव्यग्रो ब्रूहि सर्प यथातथम् ॥ ३.१८३.१६ ॥
Dans le son, dans le toucher, dans la forme, et de même dans la saveur et l'odeur, quel est son siège? Ô serpent, dis-le exactement tel qu'il est, avec calme.
3.183.17
किं न गृह्णासि विषयान्युगपत्त्वं महामते ।
एतावदुच्यतां चोक्तं सर्वं पन्नगसत्तम ॥ ३.१८३.१७ ॥
Pourquoi ne saisis-tu pas les objets des sens tous à la fois? Ô grand esprit, qu'il soit dit cela, et tout ce qui a été dit, ô meilleur des serpents.
3.183.18
तदात्मद्रव्यमायुष्मन्देहसंश्रयणान्वितम् ।
करणाधिष्ठितं भोगानुपभुङ्क्ते यथाविथि ॥ ३.१८३.१८ ॥
Cette substance du soi, ô long-vivant, jointe à sa dépendance du corps et établie dans les organes, jouit des plaisirs selon la règle.
3.183.19
ज्ञानं चैवात्र बुद्धिश्च कमश्च भरतर्षभ ।
तस्य भोगाधिकरणे करणानि निबोध मे ॥ ३.१८३.१९ ॥
Ici aussi, il y a la connaissance, l'intellect et l'action, ô taureau des Bharatas. Comprends de ma bouche les instruments qui se trouvent dans le siège de sa jouissance.
3.183.20
मनसा तात पर्येति क्रमशो विषयानिमान् ।
विषयायतनत्वेन भूतात्मा क्षेत्रविष्ठितः ॥ ३.१८३.२० ॥
Cher enfant, c'est par l'esprit seul que le soi des êtres parcourt ces objets tour à tour; le soi des êtres, établi dans le champ du corps, devient le siège des objets.
3.183.21
तत्रचापि नरव्याघ्र मनो जन्तोर्विधीयते ।
तस्माद्युगपदत्रास्य ग्रहणं नोपपद्यते ॥ ३.१८३.२१ ॥
Là aussi, ô tigre parmi les hommes, l'esprit de la créature est dirigé (vers un seul objet). C'est pourquoi sa saisie simultanée n'est pas possible ici.
3.183.22
स आत्मा पुरुषव्याघ्र भ्रुवोरन्तरमाश्रितः ।
बुद्धिं द्रव्येषु सृजति विविधेषु परावराम् ॥ ३.१८३.२२ ॥
Ce soi, ô tigre parmi les hommes, demeurant entre les sourcils, produit l'intellect supérieur et inférieur dans les diverses substances.
3.183.23
बुद्धेरुत्तरकालं च वेदना दृश्यते बुधैः ।
एष वै राजशार्दूल विधिः क्षेत्रज्ञभावनः ॥ ३.१८३.२३ ॥
Après l'intellect, la sensation est perçue par les sages. Telle est, ô tigre parmi les rois, la méthode qui produit la conscience du connaisseur du champ.
3.183.24
मनसश्चापि बुद्धेश्च ब्रूहि मे लक्षणं परम् ।
एतदध्यात्मविदुषां परं कार्यं विधीयते ॥ ३.१८३.२४ ॥
Dis-moi la caractéristique suprême de l'esprit et de l'intellect. Ceci est prescrit comme le devoir suprême de ceux qui connaissent le soi.
3.183.25
बुद्धिरात्मानुगाऽतीव उत्पातेन विधीयते ।
तदाश्रिता हि सा ज्ञेया बुद्धिस्तस्यैषिणी भवेत् ॥ ३.१८३.२५ ॥
L'intellect suit le soi et se forme grandement par une perturbation. Appuyé sur cela, il doit être connu ; l'intellect devient son chercheur.
3.183.26
बुद्धिरुत्पद्यते कार्यान्मनस्तूत्पन्नमेव हि ।
बुद्धेर्गुणविधानेन मनस्तद्गुणवद्भवेत् ॥ ३.१८३.२६ ॥
L'intellect naît de l'action, et l'esprit est déjà né. Par l'ordonnance des qualités de l'intellect, l'esprit devient doté de ces mêmes qualités.
3.183.27
एतद्विशेषणं तात मनोबुद्ध्योर्मयेरितम् ।
त्वमप्यत्राभिसंबुद्धः कथं वा मन्यसे स्वयम् ॥ ३.१८३.२७ ॥
Mon cher, cette marque distinctive de l'esprit et de l'intellect a été déclarée par moi. Toi aussi, tu y es pleinement éveillé ; comment l'entends-tu toi-même ?
3.183.28
अहो बुद्धिमतांश्रेष्ठ शुभा बुद्धिरियं तव ।
विदितं वेदितव्यं ते कस्मान्नहुष पृच्छसि ॥ ३.१८३.२८ ॥
Ah, le meilleur des sages ! Ton intellect est propice. Ce qui est à connaître, tu le connais déjà ; pourquoi interroges-tu, ô Nahuṣa ?
3.183.29
सर्वज्ञं त्वां कथं मोह आविशत्स्वर्गवासिनम् ।
एवमद्भुतकर्माणमिति मे संशयो महान् ॥ ३.१८३.२९ ॥
Comment l'illusion a-t-elle pénétré en toi, qui connais tout, habitant du ciel ? Tel est mon grand doute à ton sujet, toi qui accomplis de si merveilleux exploits.
3.183.30
सुप्रज्ञमपि चेच्छूरमृद्धिर्मोहयते नरम् ।
वर्तमानः सुखे सर्वो नावैतीति मतिर्मम ॥ ३.१८३.३० ॥
Si la prospérité égare même l'homme très sage et vaillant, tout homme qui demeure dans le bonheur ne le comprend pas ; telle est mon opinion.
3.183.31
सोहमैश्वर्यमोहेन मदाविष्टो युधिष्ठिर ।
पतितः प्रतिसंबुद्धस्त्वां तु संबोधयाम्यहम् ॥ ३.१८३.३१ ॥
Moi, envahi par l'ivresse de l'illusion du pouvoir, ô Yudhiṣṭhira, je suis tombé ; maintenant, revenu à moi, je t'éveille.
3.183.32
कृतंकार्यं महाराज त्वया मम परंतप ।
क्षीणः शाप सुकृच्छ्रो मे त्वया संभाष्य साधुना ॥ ३.१८३.३२ ॥
Tu as accompli ma tâche, ô grand roi, ô brûleur d'ennemis ; ayant conversé avec toi, le vertueux, ma dure malédiction s'est épuisée.
3.183.33
अहं हि दिवि दिव्येन विमानन चरन्पुरा ।
अभिमानेन मत्तः सन्कंचिन्नान्यमचिन्तयम् ॥ ३.१८३.३३ ॥
Autrefois je me déplaçais au ciel dans un char céleste divin ; enivré d'orgueil, je ne pensais à aucun autre.
3.183.34
ब्रह्मर्षिदेघगन्धर्वयक्षराक्षसपन्नगाः ।
वरं मम प्रयच्छन्ति सर्वे त्रैलोक्यवासिनः ॥ ३.१८३.३४ ॥
Les brahmarṣis, les dieux, les gandharvas, les yakṣas, les rākṣasas et les serpents—tous les habitants des trois mondes—m'accordaient des faveurs.
3.183.35
चक्षुषा यं प्रपश्यामि प्राणिनं पृथिवीपते ।
तस्य तेजो हराम्याशु तद्धि दृष्टेर्बलं मम ॥ ३.१८३.३५ ॥
Ô seigneur de la terre, l'être vivant que je regarde de mon œil, sa splendeur je la lui ravis aussitôt, car ma puissance réside dans mon regard.
3.183.36
ब्रह्मर्षीणां सरस्रं हि उवाह शिबिकां मम ।
कस मामपनयो राजन्भ्रंशयामास वै श्रियः ॥ ३.१८३.३६ ॥
Les brahmarṣis portaient ma litière ; ô roi, qui m'a écarté et fait déchoir de ma splendeur ?
3.183.37
तत्र ह्यगस्त्यः पादेन वहन्स्पृष्टो महामुनिः ।
अगस्त्येन ततोस्म्युक्तो ध्वंस सर्पेति वैरुषा ॥ ३.१८३.३७ ॥
Là, le grand sage Agastya, tout en portant la litière, me toucha de son pied. Alors Agastya dit avec colère : « Serpent, tombe ! »
3.183.38
ततस्तस्माद्विमानाग्र्यात्प्रच्युतश्च्युतलक्षणः ।
प्रपतन्बुबुधेऽऽत्मानं व्यालीभूतमधोमुखम् ॥ ३.१८३.३८ ॥
Alors, tombé de ce char céleste suprême, portant les signes de la chute, je me perçus en train de tomber, devenu serpent, la face tournée vers le bas.
3.183.39
अयाचं तमहं विप्रं शापस्यान्तो भवेदिति ।
प्रमादात्संप्रमूढस्य भगवन्क्षन्तुमर्हसि ॥ ३.१८३.३९ ॥
Je suppliai ce brahmane : « Qu'il y ait une fin à la malédiction. » Ô vénérable, tu dois me pardonner, moi qui fus égaré par négligence.
3.183.40
ततः स मामुवाचेदं प्रपतन्तं कृपानवितः ।
युधिष्ठिरो धर्मराजः शापात्त्वां मोक्षयिष्यति ॥ ३.१८३.४० ॥
Alors, plein de compassion, il me dit tandis que je tombais : « Yudhiṣṭhira, le roi du dharma, te délivrera de cette malédiction. »
3.183.41
अभिमानस्य वै तस्य बलस्य च नराधिप ।
फले क्षीणे महाराज फलं पुण्यमवाप्स्यसि ॥ ३.१८३.४१ ॥
Ô seigneur des hommes, lorsque le fruit de son orgueil et de sa force sera épuisé, ô grand roi, tu obtiendras le fruit du mérite.
3.183.42
ततो मे विस्मयो जातस्तद्दृष्ट्वा तपसो बलम् ।
ब्रह्म च ब्राह्मणत्वं च येन त्वाऽहमचूचुदम् ॥ ३.१८३.४२ ॥
Alors je fus saisi d'étonnement en voyant la puissance de cette ascèse, le savoir sacré et la qualité de brahmane, grâce auxquels je t'ai fait parler ainsi.
3.183.43
सत्यं दमस्तपो योगमहिंसा ज्ञाननित्यता ।
साधकानि सतां पुंसां न जातिर्नकुलं नृप ॥ ३.१८३.४३ ॥
La vérité, la maîtrise de soi, l'ascèse, le yoga, la non-violence et la constance dans la connaissance : tels sont les moyens des hommes bons, non la naissance ni la lignée, ô roi.
3.183.44
अरिष्ट कएष ते भ्राता मुक्तो बीमो महाभुज ।
स्वस्ति तेऽस्तु महाराज गमिष्यामि दिवं पुनः ॥ ३.१८३.४४ ॥
Ariṣṭa, voici ton frère, Bhīma aux bras puissants, libéré. Que la prospérité soit avec toi, grand roi ; je vais maintenant retourner au ciel.
3.183.45
स चायं पुरुषव्याघ्र कालः पुण्य उपागतः ।
तदस्मात्कारणात्पार्थ कार्यं तन्मे महत्कृतम् ॥ ३.१८३.४५ ॥
Et voici, ô tigre parmi les hommes, le moment propice qui est venu. Pour cette raison, ô fils de Pṛthā, cette grande tâche qui était mienne est accomplie.
3.183.46
ततस्तस्मिन्मुहूर्ते तु विमानं कामगामि वै ।
अवपातेन महता तत्रावाप तदुत्तमम् ॥ ३.१८३.४६ ॥
Alors, à cet instant même, un char céleste allant à volonté descendit, et là, dans une grande descente, il obtint ce véhicule excellent.
3.183.47
इत्युक्त्वाऽऽजगरं देहं मुक्त्वा स नहुषो नृपः ।
दिव्यं वपुः समास्थाय गतस्त्रिदिवमेव ह ॥ ३.१८३.४७ ॥
Ayant parlé ainsi, le roi Nahuṣa quitta le corps de serpent, prit une forme divine et s'en alla au ciel.
3.183.48
युधिष्ठिरोपि धर्मात्मा भ्रात्रा भीमेन संगतः ।
धौम्येन सहितः श्रीमानाश्रमं पुनरागमत् ॥ ३.१८३.४८ ॥
Yudhiṣṭhira, à l'âme juste, se réunit aussi à son frère Bhīma et, accompagné de Dhaumya, revint à nouveau à l'illustre ermitage.
3.183.49
ततो द्विजेभ्यः सर्वेभ्यः समेतेभ्यो यथातथम् ।
कथयामास तत्सर्वं धर्मराजो युधिष्ठिरः ॥ ३.१८३.४९ ॥
Alors, à tous les brahmanes rassemblés, Yudhiṣṭhira, roi du dharma, raconta tout exactement tel qu'il s'était passé.
3.183.50
तच्छ्रुत्वा ते द्विजाः सर्वे भ्रातरश्चास्य ते त्रयः ।
आसन्सुव्रीडिता राजन्द्रौपदी च यशस्विनी ॥ ३.१८३.५० ॥
Ayant entendu cela, tous les brahmanes, ses trois frères et la glorieuse Draupadī furent profondément honteux, ô roi.
3.183.51
ते तु सर्वेद्विजश्रेष्ठाः पाण्डवानां हितेप्सया ।
मैवमित्यब्रुवन्भीमं गर्हयन्तोऽस् साहसम् ॥ ३.१८३.५१ ॥
Mais tous ces brahmanes éminents, désireux du bien des Pāṇḍava, blâmèrent la témérité de Bhīma en disant : « Non, pas ainsi ! »
3.183.52
पाण्डवास्तु भयान्पुक्तं प्रेक्ष्य भीमं महाबलम् ।
हर्षमाहारयांचक्रुर्विजह्रुश्च मुदा युताः ॥ ३.१८३.५२ ॥
Les Pāṇḍava, voyant le puissant Bhīma délivré de la crainte, furent remplis de joie et passèrent le temps dans l'allégresse.