Mahābhārata · Adhyāya 3.183
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3.183.1
भवानेतादृशो लोके वेदवेदाङ्गपारगः ।
ब्रूहि किं कुर्वतः कर्म भवेद्गतिरनुत्तमा ॥ ३.१८३.१ ॥
Você é, neste mundo, um mestre dos Vedas e dos vedāṅgas. Diga-me: por qual ação se alcança o destino supremo?
3.183.2
पात्रे दत्त्वा प्रियाण्युक्त्वा सत्यमुक्त्वा च भारत ।
अहिंसानिरतः स्वर्गं गच्छेदिति मतिर्मम ॥ ३.१८३.२ ॥
Ó descendente de Bharata, quem dá a um receptor digno, fala palavras agradáveis, diz a verdade e se dedica à ahiṃsā vai ao céu; esta é a minha opinião.
3.183.3
दानाद्वा सर्प सत्याद्वा किमतो गुरु दृश्यते ।
अहिंसाप्रिययोश्चैव गुरुलाघवमुच्यताम् ॥ ३.१८३.३ ॥
Ó serpente, entre a doação e a verdade, qual parece mais pesado? Diga-me o peso relativo da ahiṃsā e da fala agradável.
3.183.4
दानं च सत्यं तत्त्वं वा अहिंसा प्रियमेव च ।
एषां कार्यगरीयस्त्वाद्दृश्यते गुरुलाघवम् ॥ ३.१८३.४ ॥
A doação, a verdade, a realidade essencial, a ahiṃsā e a fala agradável: é pelo peso de seus efeitos que se vê seu peso relativo.
3.183.5
क्वचिद्दानप्रयोगाद्धि सत्यमेव विशिष्यते ।
सत्यवाक्याच्च राजेनद्र क्वचिद्दानं विशिष्यते ॥ ३.१८३.५ ॥
Às vezes, pela prática da doação, só a verdade se sobressai; e, ó rei dos reis, às vezes, por uma palavra verdadeira, a doação se sobressai.
3.183.6
एवमेव महेष्वास प्रियवाक्यान्महीपते ।
अहिंसा दृश्यते गुर्वी ततश्च प्रियमिष्यते ॥ ३.१८३.६ ॥
Assim, ó grande arqueiro, ó senhor da terra, pela fala agradável a ahiṃsā é vista como algo pesado; por isso a fala agradável também é desejada.
3.183.7
एवमेतद्भवेद्राजन्कार्यापेक्षमनन्तरम् ।
यदभिप्रेतमन्यत्ते ब्रूहि यावद्ब्रवीम्यहम् ॥ ३.१८३.७ ॥
Assim seja, ó rei, conforme o assunto em questão. Diz-me o que mais desejares, na medida em que eu possa falar.
3.183.8
कथं स्वर्गे गतिः सर्प कर्मणां च फलं ध्रुवम् ।
अशरीरस्य दृश्येत प्रब्रूहि विषयांश्च मे ॥ ३.१८३.८ ॥
Como há um caminho para o céu, ó serpente, e como o fruto das ações é certamente visto por quem não tem corpo? Explica-me também esses assuntos.
3.183.9
तिस्रो वै गतयो राजन्परिदृष्टाः स्वकर्मभिः ।
मानुषं स्वर्गवासश्च तिर्यग्योनिश्च तत्रिधा ॥ ३.१८३.९ ॥
Três caminhos, ó rei, foram claramente vistos pelas próprias ações: o nascimento humano, a morada no céu e o nascimento animal. São três.
3.183.10
तत्र वै मानुषाल्लोकाद्दानादिभिरनादिभिः ।
अहिंसार्थसमायुक्तैः कारणैः स्वर्गमश्नुते ॥ ३.१८३.१० ॥
Ali, do mundo humano, por meio de doações e semelhantes, e por causas unidas ao propósito da não violência, o homem alcança o céu.
3.183.11
विपरीतैश्च राजेन्द्र कारणैर्मानुषो भवेत् ।
तिर्यग्योनिस्तथा तात विशेषश्चात्र वक्ष्यते ॥ ३.१८३.११ ॥
E pelas causas contrárias, ó senhor dos reis, torna-se humano; e igualmente, caro amigo, o nascimento animal. E aqui será dita uma distinção particular.
3.183.12
क्रामक्रोधसमायुक्तो हिंसालोभसमनवितः ।
मनुष्यत्वात्परिब्रष्टस्तिर्यग्योनौ प्रसूयते ॥ ३.१८३.१२ ॥
Aquele unido ao desejo e à ira, dotado de violência e cobiça, caído do estado humano, nasce em ventre animal.
3.183.13
तिर्यग्योन्याः पृथग्भावो मनुष्यार्थे विधीयते ।
गवादिभ्यस्तथाऽश्वेभ्यो देवत्वमपि दृश्यते ॥ ३.१८३.१३ ॥
A condição separada dos ventres animais é ordenada em vista da vida humana; mesmo entre o gado e semelhantes, e entre os cavalos, vê-se o estado de deus.
3.183.14
सोयमेता गतीस्तात जन्तुश्चरति कार्यवान् ।
निम्ने महति चात्मानमवस्थाप्य च वै नृप ॥ ३.१८३.१४ ॥
Querido, este ser vivo, preso às suas ações, vagueia por estes destinos, ó rei, tendo-se estabelecido em lugares baixos e altos.
3.183.15
जातो जातश्च बलवान्भुङ्क्ते नाम्नाऽथ देहवान् ।
फलार्थस्तात निष्पृक्तः प्रजालक्षणभावनः ॥ ३.१८३.१५ ॥
Nascendo uma e outra vez, forte e encarnado, goza sob seu nome; querido, embora busque o fruto, permanece desapegado, cultivando a natureza das criaturas.
3.183.16
शब्दे स्पर्शे च रूपे च तथैव रसगन्धयोः ।
तस्याधिष्ठानमव्यग्रो ब्रूहि सर्प यथातथम् ॥ ३.१८३.१६ ॥
No som, no tato, na forma, e igualmente no sabor e no odor — qual é o seu assento? Ó serpente, diz-me exatamente como é, sem perturbação.
3.183.17
किं न गृह्णासि विषयान्युगपत्त्वं महामते ।
एतावदुच्यतां चोक्तं सर्वं पन्नगसत्तम ॥ ३.१८३.१७ ॥
Por que não captas os objetos dos sentidos todos de uma vez? Ó de grande mente, que se diga isto, e tudo o que foi dito, ó melhor das serpentes.
3.183.18
तदात्मद्रव्यमायुष्मन्देहसंश्रयणान्वितम् ।
करणाधिष्ठितं भोगानुपभुङ्क्ते यथाविथि ॥ ३.१८३.१८ ॥
Essa substância do eu, ó longevo, unida à sua dependência do corpo e assentada nos sentidos, goza os prazeres segundo a regra.
3.183.19
ज्ञानं चैवात्र बुद्धिश्च कमश्च भरतर्षभ ।
तस्य भोगाधिकरणे करणानि निबोध मे ॥ ३.१८३.१९ ॥
Aqui há também o conhecimento, o intelecto e a ação, ó touro dos Bharatas. Compreende de mim os instrumentos que estão na sede do seu gozo.
3.183.20
मनसा तात पर्येति क्रमशो विषयानिमान् ।
विषयायतनत्वेन भूतात्मा क्षेत्रविष्ठितः ॥ ३.१८३.२० ॥
Querido, somente pela mente o eu dos seres percorre estes objetos em ordem; o eu dos seres, situado no campo do corpo, torna-se a sede dos objetos.
3.183.21
तत्रचापि नरव्याघ्र मनो जन्तोर्विधीयते ।
तस्माद्युगपदत्रास्य ग्रहणं नोपपद्यते ॥ ३.१८३.२१ ॥
Ali também, ó tigre entre os homens, a mente da criatura é ordenada (para um só). Portanto, não é possível apreendê-los simultaneamente aqui.
3.183.22
स आत्मा पुरुषव्याघ्र भ्रुवोरन्तरमाश्रितः ।
बुद्धिं द्रव्येषु सृजति विविधेषु परावराम् ॥ ३.१८३.२२ ॥
Esse eu, ó tigre entre os homens, residindo entre as sobrancelhas, produz o intelecto superior e inferior nas diversas substâncias.
3.183.23
बुद्धेरुत्तरकालं च वेदना दृश्यते बुधैः ।
एष वै राजशार्दूल विधिः क्षेत्रज्ञभावनः ॥ ३.१८३.२३ ॥
Após o intelecto, a sensação é vista pelos sábios. Este, ó tigre entre os reis, é o procedimento que produz a consciência do conhecedor do campo.
3.183.24
मनसश्चापि बुद्धेश्च ब्रूहि मे लक्षणं परम् ।
एतदध्यात्मविदुषां परं कार्यं विधीयते ॥ ३.१८३.२४ ॥
Diz-me a característica suprema da mente e do intelecto. Isto é prescrito como o dever supremo dos que conhecem o eu.
3.183.25
बुद्धिरात्मानुगाऽतीव उत्पातेन विधीयते ।
तदाश्रिता हि सा ज्ञेया बुद्धिस्तस्यैषिणी भवेत् ॥ ३.१८३.२५ ॥
O intelecto segue o eu e é grandemente produzido por uma perturbação. Apoiado nisso, deve ser conhecido; o intelecto torna-se seu buscador.
3.183.26
बुद्धिरुत्पद्यते कार्यान्मनस्तूत्पन्नमेव हि ।
बुद्धेर्गुणविधानेन मनस्तद्गुणवद्भवेत् ॥ ३.१८३.२६ ॥
O intelecto surge da ação, e a mente já surgiu. Pela disposição das qualidades do intelecto, a mente passa a possuir essas mesmas qualidades.
3.183.27
एतद्विशेषणं तात मनोबुद्ध्योर्मयेरितम् ।
त्वमप्यत्राभिसंबुद्धः कथं वा मन्यसे स्वयम् ॥ ३.१८३.२७ ॥
Meu caro, esta característica distintiva da mente e do intelecto foi por mim declarada. Tu também estás plenamente desperto para ela; como tu mesmo a consideras?
3.183.28
अहो बुद्धिमतांश्रेष्ठ शुभा बुद्धिरियं तव ।
विदितं वेदितव्यं ते कस्मान्नहुष पृच्छसि ॥ ३.१८३.२८ ॥
Ah, o melhor dos sábios! O teu intelecto é auspicioso. O que deve ser conhecido já o conheces; por que perguntas, ó Nahuṣa?
3.183.29
सर्वज्ञं त्वां कथं मोह आविशत्स्वर्गवासिनम् ।
एवमद्भुतकर्माणमिति मे संशयो महान् ॥ ३.१८३.२९ ॥
Como a ilusão entrou em ti, que tudo sabes, morador do céu? Esta é a minha grande dúvida sobre ti, que realizas feitos tão maravilhosos.
3.183.30
सुप्रज्ञमपि चेच्छूरमृद्धिर्मोहयते नरम् ।
वर्तमानः सुखे सर्वो नावैतीति मतिर्मम ॥ ३.१८३.३० ॥
Se a prosperidade ilude até o homem muito sábio e valoroso, então todo aquele que vive na felicidade não o compreende; tal é a minha opinião.
3.183.31
सोहमैश्वर्यमोहेन मदाविष्टो युधिष्ठिर ।
पतितः प्रतिसंबुद्धस्त्वां तु संबोधयाम्यहम् ॥ ३.१८३.३१ ॥
Eu, tomado pela embriaguez da ilusão do poder, ó Yudhiṣṭhira, caí; agora, tendo recobrado os sentidos, desperto-te.
3.183.32
कृतंकार्यं महाराज त्वया मम परंतप ।
क्षीणः शाप सुकृच्छ्रो मे त्वया संभाष्य साधुना ॥ ३.१८३.३२ ॥
Cumpriste a minha tarefa, ó grande rei, ó queimador de inimigos; tendo conversado contigo, o virtuoso, a minha dura maldição enfraqueceu.
3.183.33
अहं हि दिवि दिव्येन विमानन चरन्पुरा ।
अभिमानेन मत्तः सन्कंचिन्नान्यमचिन्तयम् ॥ ३.१८३.३३ ॥
Outrora eu deslocava-me pelo céu num carro celeste divino; embriagado pela arrogância, não pensava em mais ninguém.
3.183.34
ब्रह्मर्षिदेघगन्धर्वयक्षराक्षसपन्नगाः ।
वरं मम प्रयच्छन्ति सर्वे त्रैलोक्यवासिनः ॥ ३.१८३.३४ ॥
Os brahmarṣis, os deuses, os gandharvas, os yakṣas, os rākṣasas e as serpentes—todos os habitantes dos três mundos—concediam-me dádivas.
3.183.35
चक्षुषा यं प्रपश्यामि प्राणिनं पृथिवीपते ।
तस्य तेजो हराम्याशु तद्धि दृष्टेर्बलं मम ॥ ३.१८३.३५ ॥
Ó senhor da terra, ao ser vivo sobre quem lanço o meu olhar, retiro-lhe de imediato o esplendor, pois o meu poder reside na minha visão.
3.183.36
ब्रह्मर्षीणां सरस्रं हि उवाह शिबिकां मम ।
कस मामपनयो राजन्भ्रंशयामास वै श्रियः ॥ ३.१८३.३६ ॥
Os brahmarṣis costumavam carregar a minha liteira; ó rei, quem me afastou e me fez cair do meu esplendor?
3.183.37
तत्र ह्यगस्त्यः पादेन वहन्स्पृष्टो महामुनिः ।
अगस्त्येन ततोस्म्युक्तो ध्वंस सर्पेति वैरुषा ॥ ३.१८३.३७ ॥
Ali, o grande sábio Agastya, ao carregar a liteira, tocou-me com o pé. Então Agastya disse irado: 'Serpente, cai!'
3.183.38
ततस्तस्माद्विमानाग्र्यात्प्रच्युतश्च्युतलक्षणः ।
प्रपतन्बुबुधेऽऽत्मानं व्यालीभूतमधोमुखम् ॥ ३.१८३.३८ ॥
Então, caído daquele excelso carro celeste, com os sinais da queda, percebi ao cair que me tornara serpente, com o rosto voltado para baixo.
3.183.39
अयाचं तमहं विप्रं शापस्यान्तो भवेदिति ।
प्रमादात्संप्रमूढस्य भगवन्क्षन्तुमर्हसि ॥ ३.१८३.३९ ॥
Implorei àquele brâmane: 'Que a maldição tenha um fim.' Ó venerável, deves perdoar-me, eu que fui confundido pela negligência.
3.183.40
ततः स मामुवाचेदं प्रपतन्तं कृपानवितः ।
युधिष्ठिरो धर्मराजः शापात्त्वां मोक्षयिष्यति ॥ ३.१८३.४० ॥
Então ele, cheio de compaixão, disse-me enquanto eu caía: 'Yudhiṣṭhira, o rei do dharma, libertar-te-á desta maldição.'
3.183.41
अभिमानस्य वै तस्य बलस्य च नराधिप ।
फले क्षीणे महाराज फलं पुण्यमवाप्स्यसि ॥ ३.१८३.४१ ॥
Ó senhor dos homens, quando o fruto do seu orgulho e da sua força estiver esgotado, ó grande rei, obterás o fruto do mérito.
3.183.42
ततो मे विस्मयो जातस्तद्दृष्ट्वा तपसो बलम् ।
ब्रह्म च ब्राह्मणत्वं च येन त्वाऽहमचूचुदम् ॥ ३.१८३.४२ ॥
Então maravilhei-me ao ver o poder daquela ascese, o saber sagrado e a condição de brâmane, pelo que te fiz dizer isto.
3.183.43
सत्यं दमस्तपो योगमहिंसा ज्ञाननित्यता ।
साधकानि सतां पुंसां न जातिर्नकुलं नृप ॥ ३.१८३.४३ ॥
A verdade, o domínio de si, a austeridade, o yoga, a não violência e a constância no conhecimento são os meios dos homens bons, não o nascimento nem a linhagem, ó rei.
3.183.44
अरिष्ट कएष ते भ्राता मुक्तो बीमो महाभुज ।
स्वस्ति तेऽस्तु महाराज गमिष्यामि दिवं पुनः ॥ ३.१८३.४४ ॥
Ariṣṭa, eis o teu irmão, Bhīma de braços poderosos, libertado. Que haja bem-estar para ti, grande rei; agora voltarei ao céu.
3.183.45
स चायं पुरुषव्याघ्र कालः पुण्य उपागतः ।
तदस्मात्कारणात्पार्थ कार्यं तन्मे महत्कृतम् ॥ ३.१८३.४५ ॥
E este, ó tigre entre os homens, é o tempo propício que chegou. Por essa razão, ó filho de Pṛthā, a minha grande tarefa foi cumprida.
3.183.46
ततस्तस्मिन्मुहूर्ते तु विमानं कामगामि वै ।
अवपातेन महता तत्रावाप तदुत्तमम् ॥ ३.१८३.४६ ॥
Então, naquele mesmo momento, desceu um carro celeste que se movia à vontade, e ali, com uma grande descida, ele obteve aquele excelente veículo.
3.183.47
इत्युक्त्वाऽऽजगरं देहं मुक्त्वा स नहुषो नृपः ।
दिव्यं वपुः समास्थाय गतस्त्रिदिवमेव ह ॥ ३.१८३.४७ ॥
Tendo falado assim, o rei Nahuṣa deixou o corpo de serpente, assumiu uma forma divina e foi para o céu.
3.183.48
युधिष्ठिरोपि धर्मात्मा भ्रात्रा भीमेन संगतः ।
धौम्येन सहितः श्रीमानाश्रमं पुनरागमत् ॥ ३.१८३.४८ ॥
Também Yudhiṣṭhira, de alma justa, reuniu-se com seu irmão Bhīma e, acompanhado de Dhaumya, voltou novamente ao glorioso eremitério.
3.183.49
ततो द्विजेभ्यः सर्वेभ्यः समेतेभ्यो यथातथम् ।
कथयामास तत्सर्वं धर्मराजो युधिष्ठिरः ॥ ३.१८३.४९ ॥
Então, a todos os brâmanes reunidos, Yudhiṣṭhira, o rei do dharma, contou tudo exatamente como havia acontecido.
3.183.50
तच्छ्रुत्वा ते द्विजाः सर्वे भ्रातरश्चास्य ते त्रयः ।
आसन्सुव्रीडिता राजन्द्रौपदी च यशस्विनी ॥ ३.१८३.५० ॥
Ao ouvir isso, todos os brâmanes, seus três irmãos e a gloriosa Draupadī ficaram profundamente envergonhados, ó rei.
3.183.51
ते तु सर्वेद्विजश्रेष्ठाः पाण्डवानां हितेप्सया ।
मैवमित्यब्रुवन्भीमं गर्हयन्तोऽस् साहसम् ॥ ३.१८३.५१ ॥
Mas todos aqueles brâmanes eminentes, desejando o bem dos Pāṇḍava, repreenderam a temeridade de Bhīma, dizendo: "Não, assim não!"
3.183.52
पाण्डवास्तु भयान्पुक्तं प्रेक्ष्य भीमं महाबलम् ।
हर्षमाहारयांचक्रुर्विजह्रुश्च मुदा युताः ॥ ३.१८३.५२ ॥
Os Pāṇḍava, vendo o poderoso Bhīma livre do medo, encheram-se de alegria e passaram o tempo com contentamento.