Mahābhārata · Adhyāya 3.211
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3.211.1
स तु विप्रो महाप्राज्ञ धर्मव्याधमपृच्छत ।
शिष्टाचारं कथमहं विद्यामिति नरोत्तम ॥ ३.२११.१ ॥
Alors le brahmane, grand en sagesse, demanda à Dharmavyādha : "Ô le meilleur des hommes, comment puis-je connaître la conduite des sages ?"
3.211.2
पञ्च कानि पवित्राणि शिष्टाचारेषु नित्यदा ।
एतदिच्छामि भद्रं ते श्रोतुं धर्मभृतांवर।
त्वत्तो महामते व्याध तद्ब्रवीहि यथातथम् ॥ ३.२११.२ ॥
Mārkaṇḍeya dit : "Quelles sont les cinq choses qui purifient toujours dans la conduite des sages ? Je désire l'entendre de toi, le meilleur des soutiens du dharma ; que le bonheur t'accompagne. Ô chasseur à l'esprit grand, dis-le-moi tel qu'il est."
3.211.3
यज्ञो दानं तपो वेदाः सत्यं च द्विजसत्तम ।
पञ्चैतानि पवित्राणि शिष्टाचारेषु नित्यदा ॥ ३.२११.३ ॥
Le chasseur dit : "Le sacrifice, le don, l'ascèse, les Védas et la véracité : ces cinq, le meilleur des deux fois nés, purifient toujours dans la conduite des sages."
3.211.4
कामक्रोधौ वशे कृत्वा दम्भं लोभमनार्जवम् ।
धर्ममित्येवं संतुष्टास्ते शिष्टाः शिष्टसंमताः ॥ ३.२११.४ ॥
Le chasseur dit : "Ceux qui tiennent le désir et la colère sous contrôle, abandonnent l'hypocrisie, la cupidité et la duplicité, et se contentent en pensant « ceci est le dharma », ceux-là sont les sages, reconnus par les sages."
3.211.5
न तेषां भिद्यते वृत्तं यज्ञस्वाध्यायशीलिनाम् ।
आचारपालनं चैव द्वितीयं शिष्टलक्षणम् ॥ ३.२११.५ ॥
Le chasseur dit : "La conduite de ceux qui se consacrent au sacrifice et à l'étude ne se brise jamais ; observer la bonne conduite est la seconde marque des sages."
3.211.6
गुरुशुश्रूषणं सत्यमक्रोधो दानमेव च ।
एतच्चतुष्टयं ब्रह्मञ्शिष्टाचारेषु नित्यदा ॥ ३.२११.६ ॥
Le chasseur dit : "Le service du maître, la véracité, l'absence de colère et le don : ces quatre, ô brahmane, sont toujours présents dans la conduite des sages."
3.211.7
शिष्टाचारे मनः कृत्वा प्रतिष्ठाप्य च सर्वशः ।
यामयं लभते तुष्टिं सा न शक्या ह्यतोऽन्यथा ॥ ३.२११.७ ॥
Le contentement qu'obtient celui qui fixe son esprit sur la conduite des gens de bien et l'y établit pleinement ne peut être atteint autrement.
3.211.8
वेदस्योपनिषत्सत्यं सत्यस्योपनिषद्दमः ।
दमस्योपनिषत्त्यागः शिष्टाचारेषु नित्यदा ॥ ३.२११.८ ॥
L'essence du Veda est la vérité ; l'essence de la vérité est la maîtrise de soi ; l'essence de la maîtrise de soi est le renoncement. Dans la conduite des gens de bien, ceux-ci sont toujours présents.
3.211.9
ये तु धर्मानसूयन्ते बुद्धिमोहान्विता नराः ।
अपथा गच्छतां तेषामनुयाता च पीड्यते ॥ ३.२११.९ ॥
Mais les hommes qui, plongés dans la confusion de l'esprit, blâment le dharma s'écartent de la voie, et ceux qui les suivent sont affligés.
3.211.10
ये तु शिष्टाः सुनियताः श्रुतित्यागपरायणाः ।
धर्मपन्थानमारूढाः सत्यधर्मपरायणाः ॥ ३.२११.१० ॥
Mais ceux qui sont vertueux, bien maîtrisés, attachés à l'abandon du seul enseignement révélé, qui se sont élevés sur la voie du dharma et s'adonnent à la vérité et au dharma—
3.211.11
नियच्छन्ति परां बुद्धिं शिष्टाचारान्विता जनाः ।
उपाध्यायमते युक्ताः स्थित्या धर्मार्थदर्शिनः ॥ ३.२११.११ ॥
Les gens dotés de la conduite des bons maîtrisent l'intelligence suprême ; attachés à l'enseignement de leur maître et fermes, ils voient le dharma et l'artha.
3.211.12
नास्तिकान्भिन्नमर्यादान्क्रूरान्पापमतौ स्थितान् ।
त्यज ताञ्ज्ञानमाश्रित्य धार्मिकानुपसेव्य च ॥ ३.२११.१२ ॥
Abandonne les athées, ceux qui brisent les bornes de la décence, les cruels et ceux qui demeurent dans des esprits pécheurs ; prends refuge dans la connaissance et sers les justes.
3.211.13
कामलोभग्रहाकीर्णं पञ्चेन्द्रियजलां नदीम् ।
नावं धृतिमयीं कृत्वा जन्मदुर्गाणि संतर ॥ ३.२११.१३ ॥
Traverse la rivière, remplie des crocodiles du désir et de l'avidité, dont les cinq sens sont les eaux ; ayant fait une barque de fermeté, traverse aussi les forteresses de la naissance.
3.211.14
क्रमेण संचितो धर्मो बुद्धियोगमयो महान् ।
शिष्टाचारे भवेत्साधू रागः शुक्ले व वाससि ॥ ३.२११.१४ ॥
Le dharma, accumulé peu à peu, fait de la discipline de l'intellect, est grand ; on doit être bon dans la conduite des sages, comme la couleur prend sur un vêtement blanc.
3.211.15
अहिंसा सत्यवचनं सर्वभूतहितं परम् ।
अहिंसा परमो धर्मः स च सत्ये प्रतिष्ठितः।
सत्यं कृत्वा प्रतिष्ठां तु प्रवर्तन्ते प्रवृत्तयः ॥ ३.२११.१५ ॥
La non-violence et la parole véridique sont le bien suprême de tous les êtres. La ahiṃsā est le plus haut dharma, et elle est établie dans la vérité. Ayant fait de la vérité le fondement, les activités naissent.
3.211.16
सत्यमेव गरीयस्तु शिष्टाचारनिषेवितम् ।
आचारश्च सतां धर्मः सन्तो ह्याचारलक्षणाः ॥ ३.२११.१६ ॥
La vérité seule est plus précieuse, pratiquée par les sages dans leur conduite. La conduite des bons est le dharma, et les bons se reconnaissent à leur conduite.
3.211.17
यो यथा प्रकृतिर्जन्तुः स स्वां प्रकृतिमश्नुते ।
पापात्मा क्रोधकामादीन्दोषानाप्नोत्यनात्मवान् ॥ ३.२११.१७ ॥
Quelle que soit la nature d'une créature, elle atteint sa propre nature. Celui dont l'esprit est pécheur, privé de maîtrise de soi, obtient les défauts de la colère, du désir et autres.
3.211.18
आरम्भो न्याययुक्तो यः स हि धऱ्म इति स्मृतः ।
अनाचारस्त्वध्रमेति एतच्छिष्टानुशासनम् ॥ ३.२११.१८ ॥
L'entreprise pourvue de justice est tenue pour dharma. Et la conduite indigne est adharma : tel est l'enseignement des sages.
3.211.19
अक्रुध्यन्तोऽनसूयन्तो निरहंकारमत्सराः ।
ऋजवः शमसंपन्नाः शिष्टाचारा भवन्ति ते ॥ ३.२११.१९ ॥
Ceux qui ne se mettent pas en colère, ne cherchent pas la faute, sont libres d'orgueil et de jalousie, droits et doués de calme : ce sont eux qui ont une conduite correcte (śiṣṭa-ācāra).
3.211.20
त्रैविद्यवृद्धाः शुचयो वृत्तवन्तो मनस्विनः ।
गुरुशुश्रूषवो दान्ताः शिष्टाचारा भवन्त्युत ॥ ३.२११.२० ॥
Les anciens versés dans les trois Vedas, purs, de bonne conduite, réfléchis, dévoués au service de leurs maîtres et maîtres d'eux-mêmes : ce sont eux, en vérité, qui ont une conduite correcte (śiṣṭa-ācāra).
3.211.21
तेषामहीनसत्वानां दुष्कराचारकर्मणाम् ।
स्वैः कर्मभिः सत्कृतानां घोरत्वं संप्रणश्यति ॥ ३.२११.२१ ॥
Chez ceux dont la vitalité n'est pas diminuée, dont la conduite et les actes sont difficiles, et qui sont honorés par leurs propres œuvres, la dureté est entièrement détruite.
3.211.22
तं तदाचारमाश्चर्यं पुराणं शाश्वतं ध्रुवम् ।
धर्म्यं धर्मेण पश्यन्तः स्वर्गं यान्ति मनीषिणः ॥ ३.२११.२२ ॥
Les sages qui voient cette conduite — admirable, ancienne, éternelle et stable — comme conforme au dharma, par le dharma même, vont au ciel.
3.211.23
आस्तिका मानहीनाश्च द्विजातिजनपूजकाः ।
श्रुतवृत्तोपसंपन्नास्ते सन्तः स्वर्गगामिनः ॥ ३.२११.२३ ॥
Les croyants, exempts d'orgueil, qui honorent les deux fois nés, dotés de savoir et de bonne conduite : ces justes vont au ciel.
3.211.24
वेदोक्तः प्रथमो धर्मो धर्मशास्त्रेषु चापरः ।
शिष्टाचीर्णश् शिष्टानां त्रिविधं धर्मलक्षणम् ॥ ३.२११.२४ ॥
Le dharma énoncé dans les Védas est le premier ; celui exposé dans les traités de loi est le second ; et la conduite pratiquée par les bons est le troisième : telles sont les trois marques du dharma.
3.211.25
धारणं चापि वेदानां तीर्थानामवगाहनम् ।
क्षमा सत्यार्जवं शौचं शिष्टाचारनिदर्शनम् ॥ ३.२११.२५ ॥
Retenir les Védas, se baigner aux gués sacrés, la patience, la vérité et la droiture, la pureté : tels sont les signes de la conduite des sages.
3.211.26
सर्वभूतदयावन्तो ह्यहिंसानिरताः सदा ।
परुषं च न भाषन्ते सदा सन्तो द्विजप्रियाः ॥ ३.२११.२६ ॥
Pleins de compassion pour tous les êtres, toujours attachés à la non-violence, ne proférant jamais de paroles dures : les bons sont chers aux deux-fois-nés.
3.211.27
शुभानामशुभानां च कर्मणां सबलाश्रयम् ।
विपाकमभिजानन्ति ते शिष्टाः शिष्टसंमताः ॥ ३.२११.२७ ॥
Ceux qui connaissent pleinement le mûrissement des actes bons et mauvais, avec leur force et leur fondement : ce sont les sages, estimés des sages.
3.211.28
न्यायोपेता गुणोपेताः सर्वलोकहितैषिणः ।
सन्तः स्वर्गजितः शक्त्या सन्निविष्टाश्च सत्पथे।
दातारः संविभक्तारो दीनानुग्रहकारिणः ॥ ३.२११.२८ ॥
Doués de justice et de qualités, désireux du bien de tous les mondes, les bons, conquérants du ciel par leur force, sont fermement établis sur le bon chemin. Ils sont donateurs, partageurs, et font grâce aux malheureux.
3.211.29
सर्वपूज्याः श्रुतधनास्तथैव च तपस्विनः ।
सर्वभूतदयावन्तस्ते शिष्टाः शिष्टसंमताः ॥ ३.२११.२९ ॥
Dignes d'honneur pour tous, dont la richesse est le savoir, de même les ascètes, pleins de compassion pour tous les êtres : ce sont les sages, estimés des sages.
3.211.30
दाननित्याः सुखान्याशु प्राप्नुवन्त्यपि च श्रियम् ।
पीडया च कलत्रस्य भृत्यानां च समाहिताः ॥ ३.२११.३० ॥
Ceux qui persévèrent dans le don obtiennent vite le bonheur et aussi la prospérité ; et ils restent attentifs à la souffrance de leur épouse et de leurs serviteurs.
3.211.31
अतिशक्त्या प्रयच्छन्ति सन्तः सद्भिः समागताः ।
लोकयात्रां च पशय्न्तो धर्ममात्महितानि च।
एवं सन्तोवर्तमानास्त्वेधन्ते शाश्वतीः समाः ॥ ३.२११.३१ ॥
Les justes donnent avec grande force, réunis avec les justes ; considérant le cours de la vie du monde, le dharma et ce qui profite à soi-même, les justes qui se conduisent ainsi prospèrent pendant des années éternelles.
3.211.32
अहिंसा सत्यवचनमानृशंस्यवथार्जवम् ।
अद्रोहो नातिमानश्च ह्रीस्तितिक्षा दमः शमः ॥ ३.२११.३२ ॥
La non-violence, la parole véridique, la bienveillance, la droiture, l'absence de malveillance, l'absence d'orgueil excessif, la pudeur, la patience, la maîtrise de soi et la paix.
3.211.33
धीमन्तो धृतिमन्तश्च भूतानामनुकम्पकाः ।
अकामद्वेषसंयुक्तास्ते सन्तो लोकसत्कृताः ॥ ३.२११.३३ ॥
Les sages, les fermes, compatissants envers les êtres, libres de désir et de haine : ces justes sont honorés par le monde.
3.211.34
त्रीण्येव तु पदान्याहुः सतां वृत्तमनुस्मरन् ।
न चैव द्रुह्येद्दद्याच्च सत्यं चैव सदा वदेत् ॥ ३.२११.३४ ॥
Se souvenant de la conduite des justes, ils disent qu'il n'y a que trois pas : ne pas nuire, donner, et toujours dire la vérité.
3.211.35
सर्वत्र च दयावन्तः सन्तः करुणवेदिनः ।
गच्छन्तीह सुसंतुष्टा धर्म्यं पन्थानमुत्तमम् ॥ ३.२११.३५ ॥
Partout compatissants, connaissant la miséricorde, les justes, pleinement satisfaits, cheminent ici sur la voie suprême de la justice.
3.211.36
शिष्टाचारा महात्मानो येषां धर्मः सुनिश्चितः ।
अनसूया क्षमा शान्तिः संतोषः प्रियवादिता ॥ ३.२११.३६ ॥
Les grandes âmes de bonne conduite, dont le dharma est fermement établi : absence d'envie, pardon, paix, contentement et parole agréable.
3.211.37
कामक्रोधपरित्यागः शिष्टाचारनिषेवणम् ।
कर्म च श्रुतसंपन्नं सतां मार्गमनुत्तमम् ॥ ३.२११.३७ ॥
Renoncer au désir et à la colère, pratiquer la conduite des sages, et agir en étant riche de savoir sacré : telle est la voie suprême des justes.
3.211.38
शिष्टाचारं निषेवन्ते नित्यं ध्रममनुव्रताः ।
प्रज्ञाप्रासादमारूह्य मुह्यतो महतो जनान् ॥ ३.२११.३८ ॥
Ceux qui sont fidèles à leurs vœux pratiquent toujours la conduite des sages et le dharma ; étant montés au palais de la sagesse, ils regardent de haut les grands hommes égarés.
3.211.39
प्रेक्षन्ते लोकवृत्तानि विविधानि द्विजोत्तमाः ।
अतिषुण्यानि दानानि तानि द्विजवरोत्तम ॥ ३.२११.३९ ॥
Ô meilleurs des deux fois nés, ils contemplent les diverses conduites du monde ; et les dons aussi sont extrêmement méritoires — ô le meilleur des excellents dvijas, ceux-là aussi.
3.211.40
एतत्ते सर्वमाख्यातं यथाप्रज्ञं यथाश्रुतम् ।
शिष्टाचारगुणान्ब्रह्मन्पुरस्कृत्य द्विजर्षभ ॥ ३.२११.४० ॥
Ô brahmane, ô taureau parmi les deux fois nés, tout cela t'a été dit selon mon entendement et ce que j'ai entendu, en plaçant avant tout les qualités de la conduite des sages.