Mahābhārata · Adhyāya 3.216
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3.216.1
एवं तु सूक्ष्मे कथिते धर्मव्याधेन भारत ।
ब्राह्मणः स पुन सूक्ष्मं पप्रच्छ सुसमाहितः ॥ ३.२१६.१ ॥
Ainsi, ô Bhārata, lorsque le chasseur Dharma eut exposé ce sujet subtil, ce brahmane recueilli interrogea de nouveau sur ce sujet subtil.
3.216.2
वृत्त्वस्य रजसश्चैव तमसश्च यथातथम् ।
वृणांस्तत्त्वेन मे ब्रूहि यथावदिह पृच्छतः ॥ ३.२१६.२ ॥
Dis-moi véritablement et comme il convient, tels qu'ils sont, les qualités du vṛtta (sattva), du rajas et du tamas, à moi qui demande ici.
3.216.3
दृन्त ते कथयिष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।
एतान्गुणान्पृथक्त्वेन निबोध गदतो मम ॥ ३.२१६.३ ॥
Je te dirai dans l'ordre ce que tu me demandes ; pendant que je parle, comprends ces qualités une à une.
3.216.4
मोहात्मकं तमस्तेषां रज एषां प्रवर्तकम् ।
प्रकाशबहुलत्वाच्च सत्वं ज्याय इहोच्यते ॥ ३.२१६.४ ॥
Le tamas parmi eux a la nature de l'illusion, le rajas est ce qui les met en mouvement ; mais en raison de l'abondance de lumière, le sattva est ici dit supérieur.
3.216.5
अविद्याबहुलो मूढः स्वप्नशीलो विचेतनः ।
दृर्हृपीकस्तमोध्यस्तः सक्रोधस्तामसोऽलसः ॥ ३.२१६.५ ॥
Plein d'ignorance, égaré, enclin au sommeil, inconscient, les sens engourdis, dominé par le tamas, colérique et paresseux : tel est l'homme du tamas.
3.216.6
सुवृत्तवाक्यो मन्त्री च यो नराग्र्योऽनमूयकः ।
विवित्समानो विप्रर्षे स्तब्धो मानी स राजसः ॥ ३.२१६.६ ॥
Le conseiller à la parole bien conduite, le meilleur des hommes, exempt d'envie, désireux de savoir, mais raide et orgueilleux : celui-là, ô sage parmi les brahmanes, est l'homme du rajas.
3.216.7
प्रकाशबहुलो धीरो निर्विवित्सोऽनसूयकः ।
अक्रोधनो नरो धीमान्दान्तश्चैवस सात्विकः ॥ ३.२१६.७ ॥
L'homme riche en clarté, ferme, libre de désir, sans envie ni colère, sage et maître de soi, celui-là est en vérité de nature sāttvika.
3.216.8
सात्विकस्त्वथ संबुद्धो लोकवृत्तैर्न लिप्यते ।
यदा बुध्यति बोध्धव्यं लोकवृत्तं जुगुप्सते ॥ ३.२१६.८ ॥
Mais l'homme sāttvika, une fois éveillé, n'est pas souillé par les conduites du monde ; lorsqu'il comprend ce qui est à comprendre, il méprise la conduite mondaine.
3.216.9
वैराग्यस् च रूपं तु पूर्वमेव प्रवर्तते ।
मृदुर्भवत्यहंकारः प्रसीदत्यार्जवं च यत् ॥ ३.२१६.९ ॥
La forme du détachement apparaît d'abord ; l'orgueil devient doux, et par la droiture l'esprit s'apaise.
3.216.10
ततोऽस् सर्वद्वन्द्वानि प्रशाम्यन्ति परस्परम् ।
न चास्यासंयमो नाम क्वचिद्भवति कश्चन ॥ ३.२१६.१० ॥
Alors toutes les paires d'opposés s'apaisent les unes les autres, et chez lui ne surgit jamais aucun manque de maîtrise.
3.216.11
शूद्रयोनौ हि जातस्य सद्गुणानुपतिष्ठतः ।
वैश्यत्वं भवति ब्रह्मन्क्षत्रियत्वं तथैव च ॥ ३.२१६.११ ॥
Ô brahmane, celui qui est né d'un sein śūdra et s'attache aux bonnes qualités accède à l'état de vaiśya, et de même à celui de kṣatriya.
3.216.12
आर्जवे वर्तमानस्य ब्राह्मण्यमभिजायते ।
गुणास्ते कीर्तिताः सर्वे किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ ३.२१६.१२ ॥
Pour celui qui demeure dans la droiture, la condition de brahmane naît. Toutes ces qualités t'ont été déclarées ; que désires-tu encore entendre ?
3.216.13
पार्थिवं धातुमासाद्य शारीरोऽग्निः कथं भवेत् ।
अवकाशविशेषेण कथं वर्तयतेऽनिलः ॥ ३.२१६.१३ ॥
Ayant atteint l'élément terrestre, comment le feu corporel vient-il à être, et par quel espace particulier le vent le fait-il agir?
3.216.14
प्रश्नमेतं समुद्दिष्टं ब्राह्मणेन युधिष्ठिर ।
व्याधस्तु कथयामास ब्राह्मणाय महात्मने ॥ ३.२१६.१४ ॥
Ô Yudhiṣṭhira, ce brahmane posa cette question, et le chasseur l'expliqua à ce brahmane magnanime.
3.216.15
मूर्धानमाश्रितो वह्निः शरीरं परिपालयन् ।
प्राणो मूर्धनि चाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ३.२१६.१५ ॥
Demeurant dans la tête, le feu protège le corps; et le souffle, présent dans la tête et dans le feu, se meut et agit.
3.216.16
भूं भव्यं भविष्यं च सर्वं प्राणे प्रतिष्ठितम् ।
श्रेष्ठं तदेव भूतानां ब्रह्मज्योतिरुपास्महे ॥ ३.२१६.१६ ॥
Le passé, le présent et l'avenir, tout est établi dans le souffle; cela seul est le meilleur parmi les êtres, et nous adorons cette lumière de Brahman.
3.216.17
स जन्तुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः ।
मनोबुद्धिरहंकारो भूतानां विषयश्च सः ॥ ३.२१६.१७ ॥
Cet être vivant, l'âme de tous les êtres, est la Personne éternelle; il est le mental, l'intellect et l'ego, et il est aussi l'objet des êtres.
3.216.18
अव्यक्तं सस्वसंज्ञं च जीवः कालः स चैव हि ।
प्रकृतिः पुरुषश्चैव प्राण एव द्विजोत्तम ॥ ३.२१६.१८ ॥
L'Non-manifesté, l'être vivant qui porte son propre nom, et le temps — c'est lui; il est la nature première et la personne, et, ô le meilleur des deux-fois-nés, il est aussi le souffle.
3.216.19
जागर्ति स्वप्नकाले च स्वप्ने स्वप्नायते च सः ।
जाग्रत्सु बलमाधत्ते चेष्टत्सु चेष्टयत्यपि ॥ ३.२१६.१९ ॥
Au temps du sommeil il veille, et dans le rêve il rêve ; il donne force à ceux qui veillent et met en mouvement ceux qui agissent.
3.216.20
तस्मिन्निरुद्दे विप्रेन्द्र मृत इत्यभिधीयते ।
त्यक्त्वा शरीरं भूतात्मा पुनरन्यत्प्रपद्यते ॥ ३.२१६.२० ॥
Ô meilleur des brahmanes, lorsque cela cesse, on dit qu'il est mort ; ayant abandonné le corps, le soi incarné en entre un autre.
3.216.21
एष त्वग्निरपानन प्राणेन परिपाल्यते ।
पृष्ठतस्तु समानन स्वांस्वां गतिमुपाश्रितः ॥ ३.२१६.२१ ॥
Ce feu est protégé par apāna et prāṇa ; et par derrière samāna aussi, s'appuyant sur sa propre voie, le protège.
3.216.22
वस्तुमूले गुदे चैव पावकं समुपाश्रितः ।
वहन्मूत्रं पुरीषंवाऽप्यपानः परिवर्तते ॥ ३.२१६.२२ ॥
S'appuyant sur le feu à la base de la vessie et dans l'anus, apāna circule, emportant urine ou excréments.
3.216.23
प्रयत्ने कर्मणि बले य एकस्त्रिषु वर्तते ।
उदान इति तं प्राहुरध्यात्मविदुषो जनाः ॥ ३.२१६.२३ ॥
Ce qui seul demeure dans l'effort, l'action et la force, c'est cela que les connaisseurs du soi intérieur appellent udāna.
3.216.24
सन्धौसन्धौ संनिविष्टः सर्वेष्वपि तथाऽनिलः ।
शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्ते ॥ ३.२१६.२४ ॥
Le souffle qui demeure dans chaque jointure des corps humains, et de même en tous — c'est ce qu'on enseigne comme vyāna.
3.216.25
धातुष्वग्निस्तु विततः स तु वायुसमीरितः ।
रसान्धातूंश्च दोषांश्च वर्तयन्परिधावति ॥ ३.२१६.२५ ॥
Le feu répandu dans les tissus, attisé par le souffle, court partout en mettant en mouvement les sucs, les tissus et les humeurs.
3.216.26
प्राणानां संनिपातात्तु सन्निपातः प्रजायते ।
सोष्मा सोग्निरितिज्ञेयो योऽन्नं पचतिदेहिनां ॥ ३.२१६.२६ ॥
De la réunion des souffles vitaux naît la conjonction (sannipāta). Il faut la connaître comme le feu avec chaleur, qui digère la nourriture des êtres incarnés.
3.216.27
अपानोदानयोर्मध्ये प्राणन्यानौ समाहितौ ।
समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक्पचति पावकः ॥ ३.२१६.२७ ॥
Entre le souffle descendant et le souffle ascendant, le souffle inspiré et le souffle diffus sont établis. Uni à eux et prenant appui sur eux, le feu digère parfaitement.
3.216.28
अस्यापि पायुपर्यन्तस्तथा स्याद्गुदसंज्ञितः ।
स्रोतांशि तस्माज्जायन्ते सर्वप्राणेषु देहिनाम् ॥ ३.२१६.२८ ॥
Jusqu'à l'anus s'étend aussi la partie nommée rectum (guda). C'est de là que naissent les canaux (srotas) dans tous les souffles vitaux des êtres incarnés.
3.216.29
अग्निवेगवहः प्राणो गुदान्ते प्रतिहन्यते ।
स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ ३.२१६.२९ ॥
Le souffle vital qui porte la force du feu est arrêté à l'extrémité du rectum. Remontant, il renvoie à nouveau le feu vers le haut.
3.216.30
पक्वाशयस्त्वधोनाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्थितः ।
नाभिमध्ये शरीरस्य प्राणाः सर्वे प्रतिष्ठिताः ॥ ३.२१६.३० ॥
Le pakvāśaya (gros intestin) se trouve sous le nombril, et l'āmāśaya (estomac) est situé au-dessus. Au milieu du corps, au nombril, tous les souffles vitaux sont établis.
3.216.31
प्रवृत्ता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्वमधस्तथा ।
वहन्त्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ ३.२१६.३१ ॥
Du cœur, tous les canaux procèdent, s'étendant transversalement, vers le haut et vers le bas, portant l'essence de la nourriture, mus par les dix souffles vitaux.
3.216.32
योगिनामेष मार्गस्तु येन गच्छन्ति तत्परम् ।
जितक्लमासनो धीरो मूर्धन्यात्मानमादत् ॥ ३.२१६.३२ ॥
Tel est le chemin des yogins, par lequel ils vont vers cet état suprême ; ayant vaincu la fatigue et ferme en posture, le sage doit établir le soi au sommet de la tête.
3.216.33
एवं सर्वेषु विततौ प्राणापानौ हि देहिषु ।
तौ तावदग्निसहितौ विद्धि वै प्राणमात्मनि ॥ ३.२१६.३३ ॥
Ainsi, chez tous les êtres incarnés, le souffle et le souffle descendant sont étendus ; sache que ces deux-là sont unis au feu, et sache que le souffle vital est dans le soi.
3.216.34
एकादशविकारात्मा कलासंभारसंभृतः ।
मूर्तिमन्तं हि तं विद्धि नित्यं योगजितात्मकम्।
तस्मिन्यः संस्थितो ह्यग्निर्नित्यं स्थाल्यामिवाहितः ॥ ३.२१६.३४ ॥
Sache que celui dont la nature est les onze transformations, formé d'un amas de parties, est éternel et incarné, à l'âme conquise par le yoga ; et le feu établi en lui est toujours comme un feu placé dans un pot.
3.216.35
आत्मानं तं विजानीहि नित्यं त्यागजितात्मकं ॥ ३.२१६.३५ ॥
Comprends que ce soi est éternel, sa nature conquise par le renoncement.
3.216.36
देवो यः संस्थितस्तस्मिन्नब्बिन्दुरिव पुष्करे ।
क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं त्यागजितात्मकं ॥ ३.२१६.३६ ॥
Sache que le dieu établi en lui, comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, est le connaisseur du champ, éternel, sa nature conquise par le renoncement.
3.216.37
जीवात्मकं विजानीहि रजः सत्वं तमस्तथा ।
जीवमात्मगुणं विद्धि तथाऽऽत्मानं परात्मकं ॥ ३.२१६.३७ ॥
Connais le soi vivant, de même la passion, la bonté et l'obscurité. Comprends l'être vivant comme qualité du soi, et connais le soi comme ayant la nature du Soi suprême.
3.216.38
अचेतनं जीवगुणं वदन्ति ।
सचेष्टते चेष्टयते च सर्वम्।
ततः परं क्षेत्रविदो वदन्ति ।
प्राकल्पयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ३.२१६.३८ ॥
On appelle l'inconscient une qualité de l'être vivant. Il met en mouvement toutes choses et se meut lui-même. Au-delà, les connaisseurs du champ parlent de celui qui a ordonné les sept mondes.
3.216.39
एष सर्वेषु भूतेषु भूतात्मा न प्रकाशते ।
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया ज्ञानवेदिभिः ॥ ३.२१६.३९ ॥
Cette âme des êtres ne resplendit pas dans tous les êtres; pourtant les connaisseurs du savoir la voient par une intelligence suprême et subtile.
3.216.40
चित्तस्य हि प्रसादेन हनति कर्म शुभाशुभम् ।
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमनन्त्यमश्नुते ॥ ३.२१६.४० ॥
Par la clarté de l'esprit, en vérité, on détruit les actes bons et mauvais. Celui dont le soi est clair, demeurant dans le soi, atteint un bonheur sans fin.
3.216.41
लक्षणं तु प्रसादस्य यथा तृप्तः सुखं स्वपेत् ।
सुखदुःखे हि संत्यज्य निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः।
निवाते वा यथा दीपो दीप्येत्कुशलदीपितः ॥ ३.२१६.४१ ॥
La marque de la clarté est de dormir heureux, comme celui qui est rassasié. Ayant abandonné plaisir et peine, libre des couples d'opposés et sans possessions, on brille comme une lampe allumée par une main habile dans un lieu sans vent.
3.216.42
पूर्वरात्रेऽपरे चैव युञ्जानः सततं मनः ।
लध्वाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ३.२१६.४२ ॥
Durant la première et la dernière partie de la nuit, concentrant constamment l'esprit, mangeant peu et pur de soi, on voit le soi dans le soi.
3.216.43
प्रदीप्तेनेव दीपेन मनोदीपेन पश्यति ।
दृष्ट्वाऽऽत्मानं निरात्मानं स तदा विप्रमुच्यते ॥ ३.२१६.४३ ॥
Comme à la lueur d'une lampe allumée, il voit avec la lampe de l'esprit. Ayant vu le soi comme non-soi, il est alors pleinement libéré.
3.216.44
सर्वोपायैस्तु लोभस् क्रोधस्य च विनिग्रहः ।
एतत्पवित्रं यञ्ज्ञानं तपो वै संक्रमो मतः ॥ ३.२१६.४४ ॥
Par tous les moyens, la cupidité et la colère doivent être maîtrisées. C'est là le savoir purificateur ; cela, en effet, est considéré comme l'ascèse et le passage.
3.216.45
नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेन्छ्रियं रक्षेच्च मत्सरात् ।
विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ३.२१६.४५ ॥
Il doit toujours protéger l'ascèse de la colère, et la prospérité de l'envie. Il doit protéger le savoir de l'honneur et de l'humiliation, et le soi de la négligence.
3.216.46
आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् ।
आत्मज्ञानं परं ज्ञानं परं सत्यव्रतव्रतम् ॥ ३.२१६.४६ ॥
La non-cruauté est le dharma suprême, et le pardon la force suprême. La connaissance de soi est le savoir suprême ; le vœu du vœu de vérité est suprême.
3.216.47
सत्यस् वचनं श्रेयः सत्यं ज्ञानं हितं भवेत् ।
यद्बूतहितमत्यन्तं तद्वै सत्यं परं मतम् ॥ ३.२१६.४७ ॥
Une parole vraie est préférable ; le savoir vrai doit être bienfaisant. Ce qui est le plus bénéfique aux êtres est tenu pour la vérité suprême.
3.216.48
यस् सर्वे समारम्भा निराशीर्बन्धनाः सदा ।
त्यागे यस् हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ३.२१६.४८ ॥
Celui dont toutes les entreprises sont toujours libres des liens du désir, et qui offre tout dans le renoncement, celui-là est un renonçant, et celui-là est sage.
3.216.49
यदा न गुरुतां चैनं च्यावयेदुपपादयन् ।
तं विद्याद्ब्राह्मणो योगमयोगं योगसंज्ञितम् ॥ ३.२१६.४९ ॥
Lorsque l'attachement ne le fait ni tomber ni naître, le brahmane doit reconnaître cela comme yoga — qui est non-yoga, mais se nomme yoga.
3.216.50
न हिंस्यात्सर्वभूतानि मैत्रायणगतश्चरेत् ।
नेदं जीवितमासाद्यवैरं कुर्वीत केनचित् ॥ ३.२१६.५० ॥
Il ne doit blesser aucun être vivant ; ayant gagné la bienveillance, il doit vivre, et ayant obtenu cette vie, il ne doit se faire d'ennemi de personne.
3.216.51
आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशित्वमचापलम् ।
एतदेव परं ज्ञानं सदात्मज्ञानमुत्तमम् ॥ ३.२१६.५१ ॥
Le dénuement, le grand contentement, l'absence de désir et la non-agitation — voilà en vérité la connaissance suprême ; voilà, toujours, la plus haute connaissance de soi.
3.216.52
परिग्रहं परित्यज्य भवेद्बुद्ध्या यतव्रतः ।
अशोकं स्थानमाश्रित् निश्चलं प्रेत्य चेह च ॥ ३.२१६.५२ ॥
Ayant abandonné la possession, il doit être ferme dans ses vœux par l'intelligence, ayant trouvé refuge dans l'état sans affliction et immuable — ici comme dans l'au-delà.
3.216.53
तपोनित्येन दान्तेन मुनिना संयतात्मना ।
अजितं जेतुकामेन भाव्यं सङ्गेष्वसङ्गिना ॥ ३.२१६.५३ ॥
Un sage constant dans l'ascèse, maître de soi, au moi contenu — désireux de conquérir l'invincible — doit être détaché parmi les attachements.
3.216.54
गुणागुणमनासङ्गमेककार्यमनन्तरम् ।
एतत्तद्ब्रह्मणो वृत्तमाहुरेकपदं सुखम् ॥ ३.२१६.५४ ॥
Détaché du mérite et du démérite, consacré à une seule tâche sans interruption — cela, disent-ils, est la conduite de Brahman, le bonheur d'un seul état.
3.216.55
परित्यजति यो दुःखं सुखं चाप्युभयं नरः ।
ब्रह्म प्राप्नोति सोत्यन्तमासङ्गं च न गच्छति ॥ ३.२१६.५५ ॥
L'homme qui abandonne à la fois la souffrance et le plaisir atteint Brahman et ne retombe nullement dans l'attachement.
3.216.56
यथाश्रुतमिदं सर्वं समासेन द्विजोत्तम ।
एतत्ते सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ ३.२१६.५६ ॥
Ô meilleur des deux fois nés, tout cela, tel que tu l'as entendu, t'a été raconté brièvement. Tout cela t'a été exposé; que désires-tu encore entendre ?