Mahābhārata · Adhyāya 3.29
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3.29.1
द्रौपद्या वचनं श्रुत्वा श्लक्ष्णाक्षरपदं शुभम् ।
उवाच द्रौपदीं राजा स्मयमानो युधिष्ठिरः ॥ ३.२९.१ ॥
Ayant entendu les paroles de Draupadī, douces en leurs syllabes et heureuses en leurs termes, le roi Yudhiṣṭhira, souriant, parla à Draupadī.
3.29.2
कारणे भवती क्रुद्धा धार्तराष्ट्रस्य दुर्मतेः ।
येन क्रोधं महाप्रज्ञे बहुधा बहुमन्यसे।
क्रोधमूलं हरं शत्रुं कारणैः शृणु तं मम ॥ ३.२९.२ ॥
Tu es irritée à cause du fils de Dhṛtarāṣṭra, à l'esprit mauvais. Ô femme de grande sagesse, puisque de bien des façons tu tiens la colère en haute estime, écoute-moi maintenant, avec les raisons, au sujet de cet ennemi qui est la racine de la colère.
3.29.3
क्रोधो हन्ता मनुष्याणां क्रोधो भावयिता पुनः ।
इति विद्धि महाप्रात्रे क्रोधमूलौ भवाभवौ । ॥ ३.२९.३ ॥
La colère détruit les hommes, et la colère aussi les fait naître de nouveau. Sache, ô grand homme, que l'existence et la non-existence ont toutes deux la colère pour racine.
3.29.4
यो हि संहरते क्रोधं भावस्तस्य सुशोभने ।
यो न संहरते क्रोधं तस्याभावो भवत्युत।
अभावकारणं तस्मात्क्रोधो भवति शोभने ॥ ३.२९.४ ॥
Pour celui qui retient sa colère, ô radieuse, il y a prospérité ; mais pour celui qui ne la retient pas, il y a ruine. C'est pourquoi la colère est la cause de la ruine, ô radieuse.
3.29.5
यः पुनः पुरुषः क्रोधं नित्यं विसृजते शुभे ।
तस्याभावाय भवति क्रोधः परमदारुणः ॥ ३.२९.५ ॥
Et l'homme qui laisse constamment libre cours à sa colère, ô bienheureuse, pour lui surgit, pour sa ruine, la colère la plus redoutable.
3.29.6
क्रोधमूलो विनाशो हि प्रजानामिह दृश्यते ।
तत्कथं मादृशः क्रोधमुत्सृजेल्लोकनाशनम् ॥ ३.२९.६ ॥
Ici, on voit que la ruine des créatures a la colère pour racine. Comment donc quelqu'un comme moi devrait-il laisser libre cours à la colère, qui détruit le monde ?
3.29.7
क्रुद्धः पापं नरः कुर्यात्क्रुद्धो हन्याद्गुरूनपि ।
क्रुद्धः परुषया वाचा श्रेयसोऽप्यवमन्यते ॥ ३.२९.७ ॥
L'homme en colère commet le mal ; dans sa colère, il peut même tuer ses aînés. L'homme irrité, par des paroles dures, méprise même les meilleurs.
3.29.8
वाच्यावाच्ये हि कुपितो न प्रजानाति कर्हिचित् ।
नाकार्यमस्ति क्रुद्धस्य नावाच्यं विद्यते तथा ॥ ३.२९.८ ॥
L'homme enragé ne sait jamais ce qu'on peut dire et ce qu'on ne peut pas dire. Pour l'homme irrité, rien n'est à ne pas faire, et rien n'est à ne pas dire.
3.29.9
हिंस्यात्क्रोधादवध्यांस्तु वध्यान्संपूजयीत च ।
आत्मानमपि च क्रुद्धः प्रेषयेद्यमसादनम् ॥ ३.२९.९ ॥
Par colère, il blesse ceux qu'il ne devrait pas blesser, et honore ceux qu'il devrait abattre. L'homme irrité peut même s'envoyer lui-même dans la demeure de Yama.
3.29.10
एतान्दोषान्प्रपश्यद्भिर्जितः क्रोधो मनीषिभिः ।
इच्छद्भिः परमं श्रेय इह चामुत्र चोत्तमम् ॥ ३.२९.१० ॥
Ayant clairement vu ces défauts, les sages, désireux du bien suprême ici-bas et dans l'au-delà, ont vaincu la colère.
3.29.11
तं क्रोधं वर्जितं धीरैः कथमस्मद्विधश्ररेत् ।
एतद्द्रौपदि संस्मृत्यन मे मन्युः प्रवर्धते ॥ ३.२९.११ ॥
Comment un homme comme moi pourrait-il pratiquer cette colère que les fermes ont abandonnée ? Ô Draupadī, même en m'en souvenant, ma colère ne cesse de croître.
3.29.12
आत्मानं च परांश्चैव त्रायते महतो भयात् ।
क्रुध्यन्तमप्रतिक्रुध्यन्दूयोरेष चिकित्सकः ॥ ३.२९.१२ ॥
Celui qui ne rend pas la colère à celui qui est en colère protège lui-même et les autres d'un grand danger ; il est le médecin des deux.
3.29.13
मूढो यदि क्लिश्यमानः क्रुध्यतेऽशक्तिमान्नरः ।
बलीयसां मनुष्याणां त्यजत्यात्मानमन्ततः ॥ ३.२९.१३ ॥
Si un homme insensé et impuissant, affligé, s'emporte, il finit par s'abandonner lui-même face aux hommes puissants.
3.29.14
तस्यात्मानं संत्यजतो लोका नश्यन्त्यनात्मनः ।
तस्माद्द्रौपद्यशक्तस् मन्योर्नियमनं स्मृतम् ॥ ३.२९.१४ ॥
Pour celui qui s'abandonne lui-même et manque de maîtrise de soi, les mondes périssent. C'est pourquoi, Draupadī, pour l'impuissant, la maîtrise de la colère est déclarée la règle.
3.29.15
विद्वांस्तथैव यः शक्तः क्लिश्यमानः प्रकुप्यति ।
स नाशयित्वा द्वेष्टारं परलोके न नन्दति ॥ ३.२९.१५ ॥
De même, le sage et capable qui, affligé, s'emporte, ne se réjouit pas dans l'autre monde, même après avoir détruit son ennemi.
3.29.16
तस्माद्बलवता चैव दुर्बलेन च नित्यदा ।
क्षन्तव्यं पुरुषेणाहुरापत्स्वपि विजानता ॥ ३.२९.१६ ॥
C'est pourquoi, disent-on, le fort comme le faible doivent toujours pardonner ; même dans les calamités, l'homme qui sait doit supporter de la même façon.
3.29.17
मन्योर्हि विजयं कृष्णे प्रशंसन्तीह साधवः ।
क्षमावतो जयो नित्यं साधोरिह सतां मतम् ॥ ३.२९.१७ ॥
Ô Kṛṣṇā, ici les vertueux louent en vérité la victoire sur la colère ; pour l'homme qui pardonne, la victoire est toujours là ; c'est là, parmi les bons, tenu pour la victoire du juste en ce monde.
3.29.18
सत्यंचानृततः श्रेयो नृशंसाच्चानृशंसता ।
तमेवं बहुदोषं त क्रोधं सद्भिर्विवर्जितम्।
मादृशो विसृजेत्तस्मात्सर्वलोकविनाशनम् ॥ ३.२९.१८ ॥
La vérité vaut mieux que le mensonge, et la bienveillance vaut mieux que la cruauté. C'est pourquoi un homme comme moi doit abandonner cette colère, pleine de nombreux défauts, évitée par les bons, destructrice de tous les mondes.
3.29.19
तेजस्वीति यमाहुर्वै पण्डिता दीर्गदर्शिनः ।
न क्रोधोऽभ्यन्तरस्तस् भवतीति विनिश्चेतम् ॥ ३.२९.१९ ॥
Les sages à la vue lointaine qui nomment quelqu'un tejasvī : il est certain qu'en lui il n'y a pas de colère intérieure.
3.29.20
वस्तु क्रोधं समुत्पन्नं प्रज्ञया परिबाधते ।
तेजस्विनं तं विदुषो मन्यन्ते तत्त्वदर्शिनः ॥ ३.२९.२० ॥
Celui qui, par la sagesse, écarte la colère survenue, les sages qui voient la vérité le tiennent pour brillant.
3.29.21
क्रुद्धो हि कार्यं सुश्रोणि न यथावत्प्रपश्यति ।
नाकार्यं न च मर्यादां नरः क्रुद्धोऽनुपश्यति ॥ ३.२९.२१ ॥
Ô belle aux hanches fines, l'homme en colère ne voit pas le devoir tel qu'il est ; l'homme en colère ne perçoit ni ce qu'il ne faut pas faire, ni la limite de la convenance.
3.29.22
हन्त्यवध्यानपि क्रुद्धो गुरून्रूक्षैस्तुदत्यपि ।
तस्मात्तेजसि कर्तव्ये क्रोधो दूरात्प्रतिष्ठितः ॥ ३.२९.२२ ॥
L'homme en colère tue même ceux qui ne doivent pas être tués, et blesse même ses aînés par des paroles dures. C'est pourquoi, lorsqu'il faut agir avec éclat, la colère doit être tenue à distance.
3.29.23
दाक्ष्यं ह्यमर्षः शौर्यं च शीघ्रत्वमिति तेजसः ।
गुणाः क्रोधाभिभूतेन न शक्याः प्राप्तुमञ्जसा ॥ ३.२९.२३ ॥
L'habileté, l'amarṣa (l'indignation face à l'injustice), la vaillance et la promptitude sont les qualités de l'éclat ; celui que la colère domine ne peut les atteindre aisément.
3.29.24
क्रोधं त्यक्त्वा तु पुरुषः सम्यक्तेजोऽभिपद्यते ।
कालयुक्तं महाप्राज्ञैः क्रुद्धैस्तेजः सुदुर्लभम् ॥ ३.२९.२४ ॥
Ce n'est qu'en abandonnant la colère que l'homme atteint pleinement l'éclat ; l'éclat conforme au moment, propre aux très sages, est extrêmement difficile à obtenir pour ceux qui sont en colère.
3.29.25
क्रोधस्त्वपण्डितैः शश्वत्तेज इत्यभिनिश्चितम् ।
रजस्तु लोकनाशाय विहितं मानुषान्प्रति ॥ ३.२९.२५ ॥
La colère, selon les insensés, est toujours éclat ; c'est fermement établi. Mais le rajas est ordonné, contre les hommes, à la ruine des mondes.
3.29.26
तस्माच्छश्वत्त्यजेत्क्रोधं पुरुषः सम्यगाचरन् ।
श्रेयान्स्वधर्मानपगो न क्रुद्ध इति निश्चितम् ॥ ३.२९.२६ ॥
C'est pourquoi l'homme doit toujours abandonner la colère, en se conduisant avec droiture ; il vaut mieux ne pas s'écarter de son propre devoir et ne pas se mettre en colère, cela est certain.
3.29.27
यदि सर्वमबुद्धीनामतिक्रान्तमचेतसाम् ।
अतिक्रमो मद्विधस्य कथं स्वित्स्यादनिन्दिते ॥ ३.२९.२७ ॥
Si toutes les transgressions des insensés et des privés de discernement sont passées sous silence, comment pourrait-il y avoir une transgression pour quelqu'un comme moi, ô irréprochable ?
3.29.28
यदि न स्युर्मानुषेषु क्षमिणः पृथिवीसमाः ।
न स्यात्सन्धिर्मनुष्याणां क्रोधमूलो हि विग्रहः ॥ ३.२९.२८ ॥
S'il n'y avait pas parmi les hommes de ces patients semblables à la terre, il n'y aurait pas de paix entre les hommes, car la querelle a la colère pour racine.
3.29.29
अभिषक्तो ह्यभिषजेदाहन्याद्गुरुणा हतः ।
एवं विनाशो भूतानाममधर्मः प्रथितो भवेत् ॥ ३.२९.२९ ॥
Celui qui est attaqué attaquera son agresseur, et celui qui est frappé par un aîné frappera à son tour ; ainsi la destruction des êtres et l'injustice se répandraient.
3.29.30
आक्रुष्ट पुरुषः सर्वं प्रत्याक्रोशेदनन्तरम् ।
प्रतिहन्याद्धतश्चैव तथा हिंस्याच्च हिंसितः ॥ ३.२९.३० ॥
Un homme injurié injuriera aussitôt en retour ; celui qui est frappé frappera, et celui qui est blessé blessera à son tour.
3.29.31
हन्युर्हि पितरः पुत्रान्पुत्राश्चापि तथा पितॄन् ।
हन्युश्च पतयो भार्याः पतीन्भार्यास्तथैव च ॥ ३.२९.३१ ॥
Les pères peuvent tuer leurs fils, et les fils de même peuvent tuer leurs pères. Les époux peuvent tuer leurs épouses, et les épouses de même peuvent tuer leurs époux.
3.29.32
एवं संकुपिते लोके जन्म कृष्णो न विद्यते ।
प्रजानां सन्धिमूलं हि जन्म विद्धिशुभानने ॥ ३.२९.३२ ॥
Lorsque le monde est ainsi agité, la naissance (du bien) ne se trouve pas ; sache, ô belle de visage, que la naissance est bien la racine de la concorde des êtres.
3.29.33
ताः क्षीयेरन्प्रजाः सर्वाः क्षिप्रं द्रौपदि तादृशाः ।
तस्मान्मन्युर्विनाशाय प्रजानामभवाय च ॥ ३.२९.३३ ॥
Ô Draupadī, toutes ces créatures périraient bientôt. C'est pourquoi la colère mène à la destruction et à la ruine des êtres.
3.29.34
यस्मात्तु लोके दृश्यन्ते क्षमिणः पृथिवीसमाः ।
तस्माज्जन्म च भूतानां भवश्च प्रतिपद्यते ॥ ३.२९.३४ ॥
Car dans le monde, les patients se montrent semblables à la terre ; c'est pourquoi la naissance et l'existence des êtres s'établissent.
3.29.35
क्षन्तव्यं पुरुषेणेह सर्वापत्सु सुशोभने ।
क्षमावतो हि भूतानां जन्म चैव प्रकीर्तितम् ॥ ३.२९.३५ ॥
Ici, l'homme doit faire preuve de patience dans toute calamité, ô belle ; car la naissance des êtres patients est en effet proclamée heureuse.
3.29.36
आक्रुष्टस्ताडितः क्रुद्धः क्षमते यो बवीयसा ।
यश्च नित्यं जितक्रोधो विद्वानुत्तमपूरुषः।
प्रभाववानपि नरस्तस्य लोकाः सनातनाः ॥ ३.२९.३६ ॥
L'homme qui, bien qu'injurié, frappé et irrité, pardonne devant son aîné, et qui toujours triomphe de la colère, sage et le meilleur des hommes — même puissant, ses mondes sont éternels.
3.29.37
क्रोधनस्त्वल्पविज्ञानः प्रेत्य चेह च नश्यति ॥ ३.२९.३७ ॥
Mais l'homme colérique et de peu de discernement périt, après la mort comme ici-bas.
3.29.38
अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा नित्यं क्षमावताम् ।
गीताः क्षमावतां कृष्णे काश्यपेन महात्मना ॥ ३.२९.३८ ॥
Ici aussi, on récite toujours ces stances sur les patients ; elles ont été chantées par le magnanime Kāśyapa.
3.29.39
क्षमा धर्मः क्षमा यज्ञः क्षमा वेदाः क्षमा श्रुतम् ।
यस्तमेवं विजानाति स सर्वं क्षन्तुर्महति ॥ ३.२९.३९ ॥
La patience est le dharma, la patience est le sacrifice, la patience sont les Veda, la patience est ce qui est entendu ; qui le connaît ainsi obtient pleinement tout ce qui appartient au patient.
3.29.40
क्षमा ब्रह्म क्षमा सत्यं क्षमा भूतं च भावि च ।
क्षमा तपः क्षमा शौचं क्षमयेदं धृतं जगत् ॥ ३.२९.४० ॥
La patience est Brahman, la patience est la vérité, la patience est le passé et l'avenir ; la patience est l'ascèse, la patience est la pureté ; par la patience ce monde est soutenu.
3.29.41
अति यज्ञविदां लोकान्क्षमिणः प्राप्नुवन्ति च ।
अति ब्रह्मविदां लोकानति चापि तपस्विनाम् ॥ ३.२९.४१ ॥
Les patients atteignent des mondes au-delà de ceux des connaisseurs du sacrifice, au-delà de ceux des connaisseurs du Brahman, et même au-delà de ceux des ascètes.
3.29.42
अन्ये वै यजुषां लोकाः कर्मिणामपरे तथा ।
क्षमावतां ब्रह्मलोके लोकाः परमपूजिताः ॥ ३.२९.४२ ॥
Les mondes des connaisseurs du Yajus sont autres, et ceux des exécutants des rites en sont d'autres encore ; mais les mondes des patients sont dans le monde de Brahmā, très honorés.
3.29.43
क्षमा तेजस्विनां तेजः क्षमा ब्रह्म तपस्विनाम् ।
क्षमा सत्यं सत्यवतां क्षमा यज्ञः क्षमा शभः ॥ ३.२९.४३ ॥
La patience est la splendeur des resplendissants, la patience est le savoir sacré des ascètes. La patience est la vérité des véridiques; la patience est le sacrifice; la patience est ce qui est auspicieux.
3.29.44
तां क्षमां तादृशीं कृष्णे कथमस्मद्विधस्त्यजेत् ।
यत्रब्रह्म च सत्यं च यज्ञा लोकाश्च धिष्ठिताः ॥ ३.२९.४४ ॥
Comment des hommes comme nous pourraient-ils abandonner une telle patience qui est en Kṛṣṇa, en qui sont établis le savoir sacré, la vérité, les sacrifices et les mondes ?
3.29.45
इज्यन्ते यज्वनां लोकाः क्षमिणामपरे तथा ।
क्षन्तव्यमेव सततं पुरुषेण विजानता।
यदा हि क्षमते सर्वं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३.२९.४५ ॥
Les mondes de ceux qui sacrifient sont honorés, et de même ceux des patients. L'homme qui sait doit toujours pardonner ; lorsqu'il pardonne tout, alors il atteint le Brahman.
3.29.46
क्षमावतामयं लोकः परश्चैव क्षमावताम् ।
इह सन्मानमृच्छन्ति परत्र च परा गतिम् ॥ ३.२९.४६ ॥
Ce monde appartient aux patients, et l'autre monde aussi appartient aux patients. Ici ils reçoivent l'honneur, et là ils atteignent le but suprême.
3.29.47
येषां मन्युर्मनुष्याणां क्षमयाऽभिहतः सदा ।
तेषां परतरे लोकास्तस्मात्क्षान्तिः परा मता ॥ ३.२९.४७ ॥
Pour ces hommes dont la colère est toujours apaisée par la patience, il existe des mondes plus élevés ; c'est pourquoi la patience est tenue pour suprême.
3.29.48
इति गीताः काश्यपेन गाथानित्यं क्षमावताम् ।
श्रुत्वा गाथाः क्षमायास्त्वं तुष्यद्रौपदि मा क्रुधः ॥ ३.२९.४८ ॥
Ainsi Kāśyapa a-t-il toujours chanté ces strophes sur les patients. Ô Draupadī, ayant entendu ces strophes sur la patience, réjouis-toi ; ne te mets pas en colère.
3.29.49
पितामहः शान्तनवः रशमं संपूजयिष्यति ।
कृष्णश्च देवकीपुत्रः शमं संपूजयिष्यति ॥ ३.२९.४९ ॥
Le grand-père, fils de Śāntanu, honorera la paix, et Kṛṣṇa, fils de Devakī, honorera la paix.
3.29.50
आचार्यो विदुरः क्षत्ता शममेव वदिष्यतः ।
कृपश्च संजयश्चैव शममेव वदिष्यतः ॥ ३.२९.५० ॥
Le précepteur et l'intendant Vidura ne parleront que de paix ; Kṛpa et Sañjaya aussi ne parleront que de paix.
3.29.51
सोमदत्तो युयुत्सुश्च द्रोणपुत्रस्तथैव च ।
पितामहश्च नो व्यासः शमं वदति नित्यशः ॥ ३.२९.५१ ॥
Somadatta, Yuyutsu et le fils de Droṇa de même, et notre grand-père Vyāsa parle constamment de paix.
3.29.52
एतैर्हि राजा नियतं चोद्यमानः शमं प्रति ।
राज्यं दातेति मे बुद्धिर्न चेल्लोभान्नशिष्यति ॥ ३.२९.५२ ॥
Poussé vers la paix par tous ceux-là, le roi rendra certainement le royaume, telle est ma conviction, si la cupidité ne le retient pas.
3.29.53
कालोऽयं दारुणः प्राप्तो भरतानामभूतये ।
निश्चितं मे सदैवैतत्पुरस्तादपि भामिति ॥ ३.२९.५३ ॥
Ô dame, un temps terrible est venu pour la ruine des Bharatas ; telle a toujours été ma ferme conviction, même auparavant.
3.29.54
सुयोधनो नार्हतीति क्षमा मामेव विन्दति ।
अर्हस्तत्राहमित्येवं तस्मान्मां विन्दते क्षमा ॥ ३.२९.५४ ॥
Puisque Suyodhana n'en est pas digne, la patience me trouve ; là, je suis celui qui la mérite — c'est pourquoi la patience me trouve.
3.29.55
एतदात्मवतां वृत्तमेष धर्मः सनातनः ।
क्षमा चैवानृशंस्यं च तत्कर्ताऽस्म्यहमञ्जसा ॥ ३.२९.५५ ॥
Telle est la conduite de ceux qui se maîtrisent ; tel est le dharma éternel. La patience et la bienveillance — en vérité, je les pratique.