Mahābhārata · Adhyāya 3.30
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3.30.1
नमो धात्रे विधात्रे च यौ मोहं चक्रतुस्तव ।
पितृपैतामहे राज्ये वोढव्ये तेऽन्यथा मतिः ॥ ३.३०.१ ॥
Homenagem ao Criador e ao Disponedor, que te lançaram na ilusão. Tua mente desviou-se, quando devias sustentar o reino de teu pai e de teu avô.
3.30.2
कर्मभिश्चिन्तितो लोको गत्यांगत्यां पृथग्विधः ।
तस्मात्कर्माणि नित्यानि लोभान्मोक्षं यियासति । ॥ ३.३०.२ ॥
O mundo, concebido pelas ações, é de diversos tipos em seu ir e vir. Por isso devem-se cumprir os deveres constantes; quem, por cobiça, deseja a libertação.
3.30.3
नेह धर्मानृशंस्याभ्यां न क्षान्त्या नार्जवेन च ।
पुरुषः श्रियमाप्नोति न घृणित्वेन कर्हिचित् ॥ ३.३०.३ ॥
Neste mundo o homem obtém prosperidade somente pelo dharma, pela compaixão, pela paciência e pela retidão, jamais pela crueldade.
3.30.4
त्वां चेद्व्यसनमभ्यागादिदं भारत दुःसहम् ।
स त्वं नार्हसि नापीमे भ्रातरस्ते महौजसः ॥ ३.३०.४ ॥
Se esta calamidade insuportável te atingiu, ó Bhārata, então não deves agir assim, nem estes teus irmãos de grande força.
3.30.5
न हि तेऽध्यगमञ्जातु तदानीं नाद्य भारत ।
धर्मात्प्रियतरं किंचिदपि चेज्जीवितादपि ॥ ३.३०.५ ॥
Ó Bhārata, nem então nem agora encontraste algo mais querido que o dharma, nem sequer a própria vida.
3.30.6
धर्मार्थमेव ते राज्यं धर्मार्थं जीवितं च ते ।
ब्राह्मणा गुरवश्चैव जानन्त्यपि च देवताः ॥ ३.३०.६ ॥
Teu reino existe pelo dharma, e tua vida também existe pelo dharma. Os brâmanes, os mestres e até os deuses sabem disso.
3.30.7
भीमसेनार्जुनौ चोभौ माद्रेयौ च मया सह ।
त्यजेस्त्वमिति मे बुद्धिर्न तु धर्मं परित्यजेः ॥ ३.३०.७ ॥
Bhīmasena e Arjuna, ambos, e os dois filhos de Mādrī, e eu também com eles: deverias abandoná-los, é esse o meu pensamento; mas não abandones o dharma.
3.30.8
राजानं धर्मगोप्तारं धर्मो रक्षति रक्षितः ।
इति मे श्रुतमार्याणां त्वां तु मन्ये न रक्षति ॥ ३.३०.८ ॥
Ouvi dos nobres que o dharma protege o rei que protege o dharma, quando este é protegido; mas penso que não te protege.
3.30.9
त्यक्त्वाऽन्यान्हि नरव्याघ्र नित्यदा धर्म एव ते ।
बुद्धिः सततमन्वेति छायेवं पुरुषं निजा ॥ ३.३०.९ ॥
Ó tigre entre os homens, mesmo abandonando os outros, o teu dharma é sempre a tua mente; como a sombra segue o homem, assim ele te segue constantemente.
3.30.10
नावमंस्था हि सदृशान्नावराञ्श्रेयसः कुतः ।
अवाप्य पृथिवीं कृत्स्नां न ते शृङ्गमवर्धत ॥ ३.३०.१० ॥
Não desprezes os teus iguais nem os inferiores, muito menos os superiores; tendo obtido toda a terra, o teu cume não cresceu.
3.30.11
स्वाहाकारैः स्वधाभिश्च पूजाभिरपि च द्विजान् ।
देवताश्च पितॄंश्चैव सततं पार्थ सेवसे ॥ ३.३०.११ ॥
Ó filho de Pṛthā, com oferendas aos deuses, oferendas aos antepassados e honras, serves constantemente os dvija, os deuses e os antepassados.
3.30.12
ब्राह्मणाः सर्वकामैस्ते सततं पार्थ तर्पिताः ।
यतयो मोक्षिणश्चैव गृहस्ताश्चैव भारत ॥ ३.३०.१२ ॥
Ó filho de Pṛthā, os brâmanes têm sido constantemente saciados por ti em todos os seus desejos; e os ascetas, os buscadores da libertação, e também os chefes de família, ó descendente de Bharata.
3.30.13
भुञ्जते रुक्मपात्रीभिर्यत्राहं परिचारिका ।
आरण्यकेभ्यो वन्यानि भोजनानि प्रयच्छसि।
नादेयं ब्राह्मणेभ्यस्ते गृहे किंचन विद्यते ॥ ३.३०.१३ ॥
Onde eu servia como criada, as pessoas comiam em vasilhas de ouro; mas tu dás alimentos da floresta aos habitantes da floresta, e em tua casa nada resta para dar aos brâmanes.
3.30.14
यदिदं वैश्वदेवान्ते सायं प्रातः प्रदीयते ।
तद्दत्त्वाऽतिथिभृत्येभ्योराजञ्शिष्टेनजीवसि ॥ ३.३०.१४ ॥
Aquilo que se oferece de manhã e à tarde ao final do rito Vaiśvadeva, tendo-o dado a hóspedes e servos, ó rei, tu vives do que sobra.
3.30.15
इष्टयः पशुबन्धाश्च काम्यनैमित्तिकाश्च ये ।
वर्तन्ते पाकयज्ञाश्च सदा यज्ञाश्च तेऽनघ ॥ ३.३०.१५ ॥
Ó sem mácula, teus sacrifícios iṣṭi e de animais, teus ritos motivados por desejo e ocasionais, as oferendas domésticas de cozimento e teus outros sacrifícios continuam sempre.
3.30.16
अस्मिन्नपि महारण्ये विजने दस्युसेविते ।
राष्ट्रादपेत्य वसतो धर्मस्ते नावसीदति ॥ ३.३०.१६ ॥
Mesmo nesta grande floresta deserta, frequentada por bandidos, habitando longe do reino, teu dharma não vacila.
3.30.17
अश्वमेधो राजसूयः पौण्डरीकोऽथ गोसवः ।
इष्टास्त्वया महायज्ञाबहवोऽन्ये सदक्षिणाः ॥ ३.३०.१७ ॥
O sacrifício do cavalo, a consagração real, o Puṇḍarīka e o Gosava, e muitos outros grandes sacrifícios com suas oferendas, foram realizados por ti.
3.30.18
राजन्परीतया बुद्ध्या विषमेऽक्षपराजये ।
पार्थ मित्राणि चास्मांश्च वसूनि च पराजितः ॥ ३.३०.१८ ॥
Ó rei, ó filho de Pṛthā, tua mente ficou confusa diante da derrota nos dados, no jogo desigual, e assim perdeste teus amigos, a nós e tuas riquezas.
3.30.19
ऋजोर्मृदोर्बदान्यस्य धीमतः सत्यवादिनः ।
कथमक्षव्यसनजा बुद्धिरापतिता तव ॥ ३.३०.१९ ॥
Como essa mente, nascida do vício nos dados, veio sobre ti, tu que és reto, gentil, generoso, sábio e veraz?
3.30.20
अतीव मोह आयाति मनश् परिदूयते ।
निशाम्य व्यसनं पार्थ तवेदमतिदुःसहम् ॥ ३.३०.२० ॥
Ó filho de Pṛthā, ao contemplar esta tua desgraça tão insuportável, grande confusão me invade e minha mente se atormenta.
3.30.21
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
ईश्वरस्य वशे लोकस्तिष्ठते नात्मनो यथा ॥ ३.३०.२१ ॥
A este respeito também se conta esta antiga história: o mundo permanece sob o poder do Senhor, e não sob o seu próprio.
3.30.22
धातैव खलु भूतानां सुखदुःखे प्रियाप्रिये ।
ददाति सर्वमीशानः पुरस्ताच्छुक्रमुच्चरन् ॥ ३.३०.२२ ॥
Certamente o Criador é quem concede aos seres o prazer e a dor, o amado e o não amado; o Senhor, proclamando de antemão o que há de vir, dá tudo.
3.30.23
यथा दारुमयीं योषां नरो धीरः समाहितः ।
इङ्ग्यत्यङ्गमङ्गानि तथा राजन्निमाः प्रजाः ॥ ३.३०.२३ ॥
Assim como um homem firme e atento move os membros de uma boneca de madeira, assim, ó rei, são movidas estas criaturas.
3.30.24
आकाश इव भूतानि व्याप्य सर्वाणि भारत ।
ईश्वरो विदधातीह कल्याणं यच्च पापकम् ॥ ३.३०.२४ ॥
Ó descendente de Bharata, assim como o espaço permeia todos os seres, o Senhor aqui ordena o bem e o mal.
3.30.25
शकुनिस्तन्तुबद्धो वा नीयतेऽयमनीश्वरः ।
ईश्वरस्य वशे तिष्ठन्नान्येषामात्मनः प्रभुः ॥ ३.३०.२५ ॥
Como um pássaro preso por um fio, ou uma criatura impotente, este homem é levado; permanecendo sob o poder do Senhor, não é senhor nem de si mesmo nem dos outros.
3.30.26
मणिः सूत्र इव प्रोतो नस्योत इव गोवृषः ।
धातुरादेशमन्वेति तन्मयो हि तदर्पणः ॥ ३.३०.२६ ॥
Como uma joia enfiada num fio, ou um touro conduzido pela corda do nariz, ele segue o comando do Criador; totalmente absorto nele, entrega-se a ele.
3.30.27
नात्माथीनो मनुष्योऽयं कालं भजतिं कंचन ।
स्रोतसो मध्यमापन्नः कूलवृक्ष इव च्युतः ॥ ३.३०.२७ ॥
Este homem não depende de si mesmo; não consegue desfrutar de tempo algum. Preso no meio de uma correnteza, como uma árvore da margem arrancada pela raiz, é arrastado.
3.30.28
अज्ञो जन्तुरनीशोऽयमात्मनः सुखदुःखयोः ।
ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं नरकमेव च ॥ ३.३०.२८ ॥
Esta criatura ignorante não tem poder sobre o próprio prazer e dor; impelida pelo Senhor, vai ao céu ou ao inferno.
3.30.29
यथा वायोस्तृणाग्राणि वशं यान्ति बलीयसः ।
धातुरेवं वशं यान्ति सर्वभूतानि भारत ॥ ३.३०.२९ ॥
Assim como as pontas das folhas de grama se submetem ao poder de um vento forte, assim, ó Bhārata, todos os seres se submetem ao poder do Criador.
3.30.30
आर्ये कर्मणि युञ्जानः पापे वा पुनरीश्वः ।
व्याप्य भूतानि चरते न चायमिति लक्ष्यते ॥ ३.३०.३० ॥
Aquele Senhor que impele alguém a obras nobres ou a obras pecaminosas penetra todos os seres e move-se entre eles, mas não é percebido como 'este'.
3.30.31
हेतुमात्रमिदं धातुः शरीरं क्षेत्रसंज्ञितम् ।
येन कारयते कर्म शुभाशुभफलं विभुः ॥ ३.३०.३१ ॥
Este corpo, chamado campo, é apenas um instrumento do Criador, pelo qual o Todo-Poderoso faz realizar ações de frutos bons e maus.
3.30.32
पश्य मायाप्रभावोऽयमीश्वरेण यथा कृतः ।
यो हन्ति भूतैर्भूतानि मोहयित्वाऽऽत्ममायया ॥ ३.३०.३२ ॥
Vê como o Senhor fez este poder da sua ilusão: tendo iludido os seres com a sua própria ilusão, mata os seres por meio dos seres.
3.30.33
अन्यथा परिदृष्टानि मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।
अन्यथा परिवर्तन्ते वेगा इव नभस्वतः ॥ ३.३०.३३ ॥
As coisas vistas pelos sábios que conhecem a verdade aparecem de outro modo; mudam de outro modo, como as correntes do vento.
3.30.34
अन्यथैव हि वर्तन्ते पुरुषास्तानि तानि च ।
अन्यथैव प्रभुस्तानि करोति विकरोति च ॥ ३.३०.३४ ॥
Os homens também se comportam de outro modo com várias coisas, e o senhor faz essas coisas de outro modo e as altera.
3.30.35
यथा काष्ठेन वा काष्ठमश्मानं चाश्मना पुनः ।
अयसा चाप्ययश्छिन्द्यान्निर्विचेष्टमचेतनम् ॥ ३.३०.३५ ॥
Assim como a madeira poderia cortar madeira, ou a pedra cortar pedra, e de novo o ferro cortar ferro, uma coisa imóvel e inconsciente.
3.30.36
एवं स भगवान्देवः स्वयंभूः प्रपितामहः ।
निहन्ति भूतैर्भूतानि छद्म कृत्वा युधिष्ठिर ॥ ३.३०.३६ ॥
Assim aquele bem-aventurado deus, o bisavô autoexistente, ó Yudhiṣṭhira, tendo usado de artifício, mata os seres por meio dos seres.
3.30.37
संप्रयोज्य वियोज्यायं कामकारकरः प्रभुः ।
क्रीडते भगवान्भूतैर्बालः क्रीडनकैरिव ॥ ३.३०.३७ ॥
Tendo unido e separado os seres, este senhor que age segundo sua vontade brinca com as criaturas como uma criança brinca com seus brinquedos.
3.30.38
न मातृपितृवद्राजन्धाता भूतेषु वर्तते ।
रोषादिव प्रवृत्तो।़यं यथाऽयमितरो जनः ॥ ३.३०.३८ ॥
Ó rei, o criador não se comporta com os seres como uma mãe ou um pai; age como se fosse movido pela ira, como qualquer outra pessoa comum.
3.30.39
आर्याञ्शीलवो दृष्ट्वा हीमतो वृत्तिकर्शितान् ।
अनार्यान्सुखिनश्चैव विह्वलानिव चिन्तये ॥ ३.३०.३९ ॥
Ao ver os nobres, de bom caráter e modestos, enfraquecidos em seu sustento, e os ignóbeis felizes, eu me inquieto como se estivesse aturdida.
3.30.40
तवेमामापदं दृष्ट्वा समृद्धिं च सुयोधने ।
धातारं गर्हये पार्थ विषमं योऽनुपश्यति ॥ ३.३०.४० ॥
Ó Pārtha, ao ver esta tua desgraça e a prosperidade de Suyodhana, censuro o criador que olha com parcialidade.
3.30.41
आर्यशास्त्रातिगे क्रूरे लुब्धे धर्मापचायिनि ।
धार्तराष्ट्रे श्रियं दत्त्वा धाता किं फलमश्नुते ॥ ३.३०.४१ ॥
Que fruto colhe o criador ao conceder prosperidade ao filho de Dhṛtarāṣṭra, que transgride as escrituras nobres, é cruel, ganancioso e viola o dharma?
3.30.42
कर्मचेत्कृतमन्वेति कर्तारं नान्यमृच्छति ।
कर्मणा तेन पापेन लिप्यते नूनमीश्वरः ॥ ३.३०.४२ ॥
Se a ação praticada segue apenas seu autor e não alcança outro, então certamente o Senhor é manchado por esse ato maligno.
3.30.43
अथ कर्मकृतं पापं न चेत्कर्तारमृच्छति ।
कारणं बलमेवेह जनाञ्शोचामि दुर्बलान् ॥ ३.३०.४३ ॥
Se o pecado cometido não alcança quem o cometeu, então neste mundo a força é a única causa; lamento pelos fracos.