Vedyatra वेदयात्रा
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Mahābhārata · Adhyāya 3.31

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Lire avec le sens des mots

3.31.1

वल्गु चित्रपदं श्लक्ष्णं याज्ञसेनि त्वया वचः ।
उक्तं तच्छ्रुतमस्माभिर्नास्तिक्यं तु प्रभाषसे ॥ ३.३१.१ ॥

Ô fille de Yajñasena, nous avons entendu tes paroles agréables, ornées et douces ; mais tu parles d'athéisme.

3.31.2

नाहं धर्मफलाकाङ्क्षी राजपुत्रि चराम्भुत ।
ददामि देयमित्येव यजे यष्टव्यमित्युत ॥ ३.३१.२ ॥

Ô princesse, ô merveilleuse, je n'accomplis pas le dharma en désirant son fruit ; je donne parce que ce qui doit être donné l'est, et je sacrifie parce que le sacrifice doit être accompli.

3.31.3

अस्तु वाऽत्र फलं मा वा कर्तव्यं पुरुषेण यत् ।
गृहे निवसता कृष्णे यथाशक्ति करोमि तत् ॥ ३.३१.३ ॥

Qu'il y ait ici un fruit ou non, ô Kṛṣṇā, je fais ce que l'homme doit faire, demeurant dans la maison, selon mes forces.

3.31.4

धर्मं चरामि सुश्रोणि न धर्मफलकारणात् ।
आगमाननतिक्रम्य सतां वृत्तमवेक्ष्य च ॥ ३.३१.४ ॥

Ô belle aux hanches, je pratique le dharma non pour le fruit qu'il rapporte ; sans transgresser les écritures, et ayant considéré la conduite des bons, je suis le dharma.

3.31.5

धर्म एव मनः कृष्णे स्वभावाच्चैव मे धृतम् ।
धर्मवाणिज्यको हीनो जघन्यो धर्मवादिनाम् ॥ ३.३१.५ ॥

Ô Kṛṣṇā, mon esprit n'est fixé que sur le dharma, et par ma nature même je le tiens ; celui qui fait commerce du dharma est le plus bas et le plus vil parmi ceux qui parlent du dharma.

3.31.6

न धर्मफलमाप्नोति यो धर्मं दोग्धुमिच्छति ।
यश्चैनं शङ्कते कृत्वा नास्तिक्यात्पापचेतनः ॥ ३.३१.६ ॥

Celui qui veut traire le dharma n'obtient pas le fruit du dharma ; et celui qui en doute, par athéisme, devient d'esprit mauvais.

3.31.7

अतिवादान्मदाच्चैव मा धर्ममभिशङ्कथाः ।
धर्मातिशङ्की पुरुषस्तिर्यग्गतिपरायणः ॥ ३.३१.७ ॥

Ne doute pas du dharma par excès de vantardise ou par orgueil. L'homme qui doute excessivement du dharma s'engage dans une voie tortueuse.

3.31.8

धर्मो यस्यातिशङ्क्यः स्यादार्षं वा दुर्बलात्मनः ।
वेदाच्छूद्र इवापेयात्स लोकादजरामरात् ॥ ३.३१.८ ॥

Pour celui à qui le dharma paraît excessivement douteux, ou pour l'homme faible d'esprit à qui la parole des sages est douteuse, il est écarté du Veda comme un śūdra, comme ce qu'on ne doit pas boire, et il est écarté du monde sans vieillesse ni mort.

3.31.9

वेदाध्यायी धर्मपरः कुले जातो मनस्विनि ।
स्थविरेषु स योक्तव्यो राजभिर्धर्मचारिभिः ॥ ३.३१.९ ॥

Celui qui étudie le Veda, se consacre au dharma et est né dans une famille noble doit être nommé parmi les anciens par des rois qui suivent le dharma.

3.31.10

पापीयान्स हि शूद्रेभ्यस्तस्करेभ्यो विशिष्यते ।
शास्त्रातिगो मन्दबुद्धिर्यो धर्ममतिशङ्कते ॥ ३.३१.१० ॥

Cet homme à l'esprit obtus qui transgresse les écritures et doute excessivement du dharma est plus coupable qu'un śūdra et surpasse même les voleurs.

3.31.11

प्रत्यक्षं हि त्वया दृष्ट ऋषिर्गच्छन्महातपाः ।
मार्कण्डेयोऽप्रमेयात्मा धर्मेण चिरजीविता ॥ ३.३१.११ ॥

Tu as toi-même vu de tes propres yeux le grand ascète, le sage Mārkaṇḍeya, d'âme incommensurable, cheminer; par le dharma il a une longue vie.

3.31.12

व्यासो वसिष्ठो मैत्रेयो नारदो लोमशः शुकः ।
अन्ये च ऋषयः सर्वे धर्मेणैव सुचेतसः ॥ ३.३१.१२ ॥

Vyāsa, Vasiṣṭha, Maitreya, Nārada, Lomaśa, Śuka et tous les autres sages à l'esprit droit le sont uniquement par le dharma.

3.31.13

प्रत्यक्षं पश्यसि ह्येतान्दिव्ययोगसमन्वितान् ।
शापानुग्रहणे शक्तान्देवेभ्योऽपि गरीयसः ॥ ३.३१.१३ ॥

Tu les vois directement devant toi, doués d'un pouvoir divin, capables de maudire et d'accorder des grâces, plus grands même que les dieux.

3.31.14

एते हि धर्ममेवादौ वर्णयन्ति सदाऽनधे ।
कर्तव्यममरप्रख्याः प्रत्यक्षागमबुद्धयः ॥ ३.३१.१४ ॥

Ô sans tache, ceux-ci proclament toujours d'abord le dharma et enseignent ce qui doit être accompli ; semblables aux immortels, leur intelligence repose sur la perception directe et la tradition.

3.31.15

अतो नार्हसि कल्याणि धातारं धर्ममेव च ।
रजोमूढेन मनसा क्षेप्तुं शङ्कितुमेव च ॥ ३.३१.१५ ॥

C'est pourquoi, ô bienheureuse, il ne te convient pas, avec un esprit égaré par la passion, d'injurier ou de douter du Créateur et du dharma lui-même.

3.31.16

उन्मत्तान्मन्यते बालः सर्वानागतनिश्चयान् ।
धर्मातिशङ्की नान्यस्मिन्प्रमाणमधिगच्छति ॥ ३.३१.१६ ॥

Le sot tient pour fous tous ceux qui ont une conviction arrêtée ; celui qui doute excessivement du dharma ne trouve d'autorité en rien d'autre.

3.31.17

इन्द्रियप्रीतिसंबद्धं यदिदं लोकसाक्षिकम् ।
एतावन्मन्यते बालो मोहमन्यत्र गच्छति ॥ ३.३१.१७ ॥

Le sot croit que cela seul — lié aux plaisirs des sens et attesté par le monde — est tout, et s'égare dans une autre illusion.

3.31.18

प्रायश्चित्तं न तस्यास्ति यो धर्ममतिशङ्कते ।
ध्यायन्स कृपणः पापो न लोकान्प्रतिपद्यते ॥ ३.३१.१८ ॥

Il n'existe pas d'expiation pour celui qui doute excessivement du dharma ; misérable et coupable, ruminant cela, il n'atteint pas les mondes.

3.31.19

प्रमाणाद्धि निवृत्तो हि वेदशास्त्रार्थनिन्दकः ।
कामलोभानुगो मूढो नरकं प्रतिपद्यते ॥ ३.३१.१९ ॥

L'insensé qui se détourne de l'autorité, dénigre le sens du Veda et des śāstra, et suit le désir et l'avidité, atteint l'enfer.

3.31.20

आर्षं प्रमाणमुत्क्राम्य धर्मं न प्रतिपालयन् ।
सर्वशास्त्रातिगो मूढः शं जन्मसु न विन्दति ॥ ३.३१.२० ॥

L'insensé qui transgresse l'autorité des sages, ne garde pas le dharma et va au-delà de tous les śāstra, ne trouve pas le bonheur dans les naissances.

3.31.21

यस्तु नित्यं कृतमतिर्धर्ममेवाभिपद्यते ।
अशङ्कमानः कल्याणि सोऽमुत्रानन्त्यमश्नुते ॥ ३.३१.२१ ॥

Celui qui, d'esprit résolu, se réfugie toujours dans le seul dharma, sans douter, ô bienheureuse, jouit d'une félicité infinie dans l'autre monde.

3.31.22

यस्य नार्षं प्रमाणं स्याच्छिष्टाचारश्च भामिनि ।
न वै तस्य परो लोको नायमस्तीति निश्चयः ॥ ३.३१.२२ ॥

Pour celui qui n'a ni l'autorité des sages ni la conduite des savants, ô dame, il n'y a ni autre monde ni ce monde-ci — telle est la certitude.

3.31.23

शिष्टैराचरितं धर्मं कृष्णे मास्मातिशङ्कथाः ।
पुराणमृषिभिः प्रोक्तं सर्वज्ञैः सर्वदर्शिभिः ॥ ३.३१.२३ ॥

Ô Kṛṣṇā, ne doute pas à l'excès du dharma pratiqué par les savants ; c'est l'ancien savoir proclamé par les sages, omniscients et omnivoyants.

3.31.24

धर्म एव प्लवो नान्यः स्वर्गं द्रौपदि गच्छताम् ।
सैवः नौः सागरस्येव वणिजः पारमिच्छतः ॥ ३.३१.२४ ॥

Ô Draupadī, pour ceux qui vont au ciel, le dharma seul est la barque, nulle autre ; comme le navire pour le marchand qui veut traverser l'océan.

3.31.25

अफलो यदि धर्मः स्याच्चरितो धर्मचारिभिः ।
अप्रतिष्ठे तमस्येतज्जगन्मज्जेदनिन्दिते ॥ ३.३१.२५ ॥

Si le dharma pratiqué par les justes était sans fruit, ce monde sombrerait dans des ténèbres sans fondement, ô irréprochable.

3.31.26

निर्वाणं नाधिगच्छेयुर्जीवेयुः पशुजीविकाम् ।
विघातेनैव युज्येयुर्न चार्थं कंचिदाप्नुयुः ॥ ३.३१.२६ ॥

Ils n'atteindraient pas la délivrance, vivraient la vie des bêtes, ne seraient liés qu'à la destruction et n'obtiendraient aucun bénéfice.

3.31.27

तपश्च ब्रह्मचर्यं च यज्ञः स्वाध्याय एव च ।
दानमार्जवमेतानि यदि स्युरफलानि वै ॥ ३.३१.२७ ॥

Si l'ascèse, la chasteté de l'étudiant, le sacrifice, l'étude des écritures, le don et la droiture étaient en vérité tous sans fruit.

3.31.28

नाचरिष्यन्परे धर्मं परे परतरेऽपि च ।
दानमार्जवमेतानि यदि स्युरफलानि वै ॥ ३.३१.२८ ॥

D'autres, les suivants et même les plus lointains ne pratiqueraient pas le dharma, si le don et la droiture étaient sans fruit.

3.31.29

ऋषयस्चैव देवाश्च गन्धर्वासुरराक्षसाः ।
ईश्वराः कस्य हेतोस्ते चरेयुर्धर्ममादृताः ॥ ३.३१.२९ ॥

Les sages, les dieux, les gandharvas, les asuras et les rākṣasas, ces êtres puissants, pour quelle raison pratiqueraient-ils le dharma avec révérence ?

3.31.30

फलदं त्विह विज्ञाय धातारं श्रेयसि स्थितम् ।
धर्मं तेऽव्यचरन्कृष्णे स हि धर्म सनातनः ॥ ३.३१.३० ॥

Sachant ici que le Dhātṛ, qui donne le fruit, demeure dans le bien, ils pratiquent le dharma. Ô Kṛṣṇā, ce dharma est bien éternel.

3.31.31

स चायं सफलो धर्मो न धर्मोऽफल उच्यते ।
दृश्यन्तेऽपि हि विद्यानां फलानि तपसां तथा ॥ ३.३१.३१ ॥

Ce dharma porte fruit ; on ne dit pas que le dharma soit sans fruit. Les fruits des sciences et des austérités se voient de même.

3.31.32

त्वय्येतद्वै विजानीहि जन्म कृष्णे यथाश्रुतम् ।
वेत्थ चापि यथा जातो धृष्टद्युम्नः प्रतापवान् ॥ ३.३१.३२ ॥

Sache, ô Kṛṣṇā, que cette naissance est telle qu'on l'a entendue ; et tu sais aussi comment naquit le puissant Dhṛṣṭadyumna.

3.31.33

एतावदेव पर्याप्तमुपमानं शुचिस्मिते ।
कर्मणां फलमस्तीति धीरोऽल्पेनापि तुष्यति ॥ ३.३१.३३ ॥

Cela suffit comme exemple, ô toi au sourire pur : il existe un fruit des actions ; le sage se contente même de peu.

3.31.34

बहुनाऽपि ह्यविद्वांसो नैव तुष्यन्त्यबुद्धयः ।
तेषां न ध्मजं किंचित्प्रेत्य कर्मास्ति शर्म वा ॥ ३.३१.३४ ॥

Même avec beaucoup, les ignorants et les insensés ne se contentent pas ; pour eux, après la mort, il n'y a rien qui naisse de l'action, ni bonheur.

3.31.35

कर्मणामुत पुण्यानां पापानां च फलोदयः ।
प्रभवश्चाप्ययश्चैव देवगुह्यानि भामिनि ॥ ३.३१.३५ ॥

L'éclosion des fruits des actions, méritoires et coupables, leur origine et leur dissolution : tels sont les secrets des dieux, ô resplendissante.

3.31.36

नैतानि वेद यः कश्चिन्मुह्यन्त्यत्र प्रजा इमाः ।
अपि कल्पसहस्रेण न च श्रेयोऽधिगच्छति ॥ ३.३१.३६ ॥

Celui qui ne connaît pas cela — ici, ces créatures sont égarées ; même en mille kalpas, il n'atteint pas le bien suprême.

3.31.37

रक्ष्याण्येतानि देवानां गूढमाया हि देवताः ।
कृशाङ्गाः सुब्रताश्चैव तपसा दग्धकिल्विषाः।
प्रसन्नैर्मानसैर्युक्ताः पश्यन्त्येतानि वै द्विजाः ॥ ३.३१.३७ ॥

Ceux-ci sont protégés par les dieux, car les dieux possèdent une puissance cachée. Les deux-fois-nés, au corps amaigri, aux vœux accomplis, aux fautes brûlées par l'ascèse, les voient vraiment avec un esprit serein.

3.31.38

न फलादर्सनाद्धर्मः शङ्कितव्यो न देवताः ।
यष्टव्यं च प्रयत्नेन दातव्यं चानमूयता ॥ ३.३१.३८ ॥

Il ne faut pas douter du dharma parce que son fruit n'est pas visible, ni des dieux. Il faut accomplir le sacrifice avec effort et donner sans envie.

3.31.39

कर्मणां फलमस्तीह तथैतद्धर्मशासनम् ।
ब्रह्मा प्रोवाच पुत्राणां यदृषिर्वेद काश्यपः ॥ ३.३१.३९ ॥

Il y a un fruit des actions ici, et tel est l'enseignement du dharma. Brahmā l'a déclaré à ses fils, comme le sage Kāśyapa le sait.

3.31.40

तस्मात्ते संशयः कृष्णे नीहार इव नश्यतु ।
विमृश्य सर्वमस्तीति नास्तिक्यं भावमुत्सृज ॥ ३.३१.४० ॥

Ainsi, ô Kṛṣṇa, que ton doute disparaisse comme la brume. Ayant réfléchi que tout existe, abandonne l'attitude de l'athéisme.

3.31.41

ईश्वरं चापि भूतानां धातारं मा च वै क्षिप ।
शिक्षस्वैनं नमस्वैनं मा तेऽभूद्बुद्धिरीदृशी ॥ ३.३१.४१ ॥

Ne blasphème ni le Seigneur des êtres ni le Créateur. Efforce-toi de le connaître, incline-toi devant lui ; que ton esprit ne soit jamais tel.

3.31.42

यस्य प्रसादात्तद्भक्तो मर्त्यो गच्छत्यमर्त्यताम् ।
उत्तमां देवतां कृष्णे मातिवोचः कथंचन ॥ ३.३१.४२ ॥

Par la grâce de qui son dévot, bien que mortel, atteint l'immortalité, ne parle en aucune façon mal du suprême dieu Kṛṣṇa.