Mahābhārata · Adhyāya 3.314

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Lire avec le sens des mots

3.314.1

स ददर्श हतान्भ्रातृँल्लोकपालानिव च्युतान् ।
युगान्ते समनुप्राप्ते शक्रवैश्रवणोपमान् ॥ ३.३१४.१ ॥

Il vit ses frères tués, pareils aux gardiens du monde tombés à la fin d'un âge, égaux à Indra et Vaiśravaṇa.

3.314.2

विनिकीर्णधनुर्बाणं दृष्ट्वा निहतमर्जुनम् ।
भीमसेनं यमौ चैव निर्विचेष्टान्गतायुषः ॥ ३.३१४.२ ॥

Voyant Arjuna tué, son arc et ses flèches épars, Bhīmasena et les jumeaux immobiles, la vie envolée.

3.314.3

सदीर्घमुष्णं निःश्वस्य शोकबाष्पपरिप्लुतः ।
तान्दृष्ट्वा पतितान्भ्रातॄन्सर्वांश्चिन्तासमन्वितः। ॥ ३.३१४.३ ॥

Poussant un long soupir brûlant, submergé de douleur et de larmes, voyant tous ses frères tombés, il fut rempli d'angoisse.

3.314.4

ननु त्वया महाबाहो प्रतिज्ञातं वृकोदर ।
सुयोधनस्य भेत्स्यामि गदया सक्थिनी रणे ॥ ३.३१४.४ ॥

N'as-tu pas fait le serment, ô bras puissant, Vṛkodara, que dans la bataille je briserais de ma massue les deux cuisses de Suyodhana ?

3.314.5

व्यर्थं तदद्य मे सर्वं त्वयि वीरे निपातिते ।
महात्मनि महाबाहो कुरूणां कीर्तिवर्धने ॥ ३.३१४.५ ॥

Aujourd'hui tout cela est vain, puisque toi, héros, magnanime, bras puissant, accroissement de la gloire des Kurus, tu es abattu.

3.314.6

मनुष्यसंभवा वाचो विधर्मिण्यः प्रतिश्रुताः ।
भवतां दिव्यवाचस्तु ता भवन्तु कथं मृषा ॥ ३.३१४.६ ॥

Les paroles nées des hommes peuvent être données contre le dharma, mais comment vos paroles divines pourraient-elles devenir fausses ?

3.314.7

देवाश्चापि यदाऽवोचन्मूतके त्वां धनंजय ।
सहस्राक्षादनवरः कुन्ति पुत्रस्तवेति वै ॥ ३.३१४.७ ॥

Lorsque les dieux aussi parlèrent de toi lors du rite de ta naissance, ô Dhanaṃjaya : « Tu n'es inférieur ni à celui aux mille yeux ; tu es le fils de Kuntī, vraiment le tien. »

3.314.8

उत्तरे पारियात्रे च जगुर्भूतानि सर्वशः ।
विप्रनष्टां श्रियं चैषामाहर्ता पुनरोजसा ॥ ३.३१४.८ ॥

Au nord et sur les monts Pāriyātra, tous les êtres chantaient qu'il ramènerait de nouveau, par sa propre force, la fortune perdue de ceux-ci.

3.314.9

नास्य जेता रणे कश्चिदजेता नैष कस्यचित् ।
सोयं मृत्युवशं यातः कथं जिष्णुर्महाबलः ॥ ३.३१४.९ ॥

Nul ne pouvait le vaincre au combat, et il n'était invincible pour personne. Comment ce puissant Jiṣṇu est-il tombé sous le pouvoir de la mort ?

3.314.10

अयं ममाशां संहत्य शेते भूमौ धनंजयः ।
आश्रित्ययं वयं नाथं दुःखान्येतानि सेहिम ॥ ३.३१४.१० ॥

Ayant brisé mon espoir, Dhanaṃjaya gît sur le sol. Ayant mis notre foi en ce seigneur, nous avons supporté ces peines.

3.314.11

रणे प्रगल्भौ वीरौ च सदा शत्रुनिबर्हणौ ।
कथं रिपुवशं यातौ कुन्तीपुत्रौ महाबलौ।
यौ सर्वास्त्रा प्रतिहतौ भीमसेनधनंजयौ ॥ ३.३१४.११ ॥

Ces héros audacieux, toujours destructeurs d'ennemis, invulnérables à toutes les armes, les deux puissants fils de Kuntī, Bhīmasena et Dhanaṃjaya : comment sont-ils tombés sous le pouvoir de l'ennemi ?

3.314.12

अश्मसारमयं नूनं हृदयं मम दुर्हृदः ।
यमौ यदेतौ दृष्ट्वाऽद्य पतितौ नावदीर्यते ॥ ३.३१४.१२ ॥

Sans doute mon cœur est fait de fer et de pierre, dur de cœur, puisqu'il ne se brise pas en voyant aujourd'hui tomber ces jumeaux.

3.314.13

शास्त्रज्ञा देशकालज्ञास्तपोयुक्ताः क्रियान्विताः ।
अकृत्वा सदृशं कर्म किं शेध्वं पुरुषर्षभाः ॥ ३.३१४.१३ ॥

Vous qui connaissez les écritures, le lieu et le temps, qui êtes unis à l'ascèse et accomplis dans l'action, taureaux parmi les hommes, pourquoi gisez-vous sans avoir accompli d'acte convenable ?

3.314.14

अविक्षतशरीराश्चाप्यप्रमृष्टशरासनाः ।
असंज्ञा भुवि संगम्य किं शेष्वमपराजिताः ॥ ३.३१४.१४ ॥

Aux corps non blessés et aux arcs non essuyés, sans connaissance et réunis sur le sol, invaincus, pourquoi gisez-vous ?

3.314.15

सानूनि वाद्रेः संसुप्तान्दृष्ट्वा भ्रातृन्महामतिः ।
सुखं प्रसुप्तान्प्रस्विन्नः खिन्नः कष्टां दशां गतः ॥ ३.३१४.१५ ॥

Voyant ses frères profondément endormis sur les pentes de la montagne, le sage, en sueur et affligé, tomba dans un état douloureux.

3.314.16

एवमेवेदमित्युक्त्वा धर्मात्मा स नरेश्वरः ।
शोकसागरमध्यस्थो दध्यौ कारणमाकुलः ॥ ३.३१४.१६ ॥

Disant : « Il en est bien ainsi », ce roi à l'âme juste, plongé au milieu d'un océan de chagrin, troublé, médita sur la cause.

3.314.17

इतिकर्तव्यतां चेति देशकालविभागवित् ।
नाभिपेदे महाबाहुश्चिन्तयानो महामतिः ॥ ३.३१४.१७ ॥

Méditant sur ce qu'il fallait faire, le sage aux grands bras, connaisseur des divisions du lieu et du temps, ne trouva pas de voie.

3.314.18

अथ संस्तभ्य धर्मात्मा तदाऽऽत्मानं तपःसुतः ।
एवं विलप्य बहुधा धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः।
बुद्ध्या विचिन्तयामास वीराः केन निपातिताः ॥ ३.३१४.१८ ॥

Alors le fils de l'ascèse, à l'âme juste, se reprit. Ayant lamenté de bien des façons, Yudhiṣṭhira, fils de Dharma, réfléchit avec son intellect : « Par qui ces héros ont-ils été abattus ? »

3.314.19

नैषां शस्त्रप्रहारोस्ति पदं नेहास्ति कस्यचित् ।
भूतं महदेदं मन्ये भ्रातरो येन मे हताः ॥ ३.३१४.१९ ॥

Il n'y a aucune trace de coups d'armes sur eux, ni d'empreinte de pas de qui que ce soit ici. Je pense que c'est un grand bhūta qui a tué mes frères.

3.314.20

एकाग्रं चिन्तयिष्यामि पीत्वा वेत्स्यामि वा जलम् ।
भ्रातॄणां न्न्यसनं घोरं सममेव महात्मनाम् ॥ ३.३१४.२० ॥

Je réfléchirai d'un esprit concentré, ou je le saurai après avoir bu de l'eau. Cette terrible perte de mes frères magnanimes est survenue d'un seul coup.

3.314.21

स्यात्तु दुर्योधनेनेदमुपांशु परिकल्पितम् ।
गान्धारराजरचितं सततं जिह्मबुद्धिना ॥ ३.३१४.२१ ॥

Ceci a sans doute été secrètement conçu par Duryodhana, machiné par le roi de Gandhāra, par celui à l'esprit toujours tortueux.

3.314.22

यस् कार्यमकार्यं वा सममेव भवत्युत ।
कस्तस्य विश्वसेद्वीरो दुष्कृतेरकृतात्मनः ॥ ३.३१४.२२ ॥

Ce qui doit être fait ou ne pas l'être devient pareil. Quel héros se fierait à lui, à ce méchant à l'âme non affinée ?

3.314.23

अथवा पुरुषैर्गूढैः प्रयोगोऽयंदुरात्मनः ।
भवेदिति महाबुद्धिर्बहुधा समचिन्तयत् ॥ ३.३१४.२३ ॥

Ou bien ce pourrait être une manœuvre de ses agents secrets, à ce malfaisant. Ainsi le grand esprit réfléchit de bien des façons.

3.314.24

आचार्यं किं नु वक्ष्यामि कृपं भीष्ममहं नु किम् ।
विदुरं किं नु वक्ष्यामि बृहस्पतिसमं नये ॥ ३.३१४.२४ ॥

Que dirai-je au maître ? Que dirai-je à Kṛpa et à Bhīṣma ? Que dirai-je à Vidura, égal à Bṛhaspati en matière de conseil ?

3.314.25

अम्बां च किं नु वक्ष्यामि सर्वदा दुःखभागिनीम् ।
दृष्ट्वा मां भ्रातृभिर्हीनं पृच्छन्तीं पुत्रगृद्धिनीम् ॥ ३.३१४.२५ ॥

Que dirai-je à la mère Ambā (Kuntī), toujours partageuse de la douleur, lorsqu'en me voyant privé de mes frères, elle demandera, avide de ses fils ?

3.314.26

यदा त्वं भ्रातृभिः सर्वैः शक्रतुल्यपराक्रमैः ।
सार्धं वनं गतो वीरैः कथमेकस्त्वमागतः ॥ ३.३१४.२६ ॥

Lorsque tu partis pour la forêt avec tous tes frères, héros d'une vaillance égale à celle de Śakra, comment es-tu revenu seul ?

3.314.27

कस्य किं नु विषेणेदमुदकं दूषितं यथा ।
मृतानामपि चैतेषां विकृतं नैव जायते।
मुखवर्णाः प्रसन्ना मे भ्रातॄणामित्यचिन्तयत् ॥ ३.३१४.२७ ॥

« Qui, et avec quel poison, a souillé cette eau ? Bien que morts, aucun changement n'apparaît en eux ; les visages de mes frères restent sereins. » Ainsi réfléchit-il.

3.314.28

एकैकशश्चौघबलानिमान्पुरुषसत्तमान् ।
कोऽन्यः प्रतिसमासेत कालान्तक यमादृते ॥ ३.३१४.२८ ॥

Qui d'autre, hormis Yama, ô destructeur du temps, aurait pu affronter un à un ces meilleurs des hommes, dont la force est comme un torrent ?

3.314.29

एतेन व्यवसायेन तत्तोयं व्यवगाढवान् ।
पातुकामश्च तत्तोयमन्तरिक्षात्स शुश्रुवे ॥ ३.३१४.२९ ॥

Avec cette résolution, il plongea dans cette eau ; et comme il descendait pour boire, il entendit une voix venue du ciel.

3.314.30

अहं बकः शैवलमत्स्यभक्षो ।
नीता मया प्रेतवशं तवानुजाः।
त्वं पञ्चमो भविता राजपुत्र ।
न चेत्प्रश्नान्पृच्छतो व्याकरोषि ॥ ३.३१४.३० ॥

Je suis une grue, mangeuse de mousse et de poissons. Tes frères cadets, je les ai conduits au pouvoir de la mort. Ô prince, si tu ne réponds pas à mes questions, tu seras le cinquième.

3.314.31

मा तात साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः ।
प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥ ३.३१४.३१ ॥

Cher enfant, n'agis pas témérairement sur l'eau qui m'appartient déjà. Fils de Kuntī, réponds d'abord aux questions, puis bois et emporte-la.

3.314.32

रुद्राणां वा वसूनां वा मरुतां वा प्रधानभाक् ।
पृच्छामि को भवान्देवो नैतच्छकुनिना कृतम् ॥ ३.३१४.३२ ॥

Toi, le premier parmi les Rudras, les Vasus ou les Maruts, je te demande : qui es-tu, dieu ? Cela n'a pas été fait par Śakuni.

3.314.33

हिमवान्पारियात्रश्च विन्ध्यो मलय एव च ।
चत्वारः पर्वताः केन पातिता भुवि तेजसा ॥ ३.३१४.३३ ॥

L'Himālaya, le Pāriyātra, le Vindhya et le Malaya : ces quatre montagnes, par la puissance de qui ont-elles été abattues sur la terre ?

3.314.34

त्वयाऽतीव महत्कर्म कृतं च बलिनां वर ।
विनिघ्नता महेष्वासांश्चतुरोपि ममात्मजान् ॥ ३.३१४.३४ ॥

Le meilleur des forts, tu as accompli un acte très grand en tuant mes quatre fils, de grands archers.

3.314.35

यान्न देवा न गन्धर्वा नासुराश्च न राक्षसाः ।
विपहेरन्महायुद्धे कृतं ते तन्महाद्भुतम् ॥ ३.३१४.३५ ॥

Ceux que ni les dieux, ni les gandharvas, ni les asuras, ni les rākṣasas ne pourraient affronter dans la grande bataille : c'est ton acte le plus merveilleux.

3.314.36

न ते जानामि यत्कार्यं नाभिजानामि काङ्क्षितम् ।
कौतूहलं महज्जातं साध्वसं चागतं मम ॥ ३.३१४.३६ ॥

Je ne connais pas ton dessein et je ne comprends pas ce que tu désires. Une grande curiosité s'est éveillée en moi, et la crainte m'a gagné.

3.314.37

येनास्स्युद्विग्नहृदयः समुत्पन्न शिरोज्वरः ।
पृच्छामि भगवंस्तस्मात्को भवानिह तिष्ठति ॥ ३.३१४.३७ ॥

Mon cœur est troublé et une fièvre s'est emparée de ma tête ; c'est pourquoi je demande, ô vénérable : qui êtes-vous, debout ici ?

3.314.38

यक्षोऽहमस्मि भद्रं ते नास्मि पक्षी जलेचरः ।
मयैते निहता सर्वे भ्रातरस्ते निवारिताः ॥ ३.३१४.३८ ॥

Je suis un yakṣa ; que le bien soit avec toi. Je ne suis pas un oiseau qui vit dans l'eau. C'est par moi que tous tes frères ont été tués et arrêtés.

3.314.39

ततस्तामशिवां श्रुत्वा वाचं स परुषाक्षराम् ।
यक्षस्य ब्रुवतो राजन्नाकम्पत तदाऽऽस्थितः ॥ ३.३१४.३९ ॥

Alors, ayant entendu ces paroles de mauvais augure aux syllabes dures, ô roi, tandis que le yakṣa parlait, il ne trembla pas ; il demeura ferme.

3.314.40

विरूपाक्षं महाकायं यक्षं तालसमुच्छ्रयम् ।
ज्वलनार्कप्रतीकाशमधृष्यं पर्वतोपमम् ॥ ३.३१४.४० ॥

Il vit le yakṣa aux yeux difformes et au corps immense, haut comme un palmier, semblable à un feu ardent et au soleil, invincible, pareil à une montagne.

3.314.41

सेतुमाश्रित्य तिष्ठन्तं ददर्श भरतर्षभः ।
मेघगम्भीरनादेन तर्जयन्तं महास्वनम् ॥ ३.३१४.४१ ॥

Le taureau des Bharatas le vit debout, appuyé sur le pont, menaçant d'un grand bruit, profond comme la voix d'un nuage.

3.314.42

उवाच यक्षः कौन्तेयं भ्रातृशोकप्रपीडितम् ॥ ३.३१४.४२ ॥

Le yakṣa parla au fils de Kuntī, tourmenté par le chagrin de ses frères.

3.314.43

इमे ते भ्रातरो राजन्वार्यमाणा मयाऽसकृत् ।
बलात्तोयं जिहीर्षन्तस्ततो वै मृदिता मया।
न पेयमुदकं राजन्प्राणानिह परीप्सता ॥ ३.३१४.४३ ॥

Ô roi, ces frères à toi, bien que je le leur aie interdit à maintes reprises, voulurent prendre l'eau de force, et je les ai abattus. Ô roi, celui qui veut sauver sa vie ici ne doit pas boire cette eau.

3.314.44

पार्थ मा साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः ।
प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥ ३.३१४.४४ ॥

Ô fils de Pṛthā, n'agis pas avec témérité envers cette eau, sur laquelle j'ai droit en premier. Ô fils de Kuntī, réponds d'abord à mes questions, puis bois et emporte-la.

3.314.45

न चाहं कामये यक्ष तव पूर्वपरिग्रहम् ॥ ३.३१४.४५ ॥

Et je ne désire pas ton droit antérieur, ô yaksha.

3.314.46

कामं नैतत्प्रशंसन्ति सन्तो हि पुरुषाः सदा ।
यदात्मना स्वमात्मानं प्रशंसेत्पुरुषर्षभ।
यथाप्रज्ञं तु ते प्रश्नान्प्रतिवक्ष्यामि पृच्छ माम् ॥ ३.३१४.४६ ॥

En effet, les hommes vertueux ne louent jamais qu'un homme se loue lui-même. Pourtant, ô taureau parmi les hommes, je répondrai à tes questions selon ma sagesse ; interroge-moi.

3.314.47

किंस्विदादित्यमुन्नयति के च तस्याभितश्चराः ।
कश्चैनमस्तं नयति कस्मिंश्च प्रतितिष्ठति ॥ ३.३१४.४७ ॥

Qui élève le soleil ? Qui se meut autour de lui ? Qui le conduit au coucher, et sur quoi se tient-il ferme ?

3.314.48

ब्रह्मादित्यमुन्नयति देवास्तस्याभितश्चराः ।
धर्मश्चास्तं नयति च सत्ये च प्रतितिष्ठति ॥ ३.३१४.४८ ॥

Brahman élève le soleil ; les dieux se meuvent autour de lui. Le dharma le conduit au coucher, et il se tient ferme dans la vérité.

3.314.49

केन स्विच्छ्रोत्रियो भवति केन स्विद्विन्दते महत् ।
केन स्विद्द्वितीयवान्भवति राजन्केन च बुद्धिमान् ॥ ३.३१४.४९ ॥

Par quoi devient-on versé dans le Veda ? Par quoi obtient-on le grand ? Par quoi, ô roi, a-t-on un second ? Et par quoi devient-on sage ?

3.314.50

श्रुतेन श्रोत्रियो भवति तपसा विन्दते महत् ।
धृत्या द्वितीयवान्भवति बुद्धिमान्वृद्धसेवया ॥ ३.३१४.५० ॥

Par l'étude on devient versé dans le Veda ; par l'ascèse on obtient le grand ; par la constance on a un second ; par le service des anciens on devient sage.

3.314.51

किं ब्राह्मणानां देवत्वं कश्च धर्मः सतामिव ।
कश्चैषां मानुषो भावः किमेषामसतामिव ॥ ३.३१४.५१ ॥

Quelle est la divinité des brahmanes ? Quel est leur devoir, comme celui des bons ? Quel est l'état humain de ceux-ci ? Qu'y a-t-il en eux, comme chez les méchants ?

3.314.52

स्वाध्याय एषां देवत्वं तप एषां सतामिव ।
मरणं मानुषो भावः परिवादोऽसतामिव ॥ ३.३१४.५२ ॥

Leur divinité est la récitation du Veda ; leur ascèse est celle des bons ; la mort est leur nature humaine ; le blâme est celui des méchants.

3.314.53

किं क्षत्रियाणां देवत्वं कश्च धर्मः सतामिव ।
कश्चैषां मानुषो भावः किमेषामसतामिव ॥ ३.३१४.५३ ॥

Quelle est la divinité des kṣatriyas ? Quel est leur devoir, comme celui des bons ? Quel est l'état humain de ceux-ci ? Qu'y a-t-il en eux, comme chez les méchants ?

3.314.54

इष्वस्त्रमेषां देवत्वं यज्ञ एषां सतामिव ।
भयं वै मानुषो भावः परित्यागोऽसतामिव ॥ ३.३१४.५४ ॥

Leur divinité est l'arc et les armes ; leur sacrifice est celui des bons ; la peur est bien leur nature humaine ; l'abandon est celui des méchants.

3.314.55

किमेकं यज्ञियं साम किमेकं यज्ञियं यजुः ।
का चैषां वृणुते यज्ञं कां यज्ञो नातिवर्तते ॥ ३.३१४.५५ ॥

Quel est l'unique Sāman propre au sacrifice ? Quel est l'unique Yajus propre au sacrifice ? Lequel de ces éléments choisit le sacrifice, et lequel le sacrifice ne transgresse-t-il pas ?

3.314.56

प्राणो वै यज्ञियं साम मनो वै यज्ञियं यजुः ।
ऋगेका वृणुते यज्ञं तां यज्ञो नातिवर्तते ॥ ३.३१४.५६ ॥

Le souffle est bien le Sāman propre au sacrifice, et l'esprit est bien le Yajus propre au sacrifice. L'unique Ṛc choisit le sacrifice, et le sacrifice ne la transgresse pas.

3.314.57

किंस्विदावपतां श्रेष्ठं किंस्विन्निवपतां वरम् ।
किंस्वित्प्रतिष्ठमानानां किस्वित्प्रसवतां वरम् ॥ ३.३१४.५७ ॥

Parmi ceux qui sèment, qu'est-ce qui est le meilleur ? Parmi ceux qui répandent la semence, qu'est-ce qui est excellent ? Parmi ceux qui demeurent fermes, qu'est-ce qui est le meilleur ? Parmi ceux qui enfantent, qu'est-ce qui est excellent ?

3.314.58

वर्षमावपतां श्रेष्ठं बीजं निवपतां वरम् ।
गावः प्रतिष्ठमानानां पुत्रः प्रसवतां वरः ॥ ३.३१४.५८ ॥

Parmi ceux qui sèment, la pluie est le meilleur ; parmi ceux qui répandent la semence, la semence elle-même est excellente. Parmi ceux qui demeurent fermes, les vaches sont le meilleur ; parmi ceux qui enfantent, le fils est excellent.

3.314.59

इन्द्रियार्थाननुभवन्बुद्धिमाँल्लोकपूजितः ।
संमतः सर्वभूतानामुच्छ्वसन्को न जीवति ॥ ३.३१४.५९ ॥

Qui, quoique intelligent, jouissant des objets des sens, honoré dans le monde et estimé de tous les êtres, respirant pourtant, ne vit pas ?

3.314.60

देवतातिथिभृत्यानां पितॄणामात्मनश्च यः ।
न निर्वपति पञ्चानामुच्छ्वसन्न स जीवति ॥ ३.३१४.६० ॥

Celui qui n'offre rien à ces cinq — les dieux, les hôtes, les serviteurs, les ancêtres et lui-même — ne vit pas, même en respirant.

3.314.61

किंस्विद्गुरुतरं भूमेः किंस्विदुच्चतरं च खात् ।
किंस्विच्छीघ्रतरं वायोः किंस्विद्बहुतरं तृणात् ॥ ३.३१४.६१ ॥

Qu'est-ce qui est plus lourd que la terre ? Qu'est-ce qui est plus haut que le ciel ? Qu'est-ce qui est plus rapide que le vent ? Qu'est-ce qui est plus nombreux que l'herbe ?

3.314.62

माता गुरुतरा भूमेः खात्पितोच्चतरस्तथा ।
मनः शीघ्रतरं वाताच्चिन्ता बहुतरी तृणात् ॥ ३.३१४.६२ ॥

La mère est plus lourde que la terre, le père plus haut que le ciel. L'esprit est plus rapide que le vent, et l'inquiétude plus nombreuse que l'herbe.

3.314.63

किंस्वित्सुप्तं न निमिषति किंस्विज्जातं न चेङ्गते ।
कस्यस्विद्धृदयं नास्ति का स्विद्वेगेन वर्धते ॥ ३.३१४.६३ ॥

Qu'est-ce qui dort sans cligner des yeux ? Qu'est-ce qui, une fois né, ne bouge pas ? De qui le cœur n'existe-t-il pas ? Qu'est-ce qui croît avec rapidité ?

3.314.64

मत्स्यः सुप्तो न निमिषत्यण्डं जातं न चेङ्गते ।
अश्मनो हृदयं नास्ति नदी वेगेन वर्धते ॥ ३.३१४.६४ ॥

Le poisson endormi ne cligne pas des yeux ; l'œuf éclos ne bouge pas. La pierre n'a pas de cœur ; la rivière grossit avec rapidité.

3.314.65

किंस्वित्प्रवसतो मित्रं किंस्विन्मित्रं गृहे सतः ।
आतुरस् च किं मित्रं किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः ॥ ३.३१४.६५ ॥

Qui est l'ami du voyageur ? Qui est l'ami de celui qui reste à la maison ? Qui est l'ami du malade ? Et qui est l'ami de celui qui va mourir ?

3.314.66

विद्या प्रवसतो मित्रं भार्या मित्रं गृहे सतः ।
आतुरस्य भिषङ्मित्रं दानं मित्रं मरिष्यतः ॥ ३.३१४.६६ ॥

Le savoir est l'ami du voyageur ; l'épouse est l'amie de celui qui reste à la maison. Le médecin est l'ami du malade ; le don est l'ami de celui qui va mourir.

3.314.67

कोऽतिथिः सर्वभूतानां किं स्विद्धर्मं सनातनम् ।
अमृतं किंस्विद्राजेन्द्रकिंस्वित्सर्वमिदं जगत् ॥ ३.३१४.६७ ॥

Qui est l'hôte de tous les êtres ? Quel est le dharma éternel ? Ô seigneur des rois, qu'est-ce que l'immortel, et qu'est-ce que ce monde entier ?

3.314.68

अतिथिः सर्वभूतानामग्निः सोमो गवामृतम् ।
सनातनोऽमृतो धर्मो वायुः सर्वमिदं जगत् ॥ ३.३१४.६८ ॥

Le feu est l'hôte de tous les êtres ; le soma et le lait des vaches sont le nectar. Le dharma éternel et immortel est le vent, et ce monde entier l'est aussi.

3.314.69

किंस्विदेको विचरते जातः को जायते पुनः ।
किंस्विद्धिमस्य भैषज्यं किंस्विदावपनं महत् ॥ ३.३१४.६९ ॥

Qu'est-ce qui erre seul ? Qui, né, naît à nouveau ? Quel est le remède au froid, et quel est le grand champ où l'on sème ?

3.314.70

सूर्य एको विचरते चन्द्रमा जायते पुनः ।
अग्निर्हिमस्य भैषज्यं भूमिरावपनं महत् ॥ ३.३१४.७० ॥

Le soleil erre seul ; la lune naît à nouveau. Le feu est le remède au froid, et la terre est le grand champ de semailles.

3.314.71

किंस्विदेकपदं धर्म्यं किंस्विदेकपदं यशः ।
किंस्विदेकपदं स्वर्ग्यं किंस्विदेकपदं सुखम् ॥ ३.३१४.७१ ॥

Quel est l'unique appui du dharma ? Quel est l'unique appui de la gloire ? Quel est l'unique appui du ciel ? Quel est l'unique appui du bonheur ?

3.314.72

दाक्ष्यमेकपदं धर्म्यं दानमेकपदं यशः ।
सत्यमेकपदं स्वर्ग्यं शीलमेकपदंसुखम् ॥ ३.३१४.७२ ॥

L'habileté est l'unique appui du dharma ; le don est l'unique appui de la gloire. La vérité est l'unique appui du ciel ; la bonne conduite est l'unique appui du bonheur.

3.314.73

किंस्विदात्मा मनुष्यस्य किंस्विद्दैवकृतः सखा ।
उपजीवनं किस्विदस्य किंस्विदस्य परायणम् ॥ ३.३१४.७३ ॥

Qu'est-ce que le soi de l'homme ? Qui est l'ami façonné par le destin ? Quel est son moyen de subsistance ? Quel est son refuge suprême ?

3.314.74

पुत्र आत्मा मनुष्यस्य भार्या दैवकृतः सखा ।
उपजीवनं च पर्जन्यो दानमस्य परायणम् ॥ ३.३१४.७४ ॥

Le fils est le soi de l'homme, l'épouse est l'amie façonnée par le destin. Le nuage pluvieux est sa subsistance, et le don est son refuge suprême.

3.314.75

धन्यानामुत्तमं किंस्विद्धनानां स्यात्किमुत्तमम् ।
लाभानामुत्तमं किंस्यात्सुखानां स्यात्किमुत्तमं ॥ ३.३१४.७५ ॥

Parmi les fortunés, qui est le meilleur ? Parmi les richesses, quelle est la meilleure ? Parmi les gains, quel est le meilleur ? Parmi les joies, quelle est la meilleure ?

3.314.76

धन्यानामुत्तमं दाक्ष्यं धनानामुत्तमं श्रुतम् ।
लाभानां श्रेय आरोग्यं सुखानां तुष्टिरुत्तमा ॥ ३.३१४.७६ ॥

Parmi les fortunés, le meilleur est l'habileté ; parmi les richesses, la meilleure est le savoir. Parmi les gains, le bien suprême est la santé ; parmi les joies, la meilleure est le contentement.

3.314.77

किंस्विद्धर्मपरं लोके कश्च धर्मः सदाफलः ।
किं नियम्य न शोचन्ति कैश् सन्धिर्न जीर्यते ॥ ३.३१४.७७ ॥

Quel est le dharma suprême dans le monde ? Et quel dharma porte toujours des fruits ? Ayant maîtrisé quoi les hommes ne s'affligent-ils pas ? Par qui un pacte est-il conclu qui jamais ne s'use ?

3.314.78

आनृशंस्यं परं धर्मो त्रेताधर्मः सदाफलः ।
मनो यम्य न शोचन्ति सन्धिः सद्भिर्न जीर्यते ॥ ३.३१४.७८ ॥

La non-cruauté (ānṛśaṃsya) est le dharma suprême ; le dharma des trois (Vedas) porte toujours des fruits. Ayant maîtrisé l'esprit, les hommes ne s'affligent pas ; le pacte conclu par les bons ne s'use jamais.

3.314.79

किं नु हित्वा प्रियो भवति किंनु हित्वा न शोचति ।
किंनु हित्वाऽर्थवान्भवति किंनु हित्वा सुखी भवेत् ॥ ३.३१४.७९ ॥

En abandonnant quoi un homme devient-il cher ? En abandonnant quoi ne s'afflige-t-il pas ? En abandonnant quoi devient-il riche ? En abandonnant quoi peut-il être heureux ?

3.314.80

मानं हित्वा प्रियो भवति क्रोधं हित्वा न शोचति ।
कामं हित्वाऽर्थवान्भवति लोभं हित्वा सुखी भवेत् ॥ ३.३१४.८० ॥

En abandonnant l'orgueil, un homme devient cher ; en abandonnant la colère, il ne s'afflige pas. En abandonnant le désir, il devient riche ; en abandonnant la cupidité, il peut être heureux.

3.314.81

किमर्थं ब्राह्मणे दानं किमर्थं नटनर्तके ।
किमर्थं चैव भृत्येषु किमर्थं चैव राजसु ॥ ३.३१४.८१ ॥

Dans quel but fait-on un don au brahmane ? Dans quel but aux acteurs et danseurs ? Et dans quel but aux serviteurs et aux rois ?

3.314.82

धर्मार्थं ब्राह्मणे दानं यशोर्थं नटनर्तके ।
भृत्येषु सङ्ग्रहार्थं च भयार्थं चैव राजसु ॥ ३.३१४.८२ ॥

Pour le dharma on fait un don au brahmane ; pour la renommée on le donne aux acteurs et danseurs. Aux serviteurs on donne pour les retenir, et aux rois par crainte.

3.314.83

अज्ञानेनावृतो लोकस्तमसा न प्रकाशते ।
लोभात्त्यजति मित्राणि सङ्गात्स्वर्गं न गच्छति ॥ ३.३१४.८३ ॥

Le monde, couvert par l'ignorance, ne resplendit pas dans les ténèbres. Par cupidité l'homme abandonne ses amis, et par attachement il n'accède pas au ciel.

3.314.84

अज्ञानेनावृतो लोकस्तमसा न प्रकाशते ।
लोभात्त्यजति मित्राणि सङ्गात्स्वर्गं न गच्छति ॥ ३.३१४.८४ ॥

Le monde, couvert par l'ignorance, ne resplendit pas dans les ténèbres. Par cupidité l'homme abandonne ses amis, et par attachement il n'accède pas au ciel.

3.314.85

मृतः कथं स्यात्पुरुषः कथं राष्ट्रं मृतं भवत् ।
श्राद्धं मृतंकथं वा स्यात्कथं यज्ञा मृतो भवेत् ॥ ३.३१४.८५ ॥

Comment un homme devient-il mort ? Comment un royaume devient-il mort ? Comment le śrāddha devient-il mort, ou comment un sacrifice devient-il mort ?

3.314.86

मृतो दरिद्रः पुरुषो मृतं राष्ट्रमराजकम् ।
मृतमश्रोत्रियं श्राद्धं मृतो यज्ञस्त्वदक्षिणः ॥ ३.३१४.८६ ॥

Un homme pauvre est mort ; un royaume sans roi est mort ; un śrāddha sans brahmanes versés dans les Écritures est mort ; un sacrifice sans honoraires aux prêtres est mort.

3.314.87

का दिक्किमुदकं पार्थ किमन्नं किं च वै विषम् ।
श्राद्धस्य कालमाख्याहि ततः पिब हरस्व च ॥ ३.३१४.८७ ॥

Qu'est-ce que la direction ? Qu'est-ce que l'eau ? Ô Pārtha, qu'est-ce que la nourriture, et qu'est-ce que le poison ? Dis le moment du śrāddha ; ensuite bois et prends.

3.314.88

सन्तो दिग्जलमाकाशं गौरन्नं ब्राह्मणं विषम् ।
श्राद्धस्य ब्राह्मणः कालः कथं वा यक्ष मन्यसे ॥ ३.३१४.८८ ॥

Les justes sont la direction ; le ciel est l'eau ; la vache est la nourriture ; le brahmane est le poison. Le brahmane est le moment du śrāddha—Ô Yakṣa, comment l'entends-tu ?

3.314.89

तपः किं लक्षणं प्रोक्तं को दमश्च प्रकीर्तितः ।
क्षमा च का परा प्रोक्ता का च ह्रीः परिकीर्तिता ॥ ३.३१४.८९ ॥

Quelle est, dit-on, la marque de l'ascèse ? Qu'est-ce qui est proclamé comme la maîtrise de soi ? Quelle est déclarée la patience suprême, et qu'est-ce que la pudeur (hrī) proclamée ?

3.314.90

तपः स्वधर्मवर्तित्वं मनसो दमनं दमः ।
क्षमा द्वन्द्वसहिष्णुत्वं ह्रीरकार्यनिवर्तनम् ॥ ३.३१४.९० ॥

L'ascèse consiste à demeurer dans son propre dharma ; la maîtrise de soi est le frein de l'esprit ; la patience est de supporter les couples d'opposés ; la pudeur (hrī) est de se détourner des actes indignes.

3.314.91

किं ज्ञानं प्रोच्यते राजन्कः शमश्च प्रकीर्तितः ।
दया च का परा प्रोक्ता किं चार्जवमुदाहृतम् ॥ ३.३१४.९१ ॥

Ô roi, qu'appelle-t-on savoir ? Et qu'est-ce qui est proclamé calme intérieur (śama) ? Qu'est-ce qui est déclaré compassion suprême ? Et qu'est-ce qui est énoncé comme droiture (ārjava) ?

3.314.92

ज्ञानं तत्त्वार्थसम्बोधः शमश्चित्तप्रशान्तता ।
दया सर्वसुखैषित्वमार्जवं समचित्तता ॥ ३.३१४.९२ ॥

La connaissance est la compréhension parfaite du sens véritable. Le calme (śama) est la tranquillité de l'esprit. La compassion est le désir du bonheur de tous. La droiture (ārjava) est l'égalité d'âme.

3.314.93

कः शत्रुर्दुर्जयः पुंसां कश्च व्याधिरनन्तकः ।
कीदृशश्च स्मृतः साधुरसाधुः कीदृशः स्मृतः ॥ ३.३१४.९३ ॥

Quel est l'ennemi des hommes, difficile à vaincre ? Et quelle est la maladie sans fin ? Comment considère-t-on l'homme bon, et comment l'homme mauvais ?

3.314.94

क्रोधः सुदुर्जयः शत्रुर्लोभो व्याधिरनन्तकः ।
सर्वभूतहितः साधुरसाधुर्निर्दयः स्मृतः ॥ ३.३१४.९४ ॥

La colère est l'ennemi très difficile à vaincre, et l'avidité est la maladie sans fin. Celui qui est bienfaisant pour tous les êtres est tenu pour bon, et celui qui est sans pitié pour mauvais.

3.314.95

को मोहः प्रोच्यते राजन्कश्च मानः प्रकीर्तितः ।
किमालस्यं च विज्ञेयं कश्च शोकः प्रकीर्तितः ॥ ३.३१४.९५ ॥

Ô roi, qu'appelle-t-on l'égarement (moha) ? Et qu'est-ce qui est déclaré orgueil (māna) ? Que faut-il reconnaître comme paresse ? Et qu'est-ce qui est déclaré chagrin ?

3.314.96

मोहो हि धर्ममूढत्वं मानस्त्वात्माभिमानिता ।
धर्मनिष्क्रियताऽऽलस्यं शोकस्त्वज्ञानमुच्यते ॥ ३.३१४.९६ ॥

L'égarement est en effet la confusion au sujet du dharma. L'orgueil est la suffisance de soi. La paresse est l'inaction dans le dharma. Et le chagrin est dit être l'ignorance.

3.314.97

किं स्थैर्यमृषिभिः प्रोक्तं किं च धैर्यमुदाहृतम् ।
स्नानं च किं परं प्रोक्तं दानं च किमिहोच्यते ॥ ३.३१४.९७ ॥

Qu'ont déclaré les sages être la stabilité, et qu'appelle-t-on ici fermeté ? Quel est le bain suprême déclaré, et qu'appelle-t-on ici le don ?

3.314.98

स्वधर्मे स्थिरता स्थैर्यं धैर्यमिन्द्रियनिग्रहः ।
स्नानं मनोमलत्यागो दानं वै भूतरक्षणम् ॥ ३.३१४.९८ ॥

La constance dans son propre devoir est la stabilité ; la maîtrise des sens est la fermeté. Abandonner les souillures de l'esprit est le bain ; protéger les êtres est en vérité le don.

3.314.99

कः पण्डितः पुमान्ज्ञेयो नास्तिकः कश्च उच्यते ।
को मूर्खः कश्च कामः स्यात्को मत्सर इति स्मृतः ॥ ३.३१४.९९ ॥

Qui doit être reconnu comme sage ? Qui est appelé incroyant ? Qui est le fou, qu'est-ce que le désir, et qu'est-ce qui est tenu pour l'envie ?

3.314.100

धर्मज्ञः पण्डितो ज्ञेयो नास्तिको मूर्ख उच्यते ।
कामः संसारहेतुश्च हृत्तापो मत्सरः स्मृतः ॥ ३.३१४.१०० ॥

Celui qui connaît le dharma doit être reconnu comme sage. On appelle incroyant et fou. Le désir est la cause du saṃsāra, et le tourment du cœur est tenu pour l'envie.

3.314.101

कोऽहंकार इति प्रोक्तः कश्च दम्भः प्रकीर्तितः ।
किं तद्दैवं परं प्रोक्तं किं तत्पैशुन्यमुच्यते ॥ ३.३१४.१०१ ॥

Qu'a-t-on déclaré être l'égoïsme, et qu'est-ce qui est proclamé hypocrisie ? Qu'a-t-on déclaré être le destin suprême, et qu'appelle-t-on médisance ?

3.314.102

महाऽज्ञानमहंकारो दम्भो धर्मो ध्वजोच्छ्रयः ।
दैवं दानफलं प्रोक्तं पैशुन्यं परदूषणम् ॥ ३.३१४.१०२ ॥

La grande ignorance est l'égoïsme ; l'hypocrisie est lever la bannière du dharma. Le destin est déclaré fruit du don ; la médisance est dénigrer autrui.

3.314.103

धर्मश्चार्थश्च कामश्च परस्परविरोधिनः ।
एषां नित्यविरुद्धानां कथमेकत्र संगमः ॥ ३.३१४.१०३ ॥

Dharma, artha et kāma sont mutuellement opposés. Comment ces opposés éternels peuvent-ils se rencontrer en un seul lieu ?

3.314.104

यदा धर्मश्भार्या च परस्परवशानुगौ ।
तदा धर्मार्थकामानां त्रयाणामपि संगमः ॥ ३.३१४.१०४ ॥

Lorsque le dharma et l'épouse se suivent, soumis l'un à l'autre, alors s'accomplit l'union des trois : dharma, richesse et désir.

3.314.105

अक्षयो नरकः केन प्राप्यते भरतर्षभ ।
एतन्मे पृच्छतः प्रश्नं तच्छीघ्रं वक्तुमर्हसि ॥ ३.३१४.१०५ ॥

Ô taureau des Bharatas, par qui l'enfer impérissable est-il atteint ? Puisque je pose cette question, tu dois me répondre promptement.

3.314.106

ब्राह्मणं स्वयमाहूय याचमानमकिंचनम् ।
पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ ३.३१४.१०६ ॥

Celui qui, ayant lui-même appelé un brahmane, puis dit au brahmane qui mendie, dépourvu de tout : « Il n'y a rien », ira en enfer impérissable.

3.314.107

वेदेषु धर्मशास्त्रेषु मिथ्या यो वै द्विजातिषु ।
देवेषु पितृधर्मेषु सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ ३.३१४.१०७ ॥

Celui qui profère des mensonges au sujet des Veda et des traités de dharma, envers les deux fois nés, les dieux et les devoirs envers les ancêtres, ira en enfer impérissable.

3.314.108

विद्यमाने धने लोभाद्दानभोगविवर्जितः ।
पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ ३.३१४.१०८ ॥

Celui qui, alors que la richesse est présente, par cupidité, sans donner ni jouir, dit ensuite : « Il n'y a rien », ira en enfer impérissable.

3.314.109

राजन्कुलेन वृत्तेन स्वाध्यायेन श्रुतेन वा ।
ब्राह्मण्यं केन भवति प्रब्रूह्येतत्सुनिश्चितम् ॥ ३.३१४.१०९ ॥

Ô roi, par la lignée, la conduite, l'étude du Veda ou le savoir, par quoi devient-on brāhmaṇa ? Dis-le avec certitude.

3.314.110

शृणु यक्ष कुलं तात न स्वाध्यायो न च श्रुतम् ।
कारणं हि द्विजत्वे च वृत्तमेव न संशयः ॥ ३.३१४.११० ॥

Écoute, Yakṣa, cher ami. Ni la lignée, ni l'étude du Veda, ni le savoir ; la cause d'être deux fois né est la seule conduite ; il n'y a pas de doute.

3.314.111

वृत्तं यत्नेन संरक्ष्यं ब्राह्मणेन विशेषतः ।
अक्षीणवृत्तो न क्षीणो वृत्ततस्तु हतो हतः ॥ ३.३१४.१११ ॥

La conduite doit être gardée avec soin, surtout par le brahmane. Celui dont la conduite est intacte n'est pas diminué ; mais celui qui est ruiné par sa conduite est déjà mort.

3.314.112

पठकाः पाठकाश्चैव ये चान्ये शास्त्रचिन्तकाः ।
सर्वे व्यसनिनो मूर्खा यः क्रियावान्स पण्डितः ॥ ३.३१४.११२ ॥

Les récitants, les lecteurs et ceux qui méditent les traités — s'ils sont tous adonnés au vice et sots, celui qui agit justement est le sage.

3.314.113

चतुर्वेदोऽपि दुर्वृत्तः स शूद्रादतिरिच्यते ।
योऽग्निहोत्रपरो दान्तः स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ३.३१४.११३ ॥

Même celui qui connaît les quatre Vedas, s'il a une mauvaise conduite, est inférieur à un śūdra ; celui qui se consacre à l'agnihotra et se maîtrise est reconnu comme brāhmaṇa.

3.314.114

प्रियवचनवादी किं लभते ।
विमृशितकार्यकरः किं लभते।
बहुमित्रकरः किं लभते ।
धर्मे रतः किं लभते कथय ॥ ३.३१४.११४ ॥

Que gagne celui qui parle avec des paroles agréables ? Que gagne celui qui agit après réflexion ? Que gagne celui qui se fait beaucoup d'amis ? Que gagne celui qui se délecte du dharma ? Dis-le.

3.314.115

प्रियवचनवादी प्रियो भवति ।
विमृशितकार्यकरोऽधिकं जयति।
बहुमित्रकरः सुखं वसते ।
यश्च धर्मरतः स गतिं लभते ॥ ३.३१४.११५ ॥

Celui qui dit des paroles agréables devient cher. Celui qui agit après mûre réflexion remporte une grande victoire. Celui qui se fait de nombreux amis vit dans le bonheur. Et celui qui se délecte du dharma obtient la voie suprême.

3.314.116

को मोदते किमाश्चर्यं कः पन्थाः का च वार्तिका ।
वद मे चतुरः प्रश्नान्मृता जीवन्तु बान्धवाः ॥ ३.३१४.११६ ॥

Qui se réjouit ? Quelle est la merveille ? Quel est le chemin ? Et quelle est la nouvelle ? Réponds à mes questions astucieuses, afin que les proches morts revivent.

3.314.117

पञ्चमेऽहनि षष्ठे वा शाकं पचति स्वे गृहे ।
अनृणी चाप्रवासी च स वारिचर मोदते ॥ ३.३१४.११७ ॥

Celui qui cuit des légumes verts dans sa propre maison le cinquième ou le sixième jour, qui est libre de dettes et ne vit pas à l'étranger — ô habitant des eaux, celui-là se réjouit.

3.314.118

अहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम् ।
शेषाः स्थावरमिच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम् ॥ ३.३१४.११८ ॥

Jour après jour, les êtres ici vont vers la demeure de Yama, et pourtant ceux qui restent désirent la permanence. Quelle plus grande merveille pourrait-il y avoir ?

3.314.120

तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्ना ।
नैको मुनिर्यस्य मतं प्रमाणम्।
धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां ।
महाजनो येन गतः स पन्था
पृथ्वी विभाण्डं गगनं पिघानं ।
सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन।
मासर्तुदर्वीपरिघट्टनेन ।
भूतानि कालः पचतीति वार्ता ॥ ३.३१४.१२० ॥

Le raisonnement n'a pas de fondement ferme, les écritures divergent, et l'avis d'aucun sage seul ne fait autorité. L'essence du dharma est cachée dans une caverne ; la voie est celle qu'ont suivie les grands. La terre est le vase, le ciel le couvercle, le feu du soleil, la nuit et le jour le combustible, les mois et les saisons le remuement de la louche : le Temps fait cuire tous les êtres. Telle est la nouvelle.