Mahābhārata · Adhyāya 3.314

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3.314.1

स ददर्श हतान्भ्रातृँल्लोकपालानिव च्युतान् ।
युगान्ते समनुप्राप्ते शक्रवैश्रवणोपमान् ॥ ३.३१४.१ ॥

Viu seus irmãos mortos, como os guardiões do mundo caídos no fim de uma era, iguais a Indra e Vaiśravaṇa.

3.314.2

विनिकीर्णधनुर्बाणं दृष्ट्वा निहतमर्जुनम् ।
भीमसेनं यमौ चैव निर्विचेष्टान्गतायुषः ॥ ३.३१४.२ ॥

Vendo Arjuna morto, com arco e flechas espalhados, e Bhīmasena e os gêmeos imóveis, de vida extinta.

3.314.3

सदीर्घमुष्णं निःश्वस्य शोकबाष्पपरिप्लुतः ।
तान्दृष्ट्वा पतितान्भ्रातॄन्सर्वांश्चिन्तासमन्वितः। ॥ ३.३१४.३ ॥

Suspirando longa e quentemente, submerso em dor e lágrimas, ao ver todos os irmãos caídos, encheu-se de angústia.

3.314.4

ननु त्वया महाबाहो प्रतिज्ञातं वृकोदर ।
सुयोधनस्य भेत्स्यामि गदया सक्थिनी रणे ॥ ३.३१४.४ ॥

Não prometeste, ó de braços poderosos, Vṛkodara, que na batalha quebraria com a maça ambas as coxas de Suyodhana?

3.314.5

व्यर्थं तदद्य मे सर्वं त्वयि वीरे निपातिते ।
महात्मनि महाबाहो कुरूणां कीर्तिवर्धने ॥ ३.३१४.५ ॥

Hoje tudo isso é em vão, agora que tu, herói, magnânimo, de braços poderosos, aumentador da glória dos Kurus, tombaste.

3.314.6

मनुष्यसंभवा वाचो विधर्मिण्यः प्रतिश्रुताः ।
भवतां दिव्यवाचस्तु ता भवन्तु कथं मृषा ॥ ३.३१४.६ ॥

As palavras dos homens podem ser empenhadas contra o dharma, mas como se tornariam falsas as vossas palavras divinas?

3.314.7

देवाश्चापि यदाऽवोचन्मूतके त्वां धनंजय ।
सहस्राक्षादनवरः कुन्ति पुत्रस्तवेति वै ॥ ३.३१४.७ ॥

Quando também os deuses falaram de ti no rito do teu nascimento, Dhanaṃjaya: «Não és inferior ao de mil olhos; és o filho de Kuntī, verdadeiramente teu.»

3.314.8

उत्तरे पारियात्रे च जगुर्भूतानि सर्वशः ।
विप्रनष्टां श्रियं चैषामाहर्ता पुनरोजसा ॥ ३.३१४.८ ॥

No norte e nas montanhas Pāriyātra, todos os seres cantavam que ele traria de volta, pela sua própria força, a fortuna perdida deles.

3.314.9

नास्य जेता रणे कश्चिदजेता नैष कस्यचित् ।
सोयं मृत्युवशं यातः कथं जिष्णुर्महाबलः ॥ ३.३१४.९ ॥

Ninguém podia vencê-lo em batalha, e ele não era invencível para todos. Como caiu este poderoso Jiṣṇu sob o poder da morte?

3.314.10

अयं ममाशां संहत्य शेते भूमौ धनंजयः ।
आश्रित्ययं वयं नाथं दुःखान्येतानि सेहिम ॥ ३.३१४.१० ॥

Despedaçada a minha esperança, Dhanaṃjaya jaz no chão. Confiando neste senhor, suportámos estas dores.

3.314.11

रणे प्रगल्भौ वीरौ च सदा शत्रुनिबर्हणौ ।
कथं रिपुवशं यातौ कुन्तीपुत्रौ महाबलौ।
यौ सर्वास्त्रा प्रतिहतौ भीमसेनधनंजयौ ॥ ३.३१४.११ ॥

Heróis audazes, sempre aniquiladores de inimigos, invulneráveis a todas as armas, os dois poderosos filhos de Kuntī, Bhīmasena e Dhanaṃjaya: como caíram sob o poder do inimigo?

3.314.12

अश्मसारमयं नूनं हृदयं मम दुर्हृदः ।
यमौ यदेतौ दृष्ट्वाऽद्य पतितौ नावदीर्यते ॥ ३.३१४.१२ ॥

Certamente o meu coração é feito de ferro e pedra, de coração duro, pois não se despedaça ao ver hoje caídos estes gêmeos.

3.314.13

शास्त्रज्ञा देशकालज्ञास्तपोयुक्ताः क्रियान्विताः ।
अकृत्वा सदृशं कर्म किं शेध्वं पुरुषर्षभाः ॥ ३.३१४.१३ ॥

Conhecedores das escrituras, conhecedores do lugar e do tempo, dotados de ascese e realizados na ação, touros entre os homens, por que jazeis sem terdes realizado nenhum ato adequado?

3.314.14

अविक्षतशरीराश्चाप्यप्रमृष्टशरासनाः ।
असंज्ञा भुवि संगम्य किं शेष्वमपराजिताः ॥ ३.३१४.१४ ॥

Com corpos ilesos e arcos ainda não limpos, inconscientes e reunidos no chão, invictos, por que jazeis?

3.314.15

सानूनि वाद्रेः संसुप्तान्दृष्ट्वा भ्रातृन्महामतिः ।
सुखं प्रसुप्तान्प्रस्विन्नः खिन्नः कष्टां दशां गतः ॥ ३.३१४.१५ ॥

Vendo os irmãos dormindo profundamente nas encostas da montanha, o sábio, suando e aflito, caiu num estado doloroso.

3.314.16

एवमेवेदमित्युक्त्वा धर्मात्मा स नरेश्वरः ।
शोकसागरमध्यस्थो दध्यौ कारणमाकुलः ॥ ३.३१४.१६ ॥

Dizendo: «Assim é, de fato», aquele rei de alma justa, imerso num oceano de dor, agitado, refletiu sobre a causa.

3.314.17

इतिकर्तव्यतां चेति देशकालविभागवित् ।
नाभिपेदे महाबाहुश्चिन्तयानो महामतिः ॥ ३.३१४.१७ ॥

Refletindo sobre o que devia ser feito, o de grandes braços, sábio e conhecedor das divisões do lugar e do tempo, não encontrou caminho.

3.314.18

अथ संस्तभ्य धर्मात्मा तदाऽऽत्मानं तपःसुतः ।
एवं विलप्य बहुधा धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः।
बुद्ध्या विचिन्तयामास वीराः केन निपातिताः ॥ ३.३१४.१८ ॥

Então o filho do ascetismo, de alma justa, recompôs-se. Lamentando-se de muitas maneiras, Yudhiṣṭhira, filho de Dharma, refletiu com o intelecto: «Por quem foram derrubados estes heróis?»

3.314.19

नैषां शस्त्रप्रहारोस्ति पदं नेहास्ति कस्यचित् ।
भूतं महदेदं मन्ये भ्रातरो येन मे हताः ॥ ३.३१४.१९ ॥

Não há marca de golpes de armas neles, nem pegada de ninguém aqui. Acho que um grande bhūta matou meus irmãos.

3.314.20

एकाग्रं चिन्तयिष्यामि पीत्वा वेत्स्यामि वा जलम् ।
भ्रातॄणां न्न्यसनं घोरं सममेव महात्मनाम् ॥ ३.३१४.२० ॥

Vou pensar com a mente concentrada, ou saberei depois de beber água. Esta terrível queda dos meus irmãos magnânimos aconteceu de uma só vez.

3.314.21

स्यात्तु दुर्योधनेनेदमुपांशु परिकल्पितम् ।
गान्धारराजरचितं सततं जिह्मबुद्धिना ॥ ३.३१४.२१ ॥

Certamente isto foi secretamente concebido por Duryodhana, tramado pelo rei de Gandhāra (Śakuni), por aquele de mente sempre tortuosa.

3.314.22

यस् कार्यमकार्यं वा सममेव भवत्युत ।
कस्तस्य विश्वसेद्वीरो दुष्कृतेरकृतात्मनः ॥ ३.३१४.२२ ॥

O que deve ou não deve ser feito torna-se o mesmo. Que herói confiaria nele, o malvado de alma não refinada?

3.314.23

अथवा पुरुषैर्गूढैः प्रयोगोऽयंदुरात्मनः ।
भवेदिति महाबुद्धिर्बहुधा समचिन्तयत् ॥ ३.३१४.२३ ॥

Ou pode ser uma manobra dos agentes secretos daquele malvado. Assim, o de grande entendimento refletiu de muitas maneiras.

3.314.24

आचार्यं किं नु वक्ष्यामि कृपं भीष्ममहं नु किम् ।
विदुरं किं नु वक्ष्यामि बृहस्पतिसमं नये ॥ ३.३१४.२४ ॥

O que direi ao mestre? O que direi a Kṛpa e Bhīṣma? O que direi a Vidura, igual a Bṛhaspati em conselho?

3.314.25

अम्बां च किं नु वक्ष्यामि सर्वदा दुःखभागिनीम् ।
दृष्ट्वा मां भ्रातृभिर्हीनं पृच्छन्तीं पुत्रगृद्धिनीम् ॥ ३.३१४.२५ ॥

O que direi à mãe Ambā (Kuntī), sempre partilhante da dor, quando, vendo-me sem os irmãos, ela perguntar, ansiosa pelos filhos?

3.314.26

यदा त्वं भ्रातृभिः सर्वैः शक्रतुल्यपराक्रमैः ।
सार्धं वनं गतो वीरैः कथमेकस्त्वमागतः ॥ ३.३१४.२६ ॥

Quando foste para a floresta com todos os teus irmãos, heróis de valor igual ao de Śakra, como voltaste sozinho?

3.314.27

कस्य किं नु विषेणेदमुदकं दूषितं यथा ।
मृतानामपि चैतेषां विकृतं नैव जायते।
मुखवर्णाः प्रसन्ना मे भ्रातॄणामित्यचिन्तयत् ॥ ३.३१४.२७ ॥

"Quem, e com que veneno, contaminou esta água? Mesmo mortos, neles não surge alteração alguma; os rostos dos meus irmãos permanecem serenos." Assim refletiu ele.

3.314.28

एकैकशश्चौघबलानिमान्पुरुषसत्तमान् ।
कोऽन्यः प्रतिसमासेत कालान्तक यमादृते ॥ ३.३१४.२८ ॥

Quem mais, exceto Yama, ó fim do tempo, poderia enfrentar um a um estes melhores dos homens, cuja força é como uma enchente?

3.314.29

एतेन व्यवसायेन तत्तोयं व्यवगाढवान् ।
पातुकामश्च तत्तोयमन्तरिक्षात्स शुश्रुवे ॥ ३.३१४.२९ ॥

Com esta resolução mergulhou naquelas águas; e ao descer para beber, ouviu uma voz vinda do céu.

3.314.30

अहं बकः शैवलमत्स्यभक्षो ।
नीता मया प्रेतवशं तवानुजाः।
त्वं पञ्चमो भविता राजपुत्र ।
न चेत्प्रश्नान्पृच्छतो व्याकरोषि ॥ ३.३१४.३० ॥

Sou uma grou, comedora de musgo e peixes. Os teus irmãos mais novos já os levei ao poder da morte. Ó príncipe, se não responderes às minhas perguntas, serás o quinto.

3.314.31

मा तात साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः ।
प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥ ३.३१४.३१ ॥

Querido filho, não ajas com imprudência sobre a água que já me pertence. Filho de Kuntī, responde primeiro às perguntas, depois bebe e leva.

3.314.32

रुद्राणां वा वसूनां वा मरुतां वा प्रधानभाक् ।
पृच्छामि को भवान्देवो नैतच्छकुनिना कृतम् ॥ ३.३१४.३२ ॥

Tu, o primeiro entre os Rudras, Vasus ou Maruts, pergunto-te: quem és tu, deus? Isto não foi feito por Śakuni.

3.314.33

हिमवान्पारियात्रश्च विन्ध्यो मलय एव च ।
चत्वारः पर्वताः केन पातिता भुवि तेजसा ॥ ३.३१४.३३ ॥

Himālaya, Pāriyātra, Vindhya e Malaya: estas quatro montanhas, pelo poder de quem foram derrubadas sobre a terra?

3.314.34

त्वयाऽतीव महत्कर्म कृतं च बलिनां वर ।
विनिघ्नता महेष्वासांश्चतुरोपि ममात्मजान् ॥ ३.३१४.३४ ॥

Melhor dos poderosos, realizaste uma façanha enorme ao matar meus quatro filhos, grandes arqueiros.

3.314.35

यान्न देवा न गन्धर्वा नासुराश्च न राक्षसाः ।
विपहेरन्महायुद्धे कृतं ते तन्महाद्भुतम् ॥ ३.३१४.३५ ॥

Aqueles que nem deuses, gandharvas, asuras ou rākṣasas poderiam resistir na grande batalha: este é o teu feito mais admirável.

3.314.36

न ते जानामि यत्कार्यं नाभिजानामि काङ्क्षितम् ।
कौतूहलं महज्जातं साध्वसं चागतं मम ॥ ३.३१४.३६ ॥

Não conheço o teu propósito nem compreendo o que desejas. Uma grande curiosidade surgiu em mim, e o temor veio sobre mim.

3.314.37

येनास्स्युद्विग्नहृदयः समुत्पन्न शिरोज्वरः ।
पृच्छामि भगवंस्तस्मात्को भवानिह तिष्ठति ॥ ३.३१४.३७ ॥

Porque meu coração está perturbado e uma febre surgiu em minha cabeça, pergunto, ó venerável: quem és tu que aqui estás?

3.314.38

यक्षोऽहमस्मि भद्रं ते नास्मि पक्षी जलेचरः ।
मयैते निहता सर्वे भ्रातरस्ते निवारिताः ॥ ३.३१४.३८ ॥

Sou um yakṣa; que o bem esteja contigo. Não sou uma ave que vive na água. Por mim foram mortos e detidos todos os teus irmãos.

3.314.39

ततस्तामशिवां श्रुत्वा वाचं स परुषाक्षराम् ।
यक्षस्य ब्रुवतो राजन्नाकम्पत तदाऽऽस्थितः ॥ ३.३१४.३९ ॥

Então, tendo ouvido aquela fala funesta e de sílabas duras, ó rei, enquanto o yakṣa falava, ele não tremeu; permaneceu firme.

3.314.40

विरूपाक्षं महाकायं यक्षं तालसमुच्छ्रयम् ।
ज्वलनार्कप्रतीकाशमधृष्यं पर्वतोपमम् ॥ ३.३१४.४० ॥

Viu o yakṣa de olhos deformados e corpo imenso, alto como uma palmeira, semelhante ao fogo ardente e ao sol, inabalável, como uma montanha.

3.314.41

सेतुमाश्रित्य तिष्ठन्तं ददर्श भरतर्षभः ।
मेघगम्भीरनादेन तर्जयन्तं महास्वनम् ॥ ३.३१४.४१ ॥

O touro dos Bharatas viu-o de pé, apoiado na ponte, ameaçando com um grande som, profundo como a voz de uma nuvem.

3.314.42

उवाच यक्षः कौन्तेयं भ्रातृशोकप्रपीडितम् ॥ ३.३१४.४२ ॥

O yakṣa falou ao filho de Kuntī, atormentado pela dor pelos irmãos.

3.314.43

इमे ते भ्रातरो राजन्वार्यमाणा मयाऽसकृत् ।
बलात्तोयं जिहीर्षन्तस्ततो वै मृदिता मया।
न पेयमुदकं राजन्प्राणानिह परीप्सता ॥ ३.३१४.४३ ॥

Ó rei, estes teus irmãos, embora eu os tenha proibido repetidas vezes, quiseram tomar a água à força, e por isso os abati. Ó rei, quem aqui deseja salvar a vida não deve beber esta água.

3.314.44

पार्थ मा साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः ।
प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥ ३.३१४.४४ ॥

Ó filho de Pṛthā, não ajas com temeridade sobre esta água, sobre a qual tenho primeiro direito. Ó filho de Kuntī, responde primeiro às minhas perguntas, e então bebe e leva-a.

3.314.45

न चाहं कामये यक्ष तव पूर्वपरिग्रहम् ॥ ३.३१४.४५ ॥

E eu não desejo o teu direito prévio, ó yaksha.

3.314.46

कामं नैतत्प्रशंसन्ति सन्तो हि पुरुषाः सदा ।
यदात्मना स्वमात्मानं प्रशंसेत्पुरुषर्षभ।
यथाप्रज्ञं तु ते प्रश्नान्प्रतिवक्ष्यामि पृच्छ माम् ॥ ३.३१४.४६ ॥

Na verdade, os homens bons nunca louvam que um homem se louve a si mesmo. Ainda assim, ó touro entre os homens, responderei às tuas perguntas segundo a minha sabedoria; interroga-me.

3.314.47

किंस्विदादित्यमुन्नयति के च तस्याभितश्चराः ।
कश्चैनमस्तं नयति कस्मिंश्च प्रतितिष्ठति ॥ ३.३१४.४७ ॥

Quem eleva o sol? Quem se move ao seu redor? Quem o conduz ao ocaso, e sobre o que ele se firma?

3.314.48

ब्रह्मादित्यमुन्नयति देवास्तस्याभितश्चराः ।
धर्मश्चास्तं नयति च सत्ये च प्रतितिष्ठति ॥ ३.३१४.४८ ॥

Brahman eleva o sol; os deuses movem-se ao seu redor. O dharma o conduz ao ocaso, e ele se firma na verdade.

3.314.49

केन स्विच्छ्रोत्रियो भवति केन स्विद्विन्दते महत् ।
केन स्विद्द्वितीयवान्भवति राजन्केन च बुद्धिमान् ॥ ३.३१४.४९ ॥

Por que alguém se torna versado no Veda? Por que obtém o grande? Por que, ó rei, tem um segundo? E por que se torna sábio?

3.314.50

श्रुतेन श्रोत्रियो भवति तपसा विन्दते महत् ।
धृत्या द्वितीयवान्भवति बुद्धिमान्वृद्धसेवया ॥ ३.३१४.५० ॥

Pelo aprendizado uno se torna versado no Veda; pela austeridade obtém o grande; pela firmeza tem um segundo; pelo serviço aos anciãos torna-se sábio.

3.314.51

किं ब्राह्मणानां देवत्वं कश्च धर्मः सतामिव ।
कश्चैषां मानुषो भावः किमेषामसतामिव ॥ ३.३१४.५१ ॥

Qual é a divindade dos brâmanes? Qual é o seu dever, como o dos bons? Qual é o estado humano destes? O que há neles, como nos maus?

3.314.52

स्वाध्याय एषां देवत्वं तप एषां सतामिव ।
मरणं मानुषो भावः परिवादोऽसतामिव ॥ ३.३१४.५२ ॥

Sua divindade é o estudo dos Vedas; sua austeridade é como a dos bons; a morte é o seu estado humano; a censura é como a dos maus.

3.314.53

किं क्षत्रियाणां देवत्वं कश्च धर्मः सतामिव ।
कश्चैषां मानुषो भावः किमेषामसतामिव ॥ ३.३१४.५३ ॥

Qual é a divindade dos kṣatriyas? Qual é o seu dever, como o dos bons? Qual é o estado humano destes? O que há neles, como nos maus?

3.314.54

इष्वस्त्रमेषां देवत्वं यज्ञ एषां सतामिव ।
भयं वै मानुषो भावः परित्यागोऽसतामिव ॥ ३.३१४.५४ ॥

Sua divindade são as flechas e as armas; seu sacrifício é como o dos bons; o medo é, de fato, o seu estado humano; o abandono é como o dos maus.

3.314.55

किमेकं यज्ञियं साम किमेकं यज्ञियं यजुः ।
का चैषां वृणुते यज्ञं कां यज्ञो नातिवर्तते ॥ ३.३१४.५५ ॥

Qual é o único Sāman apto ao sacrifício? Qual é o único Yajus apto ao sacrifício? Qual deles escolhe o sacrifício, e qual o sacrifício nunca transgride?

3.314.56

प्राणो वै यज्ञियं साम मनो वै यज्ञियं यजुः ।
ऋगेका वृणुते यज्ञं तां यज्ञो नातिवर्तते ॥ ३.३१४.५६ ॥

O alento é certamente o Sāman apto ao sacrifício, e a mente é certamente o Yajus apto ao sacrifício. A única Ṛc escolhe o sacrifício, e o sacrifício não a transgride.

3.314.57

किंस्विदावपतां श्रेष्ठं किंस्विन्निवपतां वरम् ।
किंस्वित्प्रतिष्ठमानानां किस्वित्प्रसवतां वरम् ॥ ३.३१४.५७ ॥

Entre os que semeiam, o que é o melhor? Entre os que lançam a semente, o que é excelente? Entre os que permanecem firmes, o que é o melhor? Entre os que dão à luz, o que é excelente?

3.314.58

वर्षमावपतां श्रेष्ठं बीजं निवपतां वरम् ।
गावः प्रतिष्ठमानानां पुत्रः प्रसवतां वरः ॥ ३.३१४.५८ ॥

Entre os que semeiam, a chuva é o melhor; entre os que lançam a semente, a própria semente é excelente. Entre os que permanecem firmes, as vacas são o melhor; entre os que dão à luz, o filho é excelente.

3.314.59

इन्द्रियार्थाननुभवन्बुद्धिमाँल्लोकपूजितः ।
संमतः सर्वभूतानामुच्छ्वसन्को न जीवति ॥ ३.३१४.५९ ॥

Quem, sendo inteligente, desfrutando os objetos dos sentidos, honrado no mundo e estimado por todos os seres, embora respirando, não vive?

3.314.60

देवतातिथिभृत्यानां पितॄणामात्मनश्च यः ।
न निर्वपति पञ्चानामुच्छ्वसन्न स जीवति ॥ ३.३१४.६० ॥

Quem não faz oferenda a estes cinco — os deuses, os hóspedes, os servos, os ancestrais e a si mesmo — não vive, ainda que respire.

3.314.61

किंस्विद्गुरुतरं भूमेः किंस्विदुच्चतरं च खात् ।
किंस्विच्छीघ्रतरं वायोः किंस्विद्बहुतरं तृणात् ॥ ३.३१४.६१ ॥

O que é mais pesado que a terra? O que é mais alto que o céu? O que é mais veloz que o vento? O que é mais numeroso que a relva?

3.314.62

माता गुरुतरा भूमेः खात्पितोच्चतरस्तथा ।
मनः शीघ्रतरं वाताच्चिन्ता बहुतरी तृणात् ॥ ३.३१४.६२ ॥

A mãe é mais pesada que a terra, o pai mais alto que o céu. A mente é mais veloz que o vento, e a ansiedade mais numerosa que a relva.

3.314.63

किंस्वित्सुप्तं न निमिषति किंस्विज्जातं न चेङ्गते ।
कस्यस्विद्धृदयं नास्ति का स्विद्वेगेन वर्धते ॥ ३.३१४.६३ ॥

O que dorme e, ainda assim, não pisca? O que, uma vez nascido, não se move? De quem não existe o coração? O que cresce com rapidez?

3.314.64

मत्स्यः सुप्तो न निमिषत्यण्डं जातं न चेङ्गते ।
अश्मनो हृदयं नास्ति नदी वेगेन वर्धते ॥ ३.३१४.६४ ॥

O peixe adormecido não pisca; o ovo eclodido não se move. A pedra não tem coração; o rio cresce com velocidade.

3.314.65

किंस्वित्प्रवसतो मित्रं किंस्विन्मित्रं गृहे सतः ।
आतुरस् च किं मित्रं किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः ॥ ३.३१४.६५ ॥

Quem é o amigo do viajante? Quem é o amigo de quem fica em casa? Quem é o amigo do doente? E quem é o amigo de quem vai morrer?

3.314.66

विद्या प्रवसतो मित्रं भार्या मित्रं गृहे सतः ।
आतुरस्य भिषङ्मित्रं दानं मित्रं मरिष्यतः ॥ ३.३१४.६६ ॥

O saber é o amigo do viajante; a esposa é a amiga de quem fica em casa. O médico é o amigo do doente; a doação é a amiga de quem vai morrer.

3.314.67

कोऽतिथिः सर्वभूतानां किं स्विद्धर्मं सनातनम् ।
अमृतं किंस्विद्राजेन्द्रकिंस्वित्सर्वमिदं जगत् ॥ ३.३१४.६७ ॥

Quem é o hóspede de todos os seres? Qual é o dharma eterno? Ó senhor dos reis, o que é o imortal, e o que é este mundo inteiro?

3.314.68

अतिथिः सर्वभूतानामग्निः सोमो गवामृतम् ।
सनातनोऽमृतो धर्मो वायुः सर्वमिदं जगत् ॥ ३.३१४.६८ ॥

O fogo é o hóspede de todos os seres; o soma e o leite das vacas são néctar. O dharma eterno e imortal é o vento, e todo este mundo também o é.

3.314.69

किंस्विदेको विचरते जातः को जायते पुनः ।
किंस्विद्धिमस्य भैषज्यं किंस्विदावपनं महत् ॥ ३.३१४.६९ ॥

O que vagueia sozinho? Quem, tendo nascido, nasce de novo? Qual é o remédio para o frio, e qual é o grande campo de semeadura?

3.314.70

सूर्य एको विचरते चन्द्रमा जायते पुनः ।
अग्निर्हिमस्य भैषज्यं भूमिरावपनं महत् ॥ ३.३१४.७० ॥

O sol vagueia sozinho; a lua nasce de novo. O fogo é o remédio para o frio, e a terra é o grande campo de semeadura.

3.314.71

किंस्विदेकपदं धर्म्यं किंस्विदेकपदं यशः ।
किंस्विदेकपदं स्वर्ग्यं किंस्विदेकपदं सुखम् ॥ ३.३१४.७१ ॥

Qual é o único pé do dharma? Qual é o único pé da fama? Qual é o único pé do céu? Qual é o único pé da felicidade?

3.314.72

दाक्ष्यमेकपदं धर्म्यं दानमेकपदं यशः ।
सत्यमेकपदं स्वर्ग्यं शीलमेकपदंसुखम् ॥ ३.३१४.७२ ॥

A habilidade é o único pé do dharma; a doação é o único pé da fama. A verdade é o único pé do céu; a boa conduta é o único pé da felicidade.

3.314.73

किंस्विदात्मा मनुष्यस्य किंस्विद्दैवकृतः सखा ।
उपजीवनं किस्विदस्य किंस्विदस्य परायणम् ॥ ३.३१४.७३ ॥

O que é o eu do homem? Quem é o amigo feito pelo destino? Qual é o seu sustento? Qual é o seu refúgio supremo?

3.314.74

पुत्र आत्मा मनुष्यस्य भार्या दैवकृतः सखा ।
उपजीवनं च पर्जन्यो दानमस्य परायणम् ॥ ३.३१४.७४ ॥

O filho é o eu do homem, a esposa é a amiga feita pelo destino. A nuvem de chuva é o seu sustento, e a doação é o seu refúgio supremo.

3.314.75

धन्यानामुत्तमं किंस्विद्धनानां स्यात्किमुत्तमम् ।
लाभानामुत्तमं किंस्यात्सुखानां स्यात्किमुत्तमं ॥ ३.३१४.७५ ॥

Quem é o melhor entre os afortunados? O que é o melhor entre as riquezas? O que é o melhor entre os ganhos? O que é o melhor entre as alegrias?

3.314.76

धन्यानामुत्तमं दाक्ष्यं धनानामुत्तमं श्रुतम् ।
लाभानां श्रेय आरोग्यं सुखानां तुष्टिरुत्तमा ॥ ३.३१४.७६ ॥

Entre os afortunados, o melhor é a habilidade; entre as riquezas, o melhor é o saber. Entre os ganhos, o bem supremo é a saúde; entre as alegrias, a melhor é o contentamento.

3.314.77

किंस्विद्धर्मपरं लोके कश्च धर्मः सदाफलः ।
किं नियम्य न शोचन्ति कैश् सन्धिर्न जीर्यते ॥ ३.३१४.७७ ॥

Qual é o dharma supremo no mundo? E qual dharma sempre dá fruto? Tendo contido o quê, os homens não se afligem? Por quem é feito um pacto que nunca se desgasta?

3.314.78

आनृशंस्यं परं धर्मो त्रेताधर्मः सदाफलः ।
मनो यम्य न शोचन्ति सन्धिः सद्भिर्न जीर्यते ॥ ३.३१४.७८ ॥

A não crueldade (ānṛśaṃsya) é o dharma supremo; o dharma das três (Vedas) sempre dá fruto. Tendo dominado a mente, os homens não se afligem; o pacto feito pelos bons nunca se desgasta.

3.314.79

किं नु हित्वा प्रियो भवति किंनु हित्वा न शोचति ।
किंनु हित्वाऽर्थवान्भवति किंनु हित्वा सुखी भवेत् ॥ ३.३१४.७९ ॥

Ao abandonar o quê um homem se torna querido? Ao abandonar o quê ele não se aflige? Ao abandonar o quê ele se torna próspero? Ao abandonar o quê pode ele ser feliz?

3.314.80

मानं हित्वा प्रियो भवति क्रोधं हित्वा न शोचति ।
कामं हित्वाऽर्थवान्भवति लोभं हित्वा सुखी भवेत् ॥ ३.३१४.८० ॥

Ao abandonar o orgulho um homem se torna querido; ao abandonar a ira ele não se aflige. Ao abandonar o desejo ele se torna próspero; ao abandonar a cobiça pode ser feliz.

3.314.81

किमर्थं ब्राह्मणे दानं किमर्थं नटनर्तके ।
किमर्थं चैव भृत्येषु किमर्थं चैव राजसु ॥ ३.३१४.८१ ॥

Com que propósito se dá uma dádiva ao brâmane? Com que propósito aos atores e dançarinos? E com que propósito aos servos e aos reis?

3.314.82

धर्मार्थं ब्राह्मणे दानं यशोर्थं नटनर्तके ।
भृत्येषु सङ्ग्रहार्थं च भयार्थं चैव राजसु ॥ ३.३१४.८२ ॥

Pelo dharma dá-se uma dádiva ao brâmane; pela fama ela é dada aos atores e dançarinos. Aos servos dá-se para mantê-los unidos, e aos reis por medo.

3.314.83

अज्ञानेनावृतो लोकस्तमसा न प्रकाशते ।
लोभात्त्यजति मित्राणि सङ्गात्स्वर्गं न गच्छति ॥ ३.३१४.८३ ॥

O mundo, coberto pela ignorância, não resplandece na escuridão. Por cobiça o homem abandona seus amigos, e por apego não alcança o céu.

3.314.84

अज्ञानेनावृतो लोकस्तमसा न प्रकाशते ।
लोभात्त्यजति मित्राणि सङ्गात्स्वर्गं न गच्छति ॥ ३.३१४.८४ ॥

O mundo, coberto pela ignorância, não resplandece na escuridão. Por cobiça o homem abandona seus amigos, e por apego não alcança o céu.

3.314.85

मृतः कथं स्यात्पुरुषः कथं राष्ट्रं मृतं भवत् ।
श्राद्धं मृतंकथं वा स्यात्कथं यज्ञा मृतो भवेत् ॥ ३.३१४.८५ ॥

Como um homem se torna morto? Como um reino se torna morto? Como o śrāddha se torna morto, ou como um sacrifício se torna morto?

3.314.86

मृतो दरिद्रः पुरुषो मृतं राष्ट्रमराजकम् ।
मृतमश्रोत्रियं श्राद्धं मृतो यज्ञस्त्वदक्षिणः ॥ ३.३१४.८६ ॥

Um homem pobre está morto; um reino sem rei está morto; um śrāddha sem brâmanes versados está morto; um sacrifício sem oferendas aos sacerdotes está morto.

3.314.87

का दिक्किमुदकं पार्थ किमन्नं किं च वै विषम् ।
श्राद्धस्य कालमाख्याहि ततः पिब हरस्व च ॥ ३.३१४.८७ ॥

Qual é a direção? O que é a água? Ó Pārtha, o que é o alimento e o que é o veneno? Diz o tempo do śrāddha; então bebe e toma.

3.314.88

सन्तो दिग्जलमाकाशं गौरन्नं ब्राह्मणं विषम् ।
श्राद्धस्य ब्राह्मणः कालः कथं वा यक्ष मन्यसे ॥ ३.३१४.८८ ॥

Os bons são a direção; o céu é a água; a vaca é o alimento; o brâmane é o veneno. O brâmane é o tempo do śrāddha—Ó Yakṣa, como consideras isto?

3.314.89

तपः किं लक्षणं प्रोक्तं को दमश्च प्रकीर्तितः ।
क्षमा च का परा प्रोक्ता का च ह्रीः परिकीर्तिता ॥ ३.३१४.८९ ॥

Qual é declarado como a marca da austeridade? O que é proclamado como domínio de si? O que é declarado como a paciência suprema, e o que é proclamado como pudor (hrī)?

3.314.90

तपः स्वधर्मवर्तित्वं मनसो दमनं दमः ।
क्षमा द्वन्द्वसहिष्णुत्वं ह्रीरकार्यनिवर्तनम् ॥ ३.३१४.९० ॥

A austeridade é permanecer no próprio dharma; o domínio de si é refrear a mente; a paciência é suportar os pares de opostos; o pudor (hrī) é afastar-se de ações indevidas.

3.314.91

किं ज्ञानं प्रोच्यते राजन्कः शमश्च प्रकीर्तितः ।
दया च का परा प्रोक्ता किं चार्जवमुदाहृतम् ॥ ३.३१४.९१ ॥

Ó rei, o que se chama conhecimento? E o que é proclamado como calma (śama)? O que se diz ser a compaixão suprema? E o que se declara como retidão (ārjava)?

3.314.92

ज्ञानं तत्त्वार्थसम्बोधः शमश्चित्तप्रशान्तता ।
दया सर्वसुखैषित्वमार्जवं समचित्तता ॥ ३.३१४.९२ ॥

O conhecimento é a compreensão plena do sentido verdadeiro. A calma (śama) é a tranquilidade da mente. A compaixão é o desejo da felicidade de todos. A retidão (ārjava) é a equanimidade do coração.

3.314.93

कः शत्रुर्दुर्जयः पुंसां कश्च व्याधिरनन्तकः ।
कीदृशश्च स्मृतः साधुरसाधुः कीदृशः स्मृतः ॥ ३.३१४.९३ ॥

Quem é o inimigo dos homens, difícil de vencer? E qual é a doença sem fim? Como é considerado o homem bom, e como o mau?

3.314.94

क्रोधः सुदुर्जयः शत्रुर्लोभो व्याधिरनन्तकः ।
सर्वभूतहितः साधुरसाधुर्निर्दयः स्मृतः ॥ ३.३१४.९४ ॥

A ira é o inimigo muito difícil de vencer, e a cobiça é a doença sem fim. Quem é benéfico a todos os seres é tido como bom, e quem é sem misericórdia é tido como mau.

3.314.95

को मोहः प्रोच्यते राजन्कश्च मानः प्रकीर्तितः ।
किमालस्यं च विज्ञेयं कश्च शोकः प्रकीर्तितः ॥ ३.३१४.९५ ॥

Ó rei, o que se chama delusão (moha)? E o que se declara como orgulho (māna)? O que deve ser reconhecido como preguiça? E o que se declara como tristeza?

3.314.96

मोहो हि धर्ममूढत्वं मानस्त्वात्माभिमानिता ।
धर्मनिष्क्रियताऽऽलस्यं शोकस्त्वज्ञानमुच्यते ॥ ३.३१४.९६ ॥

A delusão é, de fato, a confusão quanto ao dharma. O orgulho é a presunção de si mesmo. A preguiça é a inação no dharma. E diz-se que a tristeza é ignorância.

3.314.97

किं स्थैर्यमृषिभिः प्रोक्तं किं च धैर्यमुदाहृतम् ।
स्नानं च किं परं प्रोक्तं दानं च किमिहोच्यते ॥ ३.३१४.९७ ॥

O que os sábios declararam ser a estabilidade, e o que se chama firmeza? Qual é declarado o banho supremo, e o que se chama aqui doação?

3.314.98

स्वधर्मे स्थिरता स्थैर्यं धैर्यमिन्द्रियनिग्रहः ।
स्नानं मनोमलत्यागो दानं वै भूतरक्षणम् ॥ ३.३१४.९८ ॥

A firmeza no próprio dever é a estabilidade; o domínio dos sentidos é a firmeza. Abandonar as impurezas da mente é o banho; proteger os seres é, de fato, a doação.

3.314.99

कः पण्डितः पुमान्ज्ञेयो नास्तिकः कश्च उच्यते ।
को मूर्खः कश्च कामः स्यात्को मत्सर इति स्मृतः ॥ ३.३१४.९९ ॥

Quem deve ser reconhecido como sábio? Quem é chamado de descrente? Quem é o tolo, o que é o desejo, e o que se lembra como inveja?

3.314.100

धर्मज्ञः पण्डितो ज्ञेयो नास्तिको मूर्ख उच्यते ।
कामः संसारहेतुश्च हृत्तापो मत्सरः स्मृतः ॥ ३.३१४.१०० ॥

O conhecedor do dharma deve ser reconhecido como sábio. Descrente e tolo são assim chamados. O desejo é a causa do saṃsāra, e o tormento do coração é lembrado como inveja.

3.314.101

कोऽहंकार इति प्रोक्तः कश्च दम्भः प्रकीर्तितः ।
किं तद्दैवं परं प्रोक्तं किं तत्पैशुन्यमुच्यते ॥ ३.३१४.१०१ ॥

O que foi declarado egoísmo, e o que se proclama hipocrisia? O que foi declarado o destino supremo, e o que se chama calúnia?

3.314.102

महाऽज्ञानमहंकारो दम्भो धर्मो ध्वजोच्छ्रयः ।
दैवं दानफलं प्रोक्तं पैशुन्यं परदूषणम् ॥ ३.३१४.१०२ ॥

A grande ignorância é o egoísmo; a hipocrisia é erguer a bandeira do dharma. O destino é declarado fruto da doação; a calúnia é difamar os outros.

3.314.103

धर्मश्चार्थश्च कामश्च परस्परविरोधिनः ।
एषां नित्यविरुद्धानां कथमेकत्र संगमः ॥ ३.३१४.१०३ ॥

Dharma, artha e kāma são mutuamente opostos. Como podem esses opostos eternos encontrar-se num só lugar?

3.314.104

यदा धर्मश्भार्या च परस्परवशानुगौ ।
तदा धर्मार्थकामानां त्रयाणामपि संगमः ॥ ३.३१४.१०४ ॥

Quando o dharma e a esposa se seguem mutuamente, submissos um ao outro, então se dá a união dos três: dharma, riqueza e desejo.

3.314.105

अक्षयो नरकः केन प्राप्यते भरतर्षभ ।
एतन्मे पृच्छतः प्रश्नं तच्छीघ्रं वक्तुमर्हसि ॥ ३.३१४.१०५ ॥

Ó touro dos Bharatas, por quem se alcança o inferno imperecível? Como te pergunto isto, deves responder-me depressa.

3.314.106

ब्राह्मणं स्वयमाहूय याचमानमकिंचनम् ।
पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ ३.३१४.१०६ ॥

Quem, tendo ele próprio chamado um brâmane, depois diz ao brâmane mendigo e desprovido: «Não há nada», vai para o inferno imperecível.

3.314.107

वेदेषु धर्मशास्त्रेषु मिथ्या यो वै द्विजातिषु ।
देवेषु पितृधर्मेषु सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ ३.३१४.१०७ ॥

Quem mente sobre os Vedas e os tratados de dharma, a respeito dos duas vezes nascidos, dos deuses e dos deveres aos antepassados, vai para o inferno imperecível.

3.314.108

विद्यमाने धने लोभाद्दानभोगविवर्जितः ।
पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्सोऽक्षयं नरकं व्रजेत् ॥ ३.३१४.१०८ ॥

Quem, havendo riqueza presente, por cobiça, sem dar nem usufruir, depois diz: «Não há nada», vai para o inferno imperecível.

3.314.109

राजन्कुलेन वृत्तेन स्वाध्यायेन श्रुतेन वा ।
ब्राह्मण्यं केन भवति प्रब्रूह्येतत्सुनिश्चितम् ॥ ३.३१४.१०९ ॥

Ó rei, pela linhagem, pela conduta, pelo estudo do Veda ou pelo saber, por que meio se torna alguém brāhmaṇa? Diga isso com certeza.

3.314.110

शृणु यक्ष कुलं तात न स्वाध्यायो न च श्रुतम् ।
कारणं हि द्विजत्वे च वृत्तमेव न संशयः ॥ ३.३१४.११० ॥

Ouve, Yakṣa, caro. Nem linhagem, nem estudo do Veda, nem saber; a causa de ser dvija é somente a conduta; não há dúvida disso.

3.314.111

वृत्तं यत्नेन संरक्ष्यं ब्राह्मणेन विशेषतः ।
अक्षीणवृत्तो न क्षीणो वृत्ततस्तु हतो हतः ॥ ३.३१४.१११ ॥

A conduta deve ser guardada com esforço, especialmente pelo brāhmaṇa. Quem tem a conduta intacta não é diminuído; mas quem é arruinado pela conduta já está morto.

3.314.112

पठकाः पाठकाश्चैव ये चान्ये शास्त्रचिन्तकाः ।
सर्वे व्यसनिनो मूर्खा यः क्रियावान्स पण्डितः ॥ ३.३१४.११२ ॥

Os recitadores, os leitores e os que meditam os tratados — se todos são viciosos e tolos, o que age retamente é o sábio.

3.314.113

चतुर्वेदोऽपि दुर्वृत्तः स शूद्रादतिरिच्यते ।
योऽग्निहोत्रपरो दान्तः स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ३.३१४.११३ ॥

Mesmo quem conhece os quatro Vedas, se tem má conduta, é inferior a um śūdra; quem se dedica ao agnihotra e é controlado é lembrado como brāhmaṇa.

3.314.114

प्रियवचनवादी किं लभते ।
विमृशितकार्यकरः किं लभते।
बहुमित्रकरः किं लभते ।
धर्मे रतः किं लभते कथय ॥ ३.३१४.११४ ॥

O que ganha quem fala palavras agradáveis? O que ganha quem age após ponderar? O que ganha quem faz muitos amigos? O que ganha quem se deleita no dharma? Diga.

3.314.115

प्रियवचनवादी प्रियो भवति ।
विमृशितकार्यकरोऽधिकं जयति।
बहुमित्रकरः सुखं वसते ।
यश्च धर्मरतः स गतिं लभते ॥ ३.३१४.११५ ॥

Quem fala palavras agradáveis torna-se querido. Quem age após deliberação cuidadosa vence grandemente. Quem faz muitos amigos vive em felicidade. E quem se deleita no dharma alcança o destino.

3.314.116

को मोदते किमाश्चर्यं कः पन्थाः का च वार्तिका ।
वद मे चतुरः प्रश्नान्मृता जीवन्तु बान्धवाः ॥ ३.३१४.११६ ॥

Quem se alegra? Qual é a maravilha? Qual é o caminho? E qual é a notícia? Responde às minhas perguntas sábias, para que os parentes mortos vivam.

3.314.117

पञ्चमेऽहनि षष्ठे वा शाकं पचति स्वे गृहे ।
अनृणी चाप्रवासी च स वारिचर मोदते ॥ ३.३१४.११७ ॥

Aquele que cozinha verduras em sua própria casa no quinto ou sexto dia, que está livre de dívidas e não vive no exterior — ó andarilho das águas, esse se alegra.

3.314.118

अहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम् ।
शेषाः स्थावरमिच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम् ॥ ३.३१४.११८ ॥

Dia após dia, os seres daqui vão para a morada de Yama, e ainda assim os que ficam desejam a permanência. Que maior maravilha poderia haver?

3.314.120

तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्ना ।
नैको मुनिर्यस्य मतं प्रमाणम्।
धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां ।
महाजनो येन गतः स पन्था
पृथ्वी विभाण्डं गगनं पिघानं ।
सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन।
मासर्तुदर्वीपरिघट्टनेन ।
भूतानि कालः पचतीति वार्ता ॥ ३.३१४.१२० ॥

O raciocínio não tem base firme, as escrituras divergem, e a opinião de nenhum sábio único é autoridade. A essência do dharma jaz oculta numa caverna; o caminho é aquele que os grandes trilharam. A terra é o vaso, o céu a tampa, o fogo do sol, com dia e noite como combustível, e os meses e as estações o revolver da concha — o Tempo cozinha todos os seres. Esta é a notícia.