Mahābhārata · Adhyāya 5.33

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Lire avec le sens des mots

5.33.1

द्वाःस्थं प्राह महाप्राज्ञो धृतराष्ट्रो महीपतिः ।
विदुरं द्रष्टुमिच्छामि तमिहानय मा चिरम् ॥ ५.३३.१ ॥

Le très sage souverain de la terre, Dhṛtarāṣṭra, dit au portier : « Je souhaite voir Vidura. Amène-le ici sans tarder. »

5.33.2

प्रहितो धृतराष्ट्रेण दूतः क्षत्तारमब्रवीत् ।
ईश्वरस्त्वां महाराजो महाप्राज्ञ दिदृक्षति ॥ ५.३३.२ ॥

Le messager envoyé par Dhṛtarāṣṭra dit à l'intendant : « Ô très sage, le grand roi, mon seigneur, désire te voir. »

5.33.3

एवमुक्तस्तु विदुरः प्राप्य राजनिवेशनम् ।
अब्रवीद्धृतराष्ट्राय द्वाःस्थं मां प्रतिवेदय ॥ ५.३३.३ ॥

Ainsi interpellé, Vidura atteignit le palais royal et dit à Dhṛtarāṣṭra : « Annonce mon arrivée au portier. »

5.33.4

विदुरोऽयमनुप्राप्तो राजेन्द्र तव शासनात् ।
द्रुष्टुमिच्छति ते पादौ किं करोतु प्रशाधि माम् ॥ ५.३३.४ ॥

Le portier dit : « Ô seigneur des rois, Vidura est arrivé sur ton ordre et désire voir tes pieds. Que doit-il faire ? Instruis-moi. »

5.33.5

प्रवेशय महाप्रज्ञं विदुरं दीर्घदर्शिनम् ।
अहं हि विदुरस्यास्य नाकल्पो जातु दर्शने ॥ ५.३३.५ ॥

Dhṛtarāṣṭra dit : « Fais entrer le très sage et clairvoyant Vidura. Pour moi, voir Vidura n'est jamais déplacé. »

5.33.6

प्रविशान्तःपुरं क्षत्तर्महारादजस्य धीमतः ।
न हि ते दर्शनेऽकल्पो जातु राजाऽब्रवीद्धि माम् ॥ ५.३३.६ ॥

Le portier dit : « Ô intendant, entre dans le palais intérieur. Pour toi, voir ce sage grand roi n'est jamais déplacé ; le roi lui-même me l'a dit. »

5.33.7

ततः प्रविश्य विदुरो धृतराष्ट्रनिवेशनम् ।
अब्रवीत्प्राञ्जलिर्वाक्यं चिन्तयानं नराधिपम् ॥ ५.३३.७ ॥

Alors Vidura entra dans la demeure de Dhṛtarāṣṭra et, les mains jointes, adressa ces paroles au seigneur des hommes, plongé dans ses pensées.

5.33.8

विदुरोऽहं महाप्राज्ञ संप्राप्तस्तव शासनात् ।
यदि किंचन कर्तव्यमयमस्मि प्रशाधि माम् ॥ ५.३३.८ ॥

Vidura : Ô très sage, je suis venu sur ton ordre. S'il y a quelque chose à faire, me voici ; instruis-moi.

5.33.9

सञ्जयो विदुर प्राप्तो गर्हयित्वा च मां गतः ।
अजातशत्रोः श्वो वाक्यं सभामध्ये स वक्ष्यति ॥ ५.३३.९ ॥

Dhṛtarāṣṭra : Vidura, Sañjaya est venu, m'a blâmé et s'en est allé. Demain il prononcera au milieu de l'assemblée les paroles d'Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira).

5.33.10

तस्याद्य कुरुवीरस्य न विज्ञातं वचो मया ।
तन्मे दहति गात्राणि तदकार्षीत्प्रजागरम् ॥ ५.३३.१० ॥

Dhṛtarāṣṭra : Aujourd'hui je n'ai pas compris la parole de ce héros des Kuru. Elle me brûle les membres, et c'est elle qui m'a tenu éveillé.

5.33.11

आग्रतो दह्यमानस्य श्रेयो यदनुपश्यसि ।
तद्ब्रूहि त्वं हि नस्तात धर्मार्थकुशलो ह्यसि ॥ ५.३३.११ ॥

Dhṛtarāṣṭra : Je brûle devant toi ; dis-moi, cher enfant, le bien que tu vois, car tu es habile en dharma et en artha.

5.33.12

यतः प्राप्तः सञ्जयः पाण्डवेभ्यो ।
न मे यथावन्मनसः प्रशान्तिः ।
सर्वेन्द्रियाण्यप्रकृतिं गतानि ।
किं वक्ष्यतीत्येव मेऽद्य प्रचिन्ता ॥ ५.३३.१२ ॥

Dhṛtarāṣṭra : Puisque Sañjaya est venu de la part des Pāṇḍava, mon esprit n'a plus son calme ; tous mes sens sont sortis de leur état naturel. « Que va-t-il dire ? » Voilà mon souci aujourd'hui.

5.33.13

तन्मे ब्रूहि विदुर त्वं यथाव-
न्मनीषितं सर्वमजातशत्रोः ।
यथा न नस्तात हितं भवेच्च ।
प्रजाश्च सर्वाः सुखिता भवेयुः ॥ ५.३३.१३ ॥

Vidura, dis-moi fidèlement tout ce que désire Ajātaśatru, afin que cela nous soit profitable, cher enfant, et que tous les sujets soient heureux.

5.33.14

अभियुक्तं बलवता दुर्बलं हीनसाधनम् ।
हृतस्वं कामिनं चोरमाविशन्ति प्रजागराः ॥ ५.३३.१४ ॥

Chez celui qu'accuse le puissant, chez le faible, celui qui manque de moyens, celui dont la richesse a été volée, le voluptueux et le voleur, entrent les veilles inquiètes.

5.33.15

कच्चिदेतैर्महादोषैर्न स्पृष्टोऽसि नराधिप ।
कच्चिच्च परवित्तेषु गृद्ध्यन्न परितप्यसे ॥ ५.३३.१५ ॥

Ô seigneur des hommes, ces grandes fautes ne t'ont-elles pas touché ? Et, convoitant la richesse d'autrui, ne te tourmentes-tu pas ?

5.33.16

श्रोतुमिच्छामि ते धर्म्यं परं नैश्रेयसं वचः ।
अस्मिन्रादर्षिवंशे हि त्वमेकः प्राज्ञसंमतः ॥ ५.३३.१६ ॥

Je désire entendre de toi une parole juste, suprême, conduisant au bien suprême, car dans cette lignée de rois sages, toi seul es estimé des sages.

5.33.17

राजा लक्षणसंपन्नस्त्रैलोक्यस्याधिपो भवेत् ।
प्रेष्यस्ते प्रेषितश्चैव धृतराष्ट्र युधिष्ठिरः ॥ ५.३३.१७ ॥

Un roi doué des marques de la royauté pourrait être le maître des trois mondes ; ô Dhṛtarāṣṭra, Yudhiṣṭhira est ton serviteur, et il a aussi été envoyé par toi.

5.33.18

विपरीततरश्च त्वं भागधेये न संमतः ।
अर्चिषां प्रक्षयाच्चैव धर्मात्मा धर्मकोविदः ॥ ५.३३.१८ ॥

Tu es plus contraire à la fortune, et donc tu n'es pas approuvé par le destin ; mais Yudhiṣṭhira, d'âme droite et versé dans le dharma, est né de l'extinction des flammes.

5.33.19

आनृशंस्यादनुक्रोशाद्धर्मात्सत्यात्पराक्रमात् ।
गुरुत्वात्त्वयि संप्रेक्ष्य बहून्क्लेशांस्तितिक्षते ॥ ५.३३.१९ ॥

Par douceur, compassion, droiture, vérité et vaillance, et en considérant ta grandeur, il endure de nombreuses épreuves.

5.33.20

दुर्योधने सौबले च कर्णे दुःशासने तथा ।
एतेष्वैश्वर्यमाधाय कथं त्वं भूतिमिच्छसि ॥ ५.३३.२० ॥

En confiant le pouvoir à Duryodhana, à Śakuni fils de Subala, à Karṇa et à Duḥśāsana, comment peux-tu désirer la prospérité ?

5.33.21

आत्मज्ञानं समारम्भस्तितिक्षा धर्मनित्यता ।
यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.२१ ॥

La connaissance de soi, l'effort assidu, la patience et la constance dans le dharma : celui que ces choses ne détournent pas de ses buts, on l'appelle vraiment sage.

5.33.22

एकस्माद्वृक्षाद्यज्ञपात्राणि राज-
न्स्रुक्व द्रोणी पेठनीपीडने च।
एतस्माद्राजन्ब्रुवतो मे निबोध ।
एकस्माद्वै जायतेऽसच्च सच्च ॥ ५.३३.२२ ॥

Ô roi, d'un même arbre on fait les vases du sacrifice : le sruk, la droṇī, la peṭhanī et le pressoir. Écoute-moi, ô roi : de ce même un naissent et l'irréel et le réel.

5.33.23

निषेवते प्रशस्तानि निन्दितानि न सेवते ।
अनास्तिकः श्रद्दधान एतत्पण्डितलक्षणम् ॥ ५.३३.२३ ॥

Celui qui recherche ce qui est louable et ne s'attache pas à ce qui est blâmable, qui n'est pas incrédule mais plein de foi : tel est le signe du sage.

5.33.24

क्रोधो हर्षश्च दर्पश्च ह्रीः स्तम्भो मान्यमानिता ।
यमर्थान्नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.२४ ॥

La colère, l'exaltation, l'orgueil, la honte, la rigidité et la vanité d'être honoré : celui que ces choses ne détournent pas de ses buts, on l'appelle vraiment sage.

5.33.25

यस्य कृत्यं न जानन्ति मन्त्रं वा मन्त्रितं परे ।
कृतमेवास्य जानन्ति स वै पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.२५ ॥

Celui dont les actions et les conseils secrets ne sont pas connus des autres, qui ne connaissent que ce qui a été accompli, celui-là est appelé sage (paṇḍita).

5.33.26

यस्य कृत्यं न विघ्नन्ति शीतमुष्णं भयं रतिः ।
समृद्धिरसमृद्धिर्वा स वै पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.२६ ॥

Celui dont l'entreprise n'est entravée ni par le froid ni par la chaleur, ni par la crainte ni par le plaisir, ni par la prospérité ni par la adversité, celui-là est appelé sage (paṇḍita).

5.33.27

यस्य संसारिणी प्रज्ञा धर्मार्थावनुवर्तते ।
कामादर्थं वृणीते यः स वै पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.२७ ॥

Celui dont l'intelligence pratique suit le dharma et l'artha, et qui choisit la richesse (artha) plutôt que par désir, celui-là est appelé sage (paṇḍita).

5.33.28

यथाशक्ति चिकीर्षन्ति यथाशक्ति च कुर्वते ।
किंचिदवमन्यन्ते नराः पण्डितबुद्धयः ॥ ५.३३.२८ ॥

Les hommes à l'intelligence sage désirent agir selon leur capacité, agissent selon leur capacité, et ne méprisent rien du tout.

5.33.29

क्षिप्रं विजानाति चिरं श्रृणोति ।
विज्ञाय चार्थं भजते न कामात्।
नासंपृष्टो ह्युपयुङ्क्ते परार्थे ।
तत्प्रज्ञानं प्रथमं पण्डितस्य ॥ ५.३३.२९ ॥

Il comprend vite et écoute longtemps. Ayant compris l'affaire, il s'y applique, non par désir. Sans qu'on le lui demande, il ne s'immisce pas dans l'affaire d'autrui. Telle est la première sagesse du sage (paṇḍita).

5.33.30

नाप्राप्यमभिवाञ्छन्ति नष्टं नेच्छन्ति शोचितुम् ।
आपत्सु च न मुह्यन्ति नराः पण्डितबुद्धयः ॥ ५.३३.३० ॥

Les hommes à l'intelligence sage ne désirent pas ce qui ne peut être obtenu, ne veulent pas se lamenter sur ce qui est perdu, et ne s'égarent pas dans les calamités.

5.33.31

निश्चित्य यः प्रक्रमते नान्तर्वसति कर्मणः ।
अवन्ध्यकालो वश्यात्मा स वै पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.३१ ॥

Celui qui, ayant décidé, entreprend l'action, ne demeure pas dans l'hésitation pendant l'acte, ne perd pas son temps et a son âme maîtrisée, celui-là est dit sage.

5.33.32

आर्यकर्मणि रज्यन्ते भूतिकर्माणि कुर्वते ।
हितं च नाभ्यसूयन्ति पण्डिता भरतर्षभ ॥ ५.३३.३२ ॥

Se réjouissant des actions nobles, les sages accomplissent des œuvres de prospérité et ne jalousent pas ce qui est bénéfique, ô taureau des Bharata.

5.33.33

न हृष्यत्यात्मसंमाने नावमानेन तप्यते ।
गाङ्गो ह्रद इवाक्षोभ्यो यः स पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.३३ ॥

Celui qui ne se réjouit pas de l'honneur qu'on lui rend, ni ne s'afflige de l'humiliation, et qui demeure inébranlable comme le lac du Gange, celui-là est dit sage.

5.33.34

तत्त्वज्ञः सर्वभूतानां योगज्ञः सर्वकर्मणाम् ।
उपायज्ञो मनुष्याणां नरः पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.३४ ॥

L'homme qui connaît la vérité de tous les êtres, la méthode de toutes les actions et les moyens propres aux hommes, cet homme est dit sage.

5.33.35

प्रवृत्तवाक् चित्रकथ ऊहवान्प्रतिभानवान् ।
आशु ग्रन्थस्य वक्ता च यः स पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.३५ ॥

Celui qui parle avec aisance, raconte des récits admirables, est habile au raisonnement et vif d'esprit, et expose rapidement un texte, celui-là est dit sage.

5.33.36

श्रुतं प्रज्ञानुगं यस्य प्रज्ञा चैव श्रुतानुगा ।
असंभिन्नार्यमर्यादः पण्डिताख्यां लभेत सः ॥ ५.३३.३६ ॥

Celui dont le savoir suit l'intelligence et dont l'intelligence suit le savoir, qui ne brise pas les limites nobles, qu'il obtienne le nom de sage.

5.33.37

अर्थं महान्तमासाद्य विद्यामेश्वर्यमेव च ।
विचरत्यसमुन्नद्धो यः स पण्डित उच्यते ॥ ५.३३.३७ ॥

Celui qui, ayant obtenu grande richesse, savoir et pouvoir, se conduit sans orgueil, est appelé sage (paṇḍita).

5.33.38

अश्रुतश्च समुन्नद्धो दरिद्रश्च महामनाः ।
अर्थांश्चाकर्मणा प्रेप्सुर्मूढ इत्युच्यते बुधैः ॥ ५.३३.३८ ॥

Celui qui est ignorant, arrogant et pauvre, de grandes ambitions, et qui cherche la richesse sans agir, est appelé insensé (mūḍha) par les sages.

5.33.39

स्वमर्थं यः परित्यज्य परार्थमनुतिष्ठति ।
मिथ्या चरति मित्रार्थे यश्च मूढः स उच्यते ॥ ५.३३.३९ ॥

Celui qui abandonne son propre intérêt pour poursuivre celui d'autrui, et agit faussement par amitié, est appelé insensé (mūḍha).

5.33.40

अकामान्कामयति यः कामयानान्परित्यजेत् ।
बलवन्तं च यो द्वेष्टि तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ ५.३३.४० ॥

Celui qui désire ceux qui ne le désirent pas, abandonne ceux qui le désirent, et hait le puissant, on l'appelle d'esprit égaré (mūḍhacetas).

5.33.41

अमित्रं कुरुते मित्रं मित्रं द्वेष्टि हिनस्ति च ।
कर्म चारभते दुष्टं तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ ५.३३.४१ ॥

Celui qui fait d'un ami un ennemi, hait et nuit à son ami, et entreprend des actes mauvais, on l'appelle d'esprit égaré (mūḍhacetas).

5.33.42

संसारयति कृत्यानि सर्वत्र विचिकित्सते ।
चिरं करोति क्षिप्रार्थे स मूढो भरतर्षभ ॥ ५.३३.४२ ॥

Celui qui diffère toutes ses tâches, doute de tout et met longtemps même pour ce qui doit être fait vite, celui-là est un insensé, ô taureau des Bharata.

5.33.43

श्राद्धं पितृभ्यो न ददाति दैवतानि न चार्चति ।
सुहृन्मित्रं न लभते तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ ५.३३.४३ ॥

Celui qui n'offre pas le śrāddha aux ancêtres, n'honore pas les dieux et ne trouve pas d'amis, on l'appelle un esprit égaré.

5.33.44

अनाहूतः प्रविशति ह्यपृष्टो बहु भाषते ।
अविश्वस्ते विश्वसिति मूढचेता नराधमः ॥ ५.३३.४४ ॥

Celui qui entre sans être invité, parle beaucoup sans qu'on le lui demande et fait confiance à qui ne mérite pas la confiance — cet esprit égaré est le plus vil des hommes.

5.33.45

परं क्षिपति दोषेण वर्तमानः स्वयं तथा ।
यश्च क्रुध्यत्यनीशानः स च मूढतमो नरः ॥ ५.३३.४५ ॥

Celui qui, lui-même pris dans la même faute, reproche à autrui cette faute, et celui qui se met en colère sans en avoir le pouvoir — cet homme est le plus égaré de tous.

5.33.46

आत्मनो बलमाज्ञाय धर्मार्थपरिवर्जितम् ।
अलभ्यमिच्छन्नैष्कर्म्यान्मूढबुद्धिरिहोच्यते ॥ ५.३३.४६ ॥

Celui qui, connaissant sa propre force mais dépourvu de dharma et de richesse, désire obtenir par le renoncement à l'action ce qui ne peut être atteint — celui-là est appelé ici égaré dans son intelligence.

5.33.47

अशिष्यं शास्ति यो राजन्यश्च शिष्यं न शास्ति च ।
कदर्यं भजते यश्च तमाहुर्मूढचेतसम् ॥ ५.३३.४७ ॥

Ô roi, celui qui instruit celui qui n'est pas son disciple, n'instruit pas son disciple et sert l'avare — on l'appelle un esprit égaré.

5.33.48

एकः संपन्नमाश्नाति वस्ते वासश्च शोभनम् ।
योऽसंविभज्य भृत्येभ्यः को नृशंसतरस्ततः ॥ ५.३३.४८ ॥

Celui qui mange seul de bons mets et porte de beaux vêtements sans en partager avec ses serviteurs — qui est plus cruel que lui ?

5.33.49

एकः पापानि कुरुते फलं भुङ्क्ते महाजनः ।
भोक्तारो विप्रमुच्यन्ते कर्ता दोषेण लिप्यते ॥ ५.३३.४९ ॥

Un seul commet les fautes, mais la grande multitude en goûte le fruit. Ceux qui jouissent sont libérés de la faute ; seul l'auteur en est souillé.

5.33.50

एकं हन्यान्न वा हन्यादिषुर्मुक्तो धनुष्मता ।
बुद्धिर्बुद्धिमतोत्सृष्टा हन्याद्राष्ट्रं सराजकम् ॥ ५.३३.५० ॥

Une flèche lancée par l'archer peut tuer un homme, ou ne pas le tuer ; mais le conseil lancé par le sage peut détruire le royaume avec son roi.

5.33.51

एकया द्वे विनिश्चित्य त्रींश्चतुर्भिर्वशे कुरु ।
पञ्च जित्वा विदित्वा षट् सप्त हित्वा सुखी भवा ॥ ५.३३.५१ ॥

Ayant déterminé deux par un, soumets trois par quatre. Ayant vaincu cinq, et ayant connu puis abandonné six et sept, sois heureux.

5.33.52

एकं विषरसो हन्ति शस्त्रेणैकश्च वध्यते ।
सराष्ट्रं सप्रजं हन्ति राजानं मन्त्रपिप्लवः ॥ ५.३३.५२ ॥

Le suc du poison tue un homme, et un homme est abattu par une arme ; mais la corruption du conseil détruit le roi, avec le royaume et ses sujets.

5.33.53

एकः स्वादु न भुञ्जीत एकश्चार्थान्न चिन्तयेत् ।
एको न गच्छेदध्वानं नैकः सुप्तेषु जागृयात् ॥ ५.३३.५३ ॥

Il ne faut pas manger seul un mets savoureux, ni réfléchir seul aux affaires. Il ne faut pas aller seul sur la route ; parmi ceux qui dorment, il ne faut pas veiller seul.

5.33.54

एकमेवाद्वितीयं तद्यद्राजन्नावबुध्यसे ।
सत्यं स्वगस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव ॥ ५.३३.५४ ॥

Ô roi, cela seul est un, sans second, et cela tu ne le comprends pas : la vérité est l'escalier vers le ciel, comme une barque qui traverse l'océan.

5.33.55

एकः क्षमावतां दोषो द्वितीयो नोपपद्यते ।
यदेनं क्षमया युक्तमशक्तं मन्यते जनः ॥ ५.३३.५५ ॥

Pour ceux qui pratiquent le pardon il n'y a qu'un seul défaut, et aucun second ne naît : les gens tiennent pour impuissant celui qui est doué de patience.

5.33.56

सोऽस्य दोषो न मन्तव्यः क्षमा हि परमं बलम् ।
क्षमा गुणो ह्यशक्तानां शक्तानां भूषणं क्षमा ॥ ५.३३.५६ ॥

Cela ne doit pas être tenu pour sa faute, car le pardon est la force suprême. Le pardon est la qualité des faibles, et le pardon est aussi la parure des puissants.

5.33.57

क्षमा वशीकृतीर्लोके क्षमया किं न साध्यते ।
शान्तिखङ्गः करे यस्य किं करिष्यति दुर्जनः ॥ ५.३३.५७ ॥

Le pardon soumet le monde ; qu'est-ce qui ne s'accomplit pas par le pardon ? Que peut faire le méchant à celui dans la main duquel est l'épée de la paix ?

5.33.58

अतृणे पतितो वह्निः स्वयमेवोपशाम्यति ।
अक्षमावान्परं दोषैरात्मानं चैव योजयेत् ॥ ५.३३.५८ ॥

Un feu tombé sur un sol sans herbe s'éteint de lui-même ; l'homme impatient s'attache lui-même aux défauts d'autrui.

5.33.59

एको धर्मः परं श्रेयः क्षमैका शान्तिरुत्तमा ।
विद्यैका परमा तृप्तिरहिंसैका सुखावहा ॥ ५.३३.५९ ॥

Le dharma seul est le bien suprême ; le pardon seul est la paix la plus haute. La science seule est le contentement suprême, et la non-violence seule apporte le bonheur.

5.33.60

द्वाविमौ ग्रसते भूमिः सर्पो बलिशयानिव ।
राजानं चाविरोद्धारं ब्राह्मणं चाप्रवासिनम् ॥ ५.३३.६० ॥

La terre engloutit ces deux-là, comme le serpent qui vit dans son terrier engloutit les souris : le roi qui ne résiste pas, et le brahmane qui ne voyage pas.

5.33.61

द्वे कर्मणी नरः कुर्वन्नस्मिँल्लोके विरोचते ।
अब्रुवन्परुषं किंचिदसतोऽनर्चयंस्तथा ॥ ५.३३.६१ ॥

Un homme qui accomplit deux actes resplendit en ce monde : il ne prononce aucune parole dure et n'honore pas les méchants.

5.33.62

द्वाविमौ पुरुषव्याघ्र परप्रत्ययकारिणौ ।
स्त्रियः कामितकामिन्यो मूर्खाः पूजितपूजकाः ॥ ५.३३.६२ ॥

Ô tigre parmi les hommes, ces deux-là inspirent confiance aux autres : les femmes qui désirent ce qui est désiré, et les sots qui honorent ceux qui sont déjà honorés.

5.33.63

द्वाविमौ कण्टकौ तीक्ष्णौ शरीरपरिशोषिणौ ।
यश्चाधनः कामयते यश्च कुप्यत्यनीश्वरः ॥ ५.३३.६३ ॥

Ces deux-là sont des épines acérées qui dessèchent le corps : celui qui désire étant pauvre, et celui qui se met en colère étant impuissant.

5.33.64

द्वावेव न विराजेते विपरीतेन कर्मणा ।
गृहस्थश्च निरारम्भः कार्यवांश्चैव भिक्षुकः ॥ ५.३३.६४ ॥

Par une conduite inversée, deux ne brillent pas : le chef de famille sans effort, et le mendiant qui a encore des devoirs.

5.33.65

द्वाविमौ पुरुषौ राजन्स्वर्गस्योपरि तिष्ठतः ।
प्रभुश्च क्षमया युक्तो दरिद्रश्च प्रदानवान् ॥ ५.३३.६५ ॥

Ô roi, ces deux hommes se tiennent au-dessus du ciel : le puissant doté de patience, et le pauvre qui donne encore.

5.33.66

न्यायागतस्य द्रव्यस्य बोद्धव्यौ द्वावतिक्रमौ ।
अपात्रे प्रतिपत्तिश्च पात्रे चात्प्रतिपादनम् ॥ ५.३३.६६ ॥

Des richesses justement acquises, deux transgressions sont à connaître : donner à qui n'en est pas digne, et ne pas donner à qui en est digne.

5.33.67

द्वावभ्यसि निवेष्टव्यौ गले बध्वा दृढां शिलाम् ।
धनवन्तमदातारं दरिद्रं चातपस्विनम् ॥ ५.३३.६७ ॥

Deux doivent être submergés dans l'eau, une pierre solide attachée au cou : un homme riche qui ne donne pas, et un pauvre qui n'est pas ascète.

5.33.68

द्वाविमौ पुरुषव्याघ्र सूर्यमण्डलभेदिनौ ।
परिव्राड्योगयुक्तश्च रणे चाभिमुखो हतः ॥ ५.३३.६८ ॥

Ô tigre parmi les hommes, deux percent le disque du soleil : l'ascète errant adonné au yoga, et celui qui tombe au combat face à l'ennemi.

5.33.69

त्रयो न्याया मनुष्याणां श्रूयन्ते भरतर्षभ ।
कनीयान्मध्यमः श्रेष्ठ इति वेदविदो विदुः ॥ ५.३३.६९ ॥

Trois sortes de justice parmi les hommes sont connues, ô taureau des Bharatas : la moindre, la moyenne et la meilleure, ainsi le savent les connaisseurs des Veda.

5.33.70

त्रिविधाः पुरुषा राजन्नुत्तमाधममध्यमाः ।
नियोजयेद्यथावत्तांस्त्रिविधेष्वेव कर्मसु ॥ ५.३३.७० ॥

Les hommes sont de trois sortes, ô roi : les meilleurs, les plus bas et les moyens ; il faut les employer convenablement dans les tâches des trois sortes.

5.33.71

त्रय एवाधना राजन्भार्या दासस्तथा सुतः ।
यत्ते समधिगच्छन्ति यस्यैते तस्य तद्धनम् ॥ ५.३३.७१ ॥

Trois seulement n'ont pas de richesse propre, ô roi : l'épouse, le serviteur et le fils ; ce qu'ils acquièrent appartient à celui à qui ils appartiennent.

5.33.72

हरणं च परस्वानां परदाराभिमर्शनम् ।
सुहृदश्च परित्यागस्त्रयो दोषाः क्षयावहाः ॥ ५.३३.७२ ॥

S'emparer du bien d'autrui, toucher la femme d'autrui et abandonner ses amis : ces trois fautes apportent la ruine.

5.33.73

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्रयं त्यजेत् ॥ ५.३३.७३ ॥

Cette porte triple de l'enfer détruit le soi : le désir, la colère et, pareillement, la cupidité. Il faut donc abandonner ces trois.

5.33.74

वरप्रदानं राज्यं च पुत्रजन्म च भारत ।
शत्रोश्च मोक्षणं कृच्छ्रात्रीणि चैकं च तत्समम् ॥ ५.३३.७४ ॥

Ô Bhārata, accorder des faveurs, un royaume, la naissance d'un fils et délivrer un ennemi de la détresse : ce sont trois, et une égale à elles.

5.33.75

भक्तं च भजमानं च तवास्मीति च वादिनम् ।
त्रीनेताञ्छरणं प्राप्तान्विषमेऽपि कन सन्त्यजेत् ॥ ५.३३.७५ ॥

Un dévot, celui qui sert et celui qui dit « je suis à toi » : ces trois, venus chercher refuge, nul ne doit les abandonner, même dans l'adversité.

5.33.76

चत्वारि राज्ञा तु महाबलेन ।
वर्ज्यान्याहुः पण्डितस्तानि विद्यात्।
अल्पप्रज्ञैः सह मन्त्रं न कुर्या-
न्न दीर्घसूत्रैरलसैश्चारणैश्च ॥ ५.३३.७६ ॥

Un roi de grande puissance doit éviter quatre choses, disent les sages; le sage doit les connaître. Il ne doit pas délibérer avec les esprits faibles, ni avec les temporisateurs, ni avec les paresseux, ni avec les espions.

5.33.77

चतवारि ते तात गृहे वसन्तु ।
श्रियाऽभिजुष्टस्य गृहस्थधर्मे।
वृद्धो ज्ञातिरवसन्नः कुलीनः ।
सखा दरिद्रो भगिनी चानपत्या ॥ ५.३३.७७ ॥

Cher enfant, que quatre demeurent dans ta maison, toi qui es comblé de prospérité et accomplis le devoir de chef de famille : l'aîné, le parent de bonne famille tombé dans la détresse, l'ami pauvre et la sœur sans enfant.

5.33.78

चत्वार्याह महाराज साद्यस्कानि बृहस्पतिः ।
पृच्छते त्रिदशेन्द्राय तानीमानि निबोध मे ॥ ५.३३.७८ ॥

Grand roi, Bṛhaspati énonça quatre choses d'effet rapide lorsqu'Indra, seigneur des trente dieux, l'interrogea ; écoute-les de ma bouche.

5.33.79

देवतानां च सङ्कल्पमनुभावं च धीमताम् ।
विनयं कृतविद्यानां विनाशं पापकर्मणाम् ॥ ५.३३.७९ ॥

La résolution des dieux et la puissance des sages, l'humilité de ceux qui ont acquis le savoir, et la perte de ceux qui commettent des actes pervers.

5.33.80

चत्वारि कर्माण्यभयंकराणि ।
भयं प्रयच्छन्त्ययथाकृतानि ।
मानाग्निहोत्रमुत मानमौनं ।
मानेनाधीतमुत मानयज्ञः ॥ ५.३३.८० ॥

Quatre actions sont redoutables; accomplies de manière inappropriée, elles apportent la crainte : le sacrifice au feu fait par orgueil, le silence gardé par orgueil, l'étude faite par orgueil et le sacrifice fait par orgueil.

5.33.81

पञ्चाग्नयो मनुष्येण परिचर्याः प्रयत्नतः ।
पिता माताग्निरात्मा च गुरुश्च भरतर्षभ ॥ ५.३३.८१ ॥

L'homme doit servir avec soin cinq feux : le père, la mère, le feu, le soi et le maître. Ô taureau des Bharatas !

5.33.82

पञ्चैव पूजयँल्लोके यशः प्राप्नोति केवलम् ।
देवान्पितॄन्मनुष्यांश्च भिक्षूनतिथिपञ्चमान् ॥ ५.३३.८२ ॥

Dans le monde, celui qui honore seulement cinq obtient la gloire : les dieux, les ancêtres, les hommes, les mendiants et les hôtes comme cinquième.

5.33.83

पञ्च त्वाऽनुगमिष्यन्ति यत्र यत्र गमिष्यसि ।
मित्राण्यमित्रा मध्यस्था उपजीव्योपजीविनः । ॥ ५.३३.८३ ॥

Où que tu ailles, cinq te suivront : les amis, les ennemis, les neutres, ceux dont tu dépends et ceux qui dépendent de toi.

5.33.84

पञ्चेन्द्रियस्य मर्त्यस्य छिद्रं चेदेकमिन्द्रियम् ।
ततोऽस्य स्रवति प्रज्ञा दृतेः पात्रादिवोदकम् ॥ ५.३३.८४ ॥

Si un mortel aux cinq sens a ne serait-ce qu'un seul sens percé d'une brèche, sa sagesse s'écoule de lui comme l'eau d'une outre.

5.33.85

षड्दोषाः पुरुषेणेह हातव्या भूतिमिच्छता ।
निद्रा तन्द्री भयं क्रोध आलस्यं दीर्घसूत्रता । ॥ ५.३३.८५ ॥

Un homme qui désire la prospérité doit abandonner ici six défauts : le sommeil, l'engourdissement, la peur, la colère, la paresse et la procrastination.

5.33.86

षडिमान्पुरुषो जह्याद्भिन्नां नावमिवार्णवे ।
अप्रवक्तारमाचार्यमनधीयानमृत्विजम् ॥ ५.३३.८६ ॥

Comme on abandonne une barque brisée sur l'océan, un homme doit abandonner ces six : le maître qui n'enseigne pas, celui qui n'étudie pas, et le prêtre officiant du sacrifice.

5.33.87

अरक्षितारं राजानं भार्यां चाप्रियवादिनीम् ।
ग्रामकामं च गोपालं वनकामं च नापितम् ॥ ५.३३.८७ ॥

Il faut abandonner un roi qui ne protège pas, une épouse qui parle désagréablement, un bouvier qui désire le village et un barbier qui désire la forêt.

5.33.88

षडेव तु गुणाः पुंसा न हातव्याः कदाचन ।
सत्यं दानमनालस्यमनसूया क्षमा धृतिः ॥ ५.३३.८८ ॥

Mais un homme ne doit jamais abandonner six vertus : la véracité, le don, l'absence de paresse, l'absence d'envie, la patience et la fermeté.

5.33.89

अर्थागमो नित्यमरोगिता च ।
प्रिया च भार्या प्रियवादिनी च।
वश्यश्च पुत्रोऽर्थकरी च विद्या ।
षड्जीवलोकस्य सुखानि राजन् ॥ ५.३३.८९ ॥

Ô roi, voici les six joies du monde des vivants : un gain constant de richesse, la bonne santé, une épouse chère aux paroles douces, un fils obéissant et un savoir qui apporte la richesse.

5.33.90

षण्णामात्मनि नित्यानामैश्वर्यं योऽधिगच्छति ।
न स पापैः कुतोऽनर्थैर्युज्यते विजितेन्द्रियः ॥ ५.३३.९० ॥

Comment celui qui atteint la maîtrise des six éternels en lui-même, et a vaincu ses sens, serait-il uni aux péchés et aux malheurs ?

5.33.91

षडिमे षट्सु जीवन्ति सप्तमो नोपलभ्यते ।
चोराः प्रमत्ते जीवन्ति व्याधितेषु चिकित्सकाः ॥ ५.३३.९१ ॥

Ces six vivent de six; un septième ne se perçoit pas. Les voleurs vivent parmi les négligents; les médecins vivent parmi les malades.

5.33.92

प्रमदाः कामयानेषु यजमानेषु याजकाः ।
राजा विवदमानेषु नित्यं मूर्खेषु पण्डिताः ॥ ५.३३.९२ ॥

Les femmes vivent parmi ceux qui désirent; les prêtres vivent parmi les sacrificateurs. Le roi vit parmi ceux qui se disputent; les sages vivent toujours parmi les insensés.

5.33.93

षडिमानि विनश्यन्ति मुहूर्तमनवेक्षणात् ।
गावः सेवा कृषिर्भार्या विद्या वृषलसङ्गतिः ॥ ५.३३.९३ ॥

Ces six périssent par un moment de négligence : les vaches, le service, l'agriculture, l'épouse, le savoir et la compagnie d'un homme de basse naissance.

5.33.94

षडेते ह्यवमन्यन्ते नित्यं पूर्वोपकारिणम् ।
आचार्यं शिक्षिताः शिष्याः कृतदाराश्च मातरं ॥ ५.३३.९४ ॥

Ces six méprisent toujours celui qui leur a fait du bien autrefois : les disciples instruits méprisent leur maître, et les hommes mariés méprisent leur mère.

5.33.95

नारीं विगतकामास्तु कृतार्थाश्च प्रयोजकम् ।
नावं निस्तीर्णकान्तारा नातुराश्च चिकित्सकं ॥ ५.३३.९५ ॥

Ceux dont le désir s'est éteint délaissent la femme, et ceux dont le but est atteint délaissent celui qui l'a rendu possible. Ceux qui ont traversé la forêt délaissent la barque, et les malades guéris délaissent le médecin.

5.33.96

आरोग्यमानृण्यमविप्रवासः ।
सद्भिर्मनुष्यैः सह संप्रयोगः।
स्वप्रत्यया वृत्तिरभीतवासः ।
षट् जीवलोकस्य सुखानि राजन् ॥ ५.३३.९६ ॥

La santé, l'absence de dettes, ne pas vivre à l'étranger, la compagnie des gens de bien, un moyen de subsistance propre et une demeure sans crainte : ce sont, ô roi, les six joies du monde des vivants.

5.33.97

ईर्षुर्धृणी नसन्तुष्टः क्रोधनो नित्यशङ्कितः ।
परभाग्योपजीवी च षडेते नित्यदुःखिताः ॥ ५.३३.९७ ॥

L'envieux, le sans pitié, le mécontent, le colérique, celui qui toujours soupçonne et celui qui vit de la fortune d'autrui : ces six sont toujours malheureux.

5.33.98

सप्त दोषाः सदा राज्ञा हातव्या व्यसनोदयाः ।
प्रायशो यैर्विनश्यन्ति कृतमूला अपीश्वराः ॥ ५.३३.९८ ॥

Le roi doit toujours abandonner les sept fautes issues des vices, par lesquelles même les souverains aux racines solides périssent généralement.

5.33.99

स्त्रियोऽक्षा मृगया पानं वाक्पारुष्यं च पञ्चमम् ।
महच्च दण्डपारुष्यमर्थदूषणमेव च ॥ ५.३३.९९ ॥

Les femmes, les dés, la chasse, la boisson, la parole dure comme cinquième, la grande rudesse dans le châtiment et la dilapidation des richesses : tels sont-ils.

5.33.100

अष्टौ पूर्वनिमित्तानि नरस्य विनशिष्यतः ।
ब्राह्मणान्प्रथमं द्वेष्टि ब्राह्मणैश्च विरुध्यते ॥ ५.३३.१०० ॥

Un homme sur le point de périr présente huit signes précurseurs : d'abord il hait les brahmanes et il s'oppose aux brahmanes.

5.33.101

ब्राह्मणस्वानि चादत्ते ब्राह्मणांश्च जिघांसति ।
रमते निन्दया चैषां प्रशंसां नाभिनन्दति ॥ ५.३३.१०१ ॥

Il s'empare des biens des brahmanes, désire tuer les brahmanes, se réjouit de les dénigrer et n'accueille pas leurs louanges.

5.33.102

नैनान्स्मरति कृत्येषु याचितश्चाभ्यसूयति ।
एतान्दोषान्नरः प्राज्ञो बुद्ध्या बुध्वा विसर्जयेत् ॥ ५.३३.१०२ ॥

Il ne se souvient pas d'eux dans ses devoirs, et quand on le sollicite, il s'en irrite. L'homme sage, ayant reconnu ces fautes par son intelligence, doit les abandonner.

5.33.103

अष्टाविमानि हर्षस्य नवनीतानि भारत ।
वर्तमानानि दृश्यन्ते तान्येव स्वसुखान्यपि ॥ ५.३३.१०३ ॥

Ô Bhārata, voici les huit « beurres frais » de la joie ; on les voit présents, et ce sont eux-mêmes les plaisirs propres.

5.33.104

समागमश्च सखिभिर्महांश्चैव धनागमः ।
पुत्रेण च परिष्वङ्गः सन्निपातश्च मैथुने ॥ ५.३३.१०४ ॥

La rencontre avec des amis, la grande arrivée de richesse, l'étreinte d'un fils et l'union dans l'amour.

5.33.105

समये च प्रियालापः स्वयूथ्येषु समुन्नतिः ।
अभिप्रेतस्य लाभश्च पूजा च जनसंसदि ॥ ५.३३.१०५ ॥

Un entretien agréable au moment opportun, l'élévation parmi les siens, le gain de ce qui est désiré et l'honneur dans l'assemblée du peuple.

5.33.106

अष्टौ गुमाः पुरुषं दीपयन्ति ।
प्रज्ञा च कौल्यं च दमः श्रुतं च।
पराक्रमश्चाबहुभाषिता च ।
दानं यथाशक्ति कृतज्ञता च ॥ ५.३३.१०६ ॥

Huit qualités illuminent l'homme : la sagesse, la noblesse de naissance, la maîtrise de soi, le savoir, la vaillance, la parole rare, le don selon ses moyens et la gratitude.

5.33.107

नवद्वारमिदं वेश्म त्रिस्थूणं पञ्चसाक्षिकम् ।
क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं विद्वान्यो वेद स परः कविः ॥ ५.३३.१०७ ॥

Cette demeure a neuf portes, trois piliers et cinq témoins, et elle est habitée par le connaisseur du champ ; le sage qui la connaît est le poète suprême.

5.33.108

दश धर्मं न जानन्ति धृतराष्ट्र निबोध तान् ।
मत्तः प्रमत्त उन्मत्तः श्रान्तः क्रुद्धो बुभुक्षितः ॥ ५.३३.१०८ ॥

Ô Dhṛtarāṣṭra, dix sortes de gens ne connaissent pas le dharma ; comprends-les : l'ivre, l'insouciant, le fou, l'épuisé, le colérique et l'affamé.

5.33.109

त्वरमाणश्च लुब्धश्च भीतः कामी च ते दश ।
तस्मादेतेषु भावेषु न प्रसञ्जेत पण्डितः ॥ ५.३३.१०९ ॥

Le précipité, l'avide, le craintif et le passionné : ce sont les dix. Aussi le sage ne doit-il pas s'attacher à ces états.

5.33.110

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
पुत्रार्थमसुरेन्द्रेण गीतं चैव सुधन्वना ॥ ५.३३.११० ॥

Ici l'on rapporte cette ancienne histoire, chantée pour un fils par le seigneur des Asuras et par Sudhanvan.

5.33.111

यः काममन्यू प्रजहाति राजा ।
पात्रे प्रतिष्ठापयते धनं च।
विशेषविच्छ्रुतवान्क्षिप्रकारी ।
तं सर्वलोकः कुरुते प्रमाणम् ॥ ५.३३.१११ ॥

Le roi qui abandonne le désir et la colère, qui confie la richesse aux dignes, qui connaît les distinctions, est savant et agit promptement : tout le monde le prend pour règle.

5.33.112

जानाति विश्वासयितुं मनुष्यान् ।
विज्ञातदोषेषु दधाति दण्डम्।
जानाति मात्रां च तथा क्षमां च ।
तं तादृशं श्रीर्जुषते समग्रा ॥ ५.३३.११२ ॥

Celui qui sait gagner la confiance des hommes, qui punit les fautes reconnues, qui connaît la mesure et la clémence — un tel homme est servi par la fortune tout entière.

5.33.113

सुदुर्बलं नावजानाति कंचि-
द्युक्तो रिपुं सेवते बुद्धिपूर्वम्।
न विग्रहं रोचयते बलस्थैः ।
काले च यो विक्रमते स धीरः ॥ ५.३३.११३ ॥

Celui qui ne méprise personne, même le plus faible, qui traite avec l'ennemi avec sagesse et réflexion en restant vigilant, ne désire pas la guerre contre les puissants et frappe au moment opportun : celui-là est le ferme.

5.33.114

प्राप्याप न व्यथते कदाचि-
दुद्योगमान्वच्छति चाप्रमत्तः ।
दुःखं च काले सहते महात्मा ।
धुरन्धरस्तस्य जिताः सपत्नाः ॥ ५.३३.११४ ॥

Frappé par le malheur, il n'est jamais abattu ; vigilant, il recherche l'effort. En temps voulu il supporte la souffrance : ce magnanime est un dhurandhara, et ses ennemis sont vaincus.

5.33.115

अनर्थकं विप्रवासं गृहेभ्यः ।
पापैः सन्धिं परदाराभिमर्शम्।
दम्भं स्तैन्यं पैशुनं मद्यमानं ।
न सेवते यः स सुखी सदैव ॥ ५.३३.११५ ॥

Celui qui ne s'adonne pas à l'inutile, à l'errance loin du foyer, à l'alliance avec les méchants, à toucher la femme d'autrui, à l'hypocrisie, au vol, à la calomnie, aux enivrants et à l'orgueil, celui-là seul est toujours heureux.

5.33.116

न संरम्भेणारभते त्रिवर्ग-
माकारितः शंसति तत्त्वमेव।
न मित्रार्थे रोचयते विवादं ।
नापूजितः कुप्यति चाप्यमूढः ॥ ५.३३.११६ ॥

Il n'entreprend pas les trois buts dans la colère ; lorsqu'on l'appelle, il ne dit que la vérité. Par amitié, il ne veut pas de querelle ; sans honneur mais non égaré, il ne se met pas en colère.

5.33.117

न योऽभ्यसूयत्सयनुकम्पते च ।
न दुर्बलः प्रातिभाव्यं करोति।
नात्याह किंचित्क्षमते विवादं ।
सर्वत्र तादृग्लभते प्रशंसाम् ॥ ५.३३.११७ ॥

Celui qui ne blâme pas autrui et fait preuve de compassion, qui, faible, ne donne pas de caution, qui ne parle pas trop et supporte la querelle — un tel homme obtient partout la louange.

5.33.118

यो नोद्धतं कुरुते जातु वेषं ।
न पौरुषेणापि विकत्थतेऽन्यान्।
न मूर्च्छितः कटुकान्याह किंचि-
त्प्रियं सदा तं कुरुते जनो हि ॥ ५.३३.११८ ॥

Celui qui ne prend jamais une attitude arrogante, ne se vante pas de sa vaillance face aux autres, et, même égaré, ne dit aucune parole dure — celui-là, les gens le tiennent toujours pour cher.

5.33.119

न वैरमुद्दिपयति प्रशान्तं ।
न दर्पमारोहति शान्तिमेति।
न दुर्गतोऽस्मीति करोत्यकार्यं ।
तमार्यशीलं परमाहुरार्याः ॥ ५.३३.११९ ॥

Celui qui ne réveille pas l'inimitié envers l'apaisé, ne s'élève pas dans l'orgueil mais atteint la paix, et ne commet pas l'indigne en pensant « je suis tombé dans le malheur » — celui-là, les nobles l'appellent le plus éminent en noblesse de caractère.