Mahābhārata · Adhyāya 5.34
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
5.34.1
जाग्रतो दह्यमानस्य यत्कार्यमनुपश्यसि ।
तद्ब्रूहि त्वं हि नस्तात धर्मार्थकुशलः शुचिः ॥ ५.३४.१ ॥
Dis-nous, cher ami, quel devoir tu vois pour moi qui veille et brûle ; car tu es habile en dharma et en artha, et pur.
5.34.2
तस्माद्यथावद्विदुर प्रशाधि ।
प्रज्ञापूर्वं सर्वमजातशत्रोः।
यन्मन्यसे पथ्यमदीनसत्व ।
श्रेयस्करं ब्रूहि तद्वै कुरूणाम् ॥ ५.३४.२ ॥
C'est pourquoi, Vidura, instruis-moi comme il convient ; dis tout avec sagesse pour Ajātaśatru. Ô toi au courage indompté, dis aux Kurus ce que tu juges salutaire et propice à leur bien.
5.34.3
पापाशङ्की पापमेवानुपश्यन् ।
पृच्छामि त्वां व्याकुलेनात्मनाहम् ।
कजे तन्मे ब्रूहि तत्पं यथाव-
न्मनीषितं सर्वमजातशत्रोः ॥ ५.३४.३ ॥
Craignant le mal et ne voyant que le mal, le cœur agité, je t'interroge : dis-moi comme il convient tout ce qui est souhaité pour Ajātaśatru…
5.34.4
शुभं वा यदि वा पापं द्वेष्यं वा यदि वा प्रियम् ।
नापृष्टः कस्यचिद्ब्रूयाद्यः स नेच्छेत्पराभवम् ॥ ५.३४.४ ॥
Qu'il soit bon ou mauvais, haïssable ou cher, celui qui ne parle à personne sans être interrogé ne souhaite pas la défaite.
5.34.5
तस्माद्वक्ष्यामि ते राजन्हितं यत्स्यान्कुरून्प्रति ।
वचः श्रेयस्करं धर्म्यं ब्रुवतस्तन्निबोध मे ॥ ५.३४.५ ॥
C'est pourquoi, ô roi, je te dirai ce qui serait salutaire pour les Kurus. Écoute de ma bouche ces paroles propices et conformes au dharma.
5.34.6
मिथ्योपेतानि कर्माणि सिद्ध्येतादीनि भारत ।
अनुपायप्रयुक्तानि मा स्म ते…मनः कृथाः ॥ ५.३४.६ ॥
Ô Bhārata, les actes liés au mensonge n'aboutissent pas, ni les entreprises mises en œuvre par des moyens inappropriés. Ne fixe pas ton esprit sur elles…
5.34.7
तथैव योगविहितं यत्तु कर्म न सिध्यति ।
उपाययुक्तं मेधावी न तत्र ग्लपयेन्मनः ॥ ५.३४.७ ॥
De même, si une action accomplie selon les moyens prescrits ne réussit pas, le sage ne doit pas affliger son esprit à ce sujet.
5.34.8
अनुबन्धानवेक्षेत सानुबन्धेषु कर्मसु ।
संप्रधार्य च कुर्वीत सहसा न समाचरेत् ॥ ५.३४.८ ॥
Dans les actions qui ont des suites, il faut en examiner les conséquences; après mûre délibération on doit agir, et ne pas agir hâtivement.
5.34.9
अनुबन्धं च संप्रेक्ष्य विपाकं चैव कर्मणाम् ।
उत्थानमात्मनश्चैव धीरः कुर्वीत वा न वा ॥ ५.३४.९ ॥
Après avoir bien examiné les suites et le résultat des actions, ainsi que ses propres forces, l'homme ferme doit décider d'agir ou de ne pas agir.
5.34.10
यः प्रमाणं न जानाति स्थाने वृद्धौ तथा क्षये ।
कोशे जनपदे दण्डे न स राज्येऽवतिष्ठते ॥ ५.३४.१० ॥
Celui qui ne connaît pas la mesure de la stabilité, de la croissance et du déclin, du trésor, du royaume et de l'armée, ne se maintient pas dans son royaume.
5.34.11
यस्त्वेतानि प्रमाणानि यथोक्तान्यनुपश्यति ।
युक्तो धर्मार्थयोर्ज्ञाने स राज्यमधिगच्छति ॥ ५.३४.११ ॥
Mais celui qui discerne ces mesures telles qu'elles ont été énoncées, et qui est doué de la connaissance du dharma et de l'artha, obtient le royaume.
5.34.12
न राज्यं प्राप्तमित्येव वर्तितव्यमसांप्रतम् ।
श्रियं ह्यविनयो हन्ति जरा रूपमिवोत्तमम् ॥ ५.३४.१२ ॥
On ne doit pas se conduire de manière inconvenante en pensant « le royaume est obtenu » ; car l'arrogance seule détruit la prospérité, comme la vieillesse détruit une belle apparence.
5.34.13
भक्ष्योत्तमप्रतिच्छन्नं मत्स्यो बडिशमायसम् ।
अन्नाभिलाषी ग्रसते नानुबन्धमवेक्षते ॥ ५.३४.१३ ॥
Le poisson, avide de nourriture, avale l'hameçon de fer caché sous le meilleur appât, et ne regarde pas ce qui suit.
5.34.14
यच्छक्यं ग्रसितुं ग्रस्यं ग्रस्तं परिणमेच्च यत् ।
हितं च परिणामे यत्तदाद्यं भूतिमिच्छता ॥ ५.३४.१४ ॥
Ce qui peut être avalé, ce qui se digère et ce qui est bénéfique dans ses suites : voilà ce que doit prendre en premier celui qui désire la prospérité.
5.34.15
वनस्पतेरपक्वानि फलानि प्रचिनोति यः ।
स नाप्नोति रसं तेभ्यो बीजं चास्य विनश्यति ॥ ५.३४.१५ ॥
Celui qui cueille les fruits non mûrs d'un arbre n'en obtient pas le suc, et sa semence est détruite.
5.34.16
यस्तु पक्वमुपादत्ते काले परिणतं फलम् ।
फलाद्रसं स लभते बीजाच्चैव फलं पुनः ॥ ५.३४.१६ ॥
Mais celui qui cueille le fruit mûr, parvenu à maturité en son temps, obtient le suc du fruit, et de la semence, de nouveau des fruits.
5.34.17
यथा मधु समादत्ते रक्षन्पुष्पाणि षट्पदः ।
तद्वदर्थान्मनुष्येभ्य आदद्यादविहिंसया ॥ ५.३४.१७ ॥
Comme l'abeille recueille le miel en protégeant les fleurs, ainsi faut-il prendre la richesse des hommes sans leur nuire.
5.34.18
पुष्पं पुष्पं विचिन्वीत मूलच्छेदं न कारयेत् ।
मालाकार इवारामे न यथाङ्गारकारकः ॥ ५.३४.१८ ॥
Il faut cueillir fleur à fleur, et ne pas couper la racine — comme le jardinier dans le jardin, et non comme le charbonnier.
5.34.19
किं नु मे स्यादिदं कृत्वा किं नु मे स्यादकुर्वतः ।
इति कर्माणि सञ्चिन्त्य कुर्याद्वा पुरुषो न वा ॥ ५.३४.१९ ॥
Que m'adviendra-t-il en faisant ceci, et que m'adviendra-t-il en ne le faisant pas ? Ayant ainsi médité sur les actions, l'homme doit agir ou ne pas agir.
5.34.20
अनारभ्या भवन्त्यर्थाः केचिन्नित्यं यथाऽगताः ।
कृतः पुरुषकारोऽहि भवेद्येषु निरर्थकः ॥ ५.३४.२० ॥
Certaines affaires ne doivent jamais être entreprises ; elles surviennent comme d'elles-mêmes. En elles, l'effort humain lui-même devient vain.
5.34.21
अनर्थे चैव निरतमर्थे चैव पराङ्भुखम् ।
न तं भर्तारमिच्छन्ति षण्ढं पतिमिव स्त्रियः ॥ ५.३४.२१ ॥
Celui qui s'attache à ce qui est vain et se détourne de ce qui est profitable, les femmes ne le désirent pas pour époux, pas plus qu'elles ne désirent un eunuque pour mari.
5.34.22
प्रसादो निष्फलो यस्य क्रोधश्चापि निरर्थकः ।
न तं भर्तारमिच्छन्ति षण्ढं पतिमिव स्त्रियः ॥ ५.३४.२२ ॥
Celui dont la faveur est sans effet et dont la colère est aussi vaine, les femmes ne le désirent pas pour époux, pas plus qu'un eunuque.
5.34.23
कांश्चिदर्थान्नरः प्राज्ञो लघुमूलान्महाफलान् ।
क्षिप्रमारभते कर्तुं न दीर्घयति तादृशान् ॥ ५.३४.२३ ॥
L'homme sage entreprend promptement certaines affaires qui ont une petite racine mais un grand fruit, et ne prolonge pas de telles affaires.
5.34.24
ऋजु पश्यति यः सर्वं चक्षुषा नु पिबन्निव ।
आसीनमपि तूष्णीकमनुरज्यन्ति तं प्रजाः ॥ ५.३४.२४ ॥
Celui qui voit tout droitement, comme s'il le buvait des yeux ; même assis en silence, ses sujets lui sont attachés.
5.34.25
सुपुष्पितः स्यादफलः फलितः स्याद्दुरारुहः ।
अपक्वः पक्वसङ्काशो न तु शीर्येत कर्हिचित् ॥ ५.३४.२५ ॥
Il peut être en pleine floraison sans porter de fruit; il peut porter des fruits et être difficile à atteindre; il peut être vert et ressembler à un fruit mûr, mais ne doit jamais se flétrir.
5.34.26
चक्षुषा मनसा वाचा कर्मणा च चतुर्विधम् ।
प्रसादयति यो लोकं तं लोकोऽनुप्रसीदति ॥ ५.३४.२६ ॥
Celui qui réjouit le peuple de quatre manières — par le regard, l'esprit, la parole et l'action — est à son tour réjoui par le peuple.
5.34.27
यस्मात्रस्यन्ति भूतानि मृगव्याधान्मृगा इव ।
सागरान्तामपि महीं लब्ध्वा स परिहीयते ॥ ५.३४.२७ ॥
Celui que les créatures fuient comme les cerfs fuient le chasseur se perd, bien qu'il ait obtenu la terre jusqu'à l'océan.
5.34.28
पितृपैतामहं राज्यं प्राप्यापि स्वेन कर्मणा ।
वायुरभ्रमिवासाद्य भ्रंशयत्यनये स्थितः ॥ ५.३४.२८ ॥
Bien qu'il ait obtenu un royaume hérité de son père et de son grand-père, celui qui se tient dans l'injustice par ses propres actes le fait tomber, comme le vent qui, atteignant un nuage, le disperse.
5.34.29
धर्ममाचरतो राज्ञः सद्भिश्चरितमादितः ।
वसुधा वसुसंपूर्णा वर्धते भूतिवर्धनी ॥ ५.३४.२९ ॥
Pour le roi qui pratique le dharma, dont la conduite, depuis l'origine, a été suivie par les bons, la terre, pleine de richesses, croît et accroît la prospérité.
5.34.30
अथ संत्यजतो धर्ममधर्मं चानुतिष्ठतः ।
प्रतिसंवेष्टते भूमिरग्नौ चर्माहितं यथा। ॥ ५.३४.३० ॥
Mais pour celui qui abandonne le dharma et pratique l'adharma, la terre se resserre autour de lui, comme une peau placée au feu se rétracte.
5.34.31
य एव यत्नः क्रियते परराष्ट्रविमर्दने ।
स एव यत्नः कर्तव्यः स्वराष्ट्रपरिपालने । ॥ ५.३४.३१ ॥
Le même effort que l'on déploie pour écraser un royaume étranger doit être déployé pour protéger son propre royaume.
5.34.32
धर्मेण राज्यं विन्देत धर्मेण परिपालयेत् ।
धर्ममूलां श्रियं प्राप्य न जहाति न हीयते ॥ ५.३४.३२ ॥
On doit obtenir le royaume par le dharma et le protéger par le dharma. Ayant atteint une prospérité enracinée dans le dharma, on ne l'abandonne pas et on ne décline pas.
5.34.33
अप्युन्मत्तात्प्रलपतो बालाच्च परिजल्पतः ।
सर्वतः सारमादद्यादश्मभ्य इव काञ्चनम् ॥ ५.३४.३३ ॥
Même du bredouillement du fou et du bavardage des enfants, il faut tirer l'essence de toutes parts, comme on extrait l'or des pierres.
5.34.34
सुव्याहृतानि महतां सुकृतानि ततस्ततः ।
सञ्चिन्वन्धीर आसीत शिलाहारी शिलं यथा ॥ ५.३४.३४ ॥
Recueillant ici et là les paroles bien dites et les bonnes actions des grands, l'homme ferme doit être comme le glaneur de grains.
5.34.35
गन्धेन गावः पश्यन्ति वेदैः पश्यन्ति ब्राह्मणाः ।
चारैः पश्यन्ति राजानश्चक्षुर्भ्यामितरे जनाः ॥ ५.३४.३५ ॥
Les vaches voient par l'odorat, les brahmanes voient par les Veda, les rois voient par leurs espions, et les autres gens voient par leurs yeux.
5.34.36
भूयांसं लभते क्लेशं या गौर्भवति दुर्दुहा ।
अथ या सुदुघा राजन्नैव तां वितुदन्त्यपि ॥ ५.३४.३६ ॥
La vache difficile à traire endure beaucoup de souffrances ; mais, ô roi, celle qui est facile à traire, on ne la tourmente pas.
5.34.37
यदतप्तं प्रणमति न तत्सन्तापमर्हति ।
यच्च स्वयं नतं दारु न तत्संनामयेद्बुधः ॥ ५.३४.३७ ॥
Ce qui plie sans être chauffé ne mérite pas d'être brûlé ; et le bois déjà courbé de lui-même, le sage ne doit pas le courber davantage.
5.34.38
एतयोपमया धीरः सन्नमेत बलीयसे ।
इन्द्राय स प्रणमते नमते यो बलीयसे ॥ ५.३४.३८ ॥
Par cette comparaison, l'homme ferme doit s'incliner devant le puissant ; celui qui s'incline devant le puissant s'incline en vérité devant Indra.
5.34.39
पर्जन्यनाथाः पशवो राजानो मन्त्रिबान्धवाः ।
पतयो बान्धवाः स्त्रीणां ब्राह्मणा वेदबान्धवाः ॥ ५.३४.३९ ॥
Les animaux ont pour maître le dieu de la pluie ; les rois ont pour parents leurs ministres ; les femmes ont pour parents leurs époux ; les brahmanes ont pour parents les Veda.
5.34.40
सत्येन रक्ष्यते धर्मो विद्या योगेन रक्ष्यते ।
मृजया रक्ष्यते रूपं कुलं वृत्तेन रक्ष्यते ॥ ५.३४.४० ॥
Le dharma est protégé par la vérité, le savoir est protégé par la discipline, la beauté est protégée par la propreté, et la lignée est protégée par la conduite.
5.34.41
मानेन रक्ष्यते धान्यमश्वान्रक्षेदनुक्रमात् ।
अभीक्ष्णदर्शनाद्गावः स्त्रियो रक्ष्याः कुचेलतः ॥ ५.३४.४१ ॥
Le grain est protégé par le respect ; les chevaux doivent être soignés en leur ordre ; les vaches se protègent par une surveillance fréquente, et les femmes en les tenant éloignées d'une tenue négligée.
5.34.42
न कुलं वृत्तहीनस्य प्रमाणमिति मे मतिः ।
अन्तेष्वपि हि जातानां वृत्तमेव विशिष्यते ॥ ५.३४.४२ ॥
Mon avis est que la lignée ne prouve rien pour celui qui manque de conduite ; même parmi ceux nés de basses familles, la seule conduite distingue.
5.34.43
य ईर्षुः परवित्तेषु रूपे वीर्ये कुलान्वये ।
सुखसौभाग्यसत्कारे तस्य व्याधिरनन्तकः ॥ ५.३४.४३ ॥
Celui qui envie la richesse d'autrui, sa beauté, sa vaillance, sa noble lignée, son bonheur, sa bonne fortune et son honneur, son mal est sans fin.
5.34.44
अकार्यकरणाद्भीतः कार्याणां च विवर्जनात् ।
अकाले मन्त्रभेदाच्च येन माद्येन्न तत्पिबेत् ॥ ५.३४.४४ ॥
Celui qui craint de faire ce qui ne doit pas être fait, de négliger ses devoirs, d'agir à contretemps ou de trahir un conseil secret, ne doit pas boire ce qui enivre.
5.34.45
विद्यामदो धनमदस्तृतीयोऽभिजनो मदः ।
मदा एतेऽवलिप्तानामेत एव सतां दमाः ॥ ५.३४.४५ ॥
L'ivresse du savoir, l'ivresse de la richesse et, troisième, l'ivresse de la noble naissance : ce sont les ivresses des orgueilleux, et ce sont justement les freins des justes.
5.34.46
असन्तोऽभ्यर्थिताः सद्भिः क्वचित्कार्ये कदाचन ।
मन्यन्ते सन्तमात्मानमसन्तमपि विश्रुतम् ॥ ५.३४.४६ ॥
Les indignes, lorsqu'ils sont sollicités par les justes pour quelque tâche, se croient eux-mêmes justes, bien qu'ils ne le soient pas, même s'ils sont renommés.
5.34.47
गतिरात्मवतां सन्तः सन्त एव सतां गतिः ।
असतां च गतिः सन्तो न त्वसन्तः सतां गतिः ॥ ५.३४.४७ ॥
Le refuge des maîtres de soi, ce sont les justes ; seuls les justes sont le refuge des justes. Les justes sont aussi le refuge des méchants, mais les méchants ne sont pas le refuge des justes.
5.34.48
जिता सभा वस्त्रवता मिष्टाशा गोमता जिता ।
अध्वा जितो यानवता सर्वं शीलवता जितम् ॥ ५.३४.४८ ॥
Celui qui a des vêtements gagne l'assemblée ; celui qui désire le doux, celui qui possède du bétail gagne ; celui qui a un véhicule gagne la route ; l'homme de bon caractère gagne tout.
5.34.49
शीलं प्रधानं पुरुषे तद्यस्येह प्रणश्यति ।
न तस्य जीवितेनार्थो न धनेन न बन्धुभिः ॥ ५.३४.४९ ॥
Dans l'homme, la bonne conduite est ce qui importe le plus ; pour celui qui la perd ici-bas, ni la vie, ni la richesse, ni les proches n'ont plus d'utilité.
5.34.50
आढ्यानां मांसपरमं मध्यानां गोरसोत्तरम् ।
तैलोत्तरं दरिद्राणां भोजनं भरतर्षभ ॥ ५.३४.५० ॥
Le repas des riches a la viande pour principal ; celui des classes moyennes, les produits laitiers ; celui des pauvres, l'huile, ô taureau des Bharatas.
5.34.51
संपन्नतरमेवान्नं दरिद्रा भुञ्जते सदा ।
श्रुत्स्वादुतां जनयति सा चाढ्येषु सुदुर्लभा ॥ ५.३४.५१ ॥
Les pauvres mangent toujours la nourriture la plus savoureuse, et cette saveur est très rare chez les riches.
5.34.52
प्रायेण श्रीमतां लोके भोक्तुं शक्तिर्न विद्यते ।
जीर्यन्त्यपि हि काष्ठानि दरिद्राणां महीपते ॥ ५.३४.५२ ॥
Dans le monde, les riches n'ont généralement pas la capacité de manger ; ô maître de la terre, même le bois se digère chez les pauvres.
5.34.53
अवृत्तिर्भयमन्त्यानां मध्यानां मरणाद्भयम् ।
उत्तमानां तु मर्त्यानामवमानात्परं भयम् ॥ ५.३४.५३ ॥
Les plus bas craignent le manque de moyens de subsistance, les moyens la mort ; mais pour les plus nobles des mortels, la crainte de l'humiliation est la plus grande.
5.34.54
ऐश्वर्यमदपापिष्ठा मदाः पानमदादयः ।
ऐश्वर्यमदमत्तो हि नो पतित्वाऽवबुध्यते ॥ ५.३४.५४ ॥
L'ivresse du pouvoir est la plus coupable, ainsi que les ivresses du vin et autres ; celui que l'ivresse du pouvoir égare ne reprend ses sens qu'après sa chute.
5.34.55
इन्द्रियौरिन्द्रियार्थेषु वर्तमानैरनिग्रहैः ।
तैरयं ताप्यते लोको नक्षत्राणि ग्रहैरिव ॥ ५.३४.५५ ॥
Par les sens qui, engagés dans les objets des sens, sont sans frein, ce monde est tourmenté, comme les étoiles le sont par les planètes.
5.34.56
यो जितः पञ्चवर्गेण सहजेनात्मकर्षिणा ।
आपदस्तस्य वर्धन्ते शुक्लपक्ष इवोडुराट् ॥ ५.३४.५६ ॥
Pour celui qui est vaincu par le groupe des cinq, inné et qui l'attire à lui, les calamités croissent, comme la lune croît dans la quinzaine claire.
5.34.57
अविजित्य य आत्मानममात्यान्विजिगीषते ।
अमित्रान्वा जितामात्यः सोऽवशः परिहीयते ॥ ५.३४.५७ ॥
Celui qui, sans s'être vaincu lui-même, veut vaincre ses ministres ou ses ennemis, ou dont les ministres sont vaincus, est impuissant et se perd.
5.34.58
आत्मानमेव प्रथमं द्वेष्यरूपेण योजयेत् ।
ततोऽमात्यानमित्रांश्च न मोघं विजिगीषते ॥ ५.३४.५८ ॥
On doit d'abord se placer soi-même dans le rôle d'ennemi; alors le désir de vaincre ses ministres et ses ennemis n'est pas vain.
5.34.59
वश्येन्द्रियं जितामात्यं धृतदण्डं विकारिषु ।
परीक्ष्यकारिणं धीरमत्यन्तं श्रीर्निषेवते ॥ ५.३४.५९ ॥
La fortune s'attache entièrement à celui dont les sens sont maîtrisés, dont les ministres sont soumis, qui tient le bâton contre les fautifs, qui agit après examen et qui est ferme.
5.34.60
रथः शरीरं पुरुषस्य राज-
न्नात्मा नियन्तेन्द्रियाण्यस्य चाश्वाः।
तैरप्रमत्तः कुशली सदश्वै-
र्दान्तैः सुखं याति रथीव धीरः ॥ ५.३४.६० ॥
Ô roi, le corps est le char de l'homme, le soi en est le cocher, et les sens en sont les chevaux. Avec eux, un homme ferme, vigilant et habile, avec de bons chevaux bien dressés, voyage heureusement comme un conducteur de char.
5.34.61
एतान्यनिगृहीतानि व्यापादयितुमप्यलम् ।
अविधेया इवादान्ताः सरथं सारथिं हयम् ॥ ५.३४.६१ ॥
Ces sens non maîtrisés sont tout à fait capables de détruire, comme des chevaux indomptés détruisant ensemble le char, le cocher et le cheval.
5.34.62
अनर्थमर्थतः पश्यन्नर्थं चैवाप्यनर्थतः ।
इन्द्रियैरजितैर्बालः सुदुःखं मन्यते सुखम् ॥ ५.३४.६२ ॥
L'insensé, aux sens non vaincus, voit le mal comme un bien et le bien comme un mal, et prend une grande souffrance pour du plaisir.
5.34.63
धर्मार्थौ यः परित्यज्य स्यादिन्द्रियवशानुगः ।
श्रीप्राणधनदारेभ्यः क्षिप्रं स परिहीयते ॥ ५.३४.६३ ॥
Celui qui abandonne le dharma et la richesse et suit l'empire des sens est vite privé de fortune, de vie, de richesse et d'épouse.
5.34.64
अर्थानामीश्वरो यः स्यादिन्द्रियाणामनीश्वरः ।
इन्द्रियाणामनैश्वर्यादैश्वार्याद्भूश्यते हि सः ॥ ५.३४.६४ ॥
Celui qui est maître des richesses mais non maître de ses sens tombe de sa souveraineté, faute de maîtrise des sens.
5.34.65
आत्मनात्मानमन्विच्छेन्मनोबुद्धीन्द्रियैर्यतैः ।
आत्मा ह्येवात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५.३४.६५ ॥
Les sens, l'esprit et l'intelligence maîtrisés, on doit chercher le soi par le soi, car le soi seul est l'ami de soi, et le soi seul l'ennemi de soi.
5.34.66
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनैवात्मात्मना जितः ।
स एव नियतो बन्धुः स एव नियतो रिपुः ॥ ५.३४.६६ ॥
Le soi est l'ami de celui qui a vaincu son soi par son soi ; le soi maîtrisé est l'ami, et le soi non maîtrisé l'ennemi.
5.34.67
क्षुद्राक्षेणेव जालेन झपावपिहितावुरू ।
कामश्च राजन्क्रोधश्च तौ प्रज्ञानं विलुम्पतः ॥ ५.३४.६७ ॥
Ô roi, comme deux poissons pris dans un petit filet, le désir et la colère pillent le discernement.
5.34.68
समवेक्ष्येह धर्मार्थौ संभारान्योऽधिगच्छति ।
स वै संभृतसंभारः सततं सुखमेधते ॥ ५.३४.६८ ॥
Celui qui, ayant bien pesé ici le dharma et la richesse, rassemble les moyens, devient riche en moyens et prospère sans cesse dans le bonheur.
5.34.69
यः पञ्चाभ्यन्तराञ्शत्रूनविजित्य मनोमयान् ।
जिगीषति रिपूनन्यान्रिपवोऽभिभवन्ति तम् ॥ ५.३४.६९ ॥
Celui qui, sans avoir vaincu les cinq ennemis intérieurs nés de l'esprit, désire vaincre d'autres ennemis, est dominé par ces mêmes ennemis.
5.34.70
दृश्यन्ते हि महात्मानो बध्यमानाः स्वकर्मभिः ।
इन्द्रियाणामनीशत्वाद्राजानो राज्यविभ्रमैः ॥ ५.३४.७० ॥
On voit de grands rois liés par leurs propres actes ; faute de maîtriser leurs sens, ils sont pris dans les illusions de la royauté.
5.34.71
असंत्यागात्पापकृतामपापां-
स्तुल्यो दण्डः स्पृशते मिश्रभावात्।
शुष्केणार्द्रं दह्यते मिश्रभावा-
त्तस्मात्पापैः सह सन्धिं न कुर्यात् ॥ ५.३४.७१ ॥
Parce qu'on ne délaisse pas les méchants, le même châtiment atteint même les innocents ; par ce mélange, le mouillé brûle avec le sec. Il ne faut donc pas faire alliance avec les méchants.
5.34.72
निजानुत्पततः शत्रून्पश्च पञ्चप्रयोजनान् ।
यो मोहान्न निगृह्णाति तमापद्ग्रसते नरम् ॥ ५.३४.७२ ॥
L'homme qui, voyant surgir en lui les ennemis et les vingt-cinq objectifs, ne les retient pas par égarement, est saisi par le malheur.
5.34.73
अनसूयार्जवं शौचं सन्तोषः प्रियवादिता ।
दमः सत्यमनायासो न भवन्ति दुरात्मनाम् ॥ ५.३४.७३ ॥
L'absence d'envie, la droiture, la pureté, le contentement, la parole agréable, la maîtrise de soi, la vérité et l'aisance ne se trouvent pas chez les hommes de mauvaise nature.
5.34.74
आत्मज्ञानमानायासस्तितिक्षा धर्मनित्यता ।
वाक्चैव गुप्ता दानं च नैतान्यन्त्येषु भारत ॥ ५.३४.७४ ॥
La connaissance de soi, l'aisance, la patience, la constance dans le dharma, la parole retenue et le don ne se trouvent pas chez les hommes vils, ô Bhārata.
5.34.75
आक्रोशपरिवादाभ्यां विहिंसन्त्यबुधा बुधान् ।
वक्ता पापमुपादत्ते क्षममाणो विमुच्यते ॥ ५.३४.७५ ॥
Les insensés blessent les sages par injures et reproches; celui qui parle prend sur lui le péché, mais celui qui pardonne est libéré.
5.34.76
हिंसा बलमसाधूनां राज्ञां दण्डविधिर्बलम् ।
शुश्रूपा तु वलं स्त्रीणां क्षमा गुणवतां बलम् ॥ ५.३४.७६ ॥
La violence est la force des méchants; l'ordonnance du châtiment est la force des rois; le service est la force des femmes; le pardon est la force des vertueux.
5.34.77
वाक्संयमो हि नृपते सुदुष्करतमो मतः ।
अर्थवच्च विचित्रं च न शक्यं बहु भाषितुम् ॥ ५.३४.७७ ॥
La maîtrise de la parole, ô roi, est tenue pour la plus difficile; il n'est pas possible de dire beaucoup de choses justes et variées.
5.34.78
अभ्यावहति कल्याणं विविधं वाक् सुभाषिता ।
सैव दुर्भाषिता राजन्ननर्थायोपपद्यते ॥ ५.३४.७८ ॥
Des paroles bien dites apportent toutes sortes de bien; mais ces mêmes paroles, mal dites, ô roi, mènent à la ruine.
5.34.79
रोहते सायकैर्विद्धं वनं परशुना हतम् ।
वाचा दुरुक्तं बीभत्सं न संरोहति वाक्क्षतम् ॥ ५.३४.७९ ॥
Une forêt percée de flèches ou abattue par la hache repousse ; mais la blessure faite par la parole, une parole dure et honteuse, ne guérit jamais.
5.34.80
कर्णिनालीकनाराचान्निर्हरन्ति शरीरतः ।
वाक्छशल्यस्तु न निर्हर्तुं शक्यो हृदिशयो हि सः ॥ ५.३४.८० ॥
Les flèches barbelées et les traits de fer peuvent être arrachés du corps ; mais l'épine de la parole, logée dans le cœur, ne peut être extraite.
5.34.81
वाक्सायका वदनान्निष्पतन्ति ।
यैराहतः शोचति रात्र्यहानि।
परस्य नामर्मसु ते पतन्ति ।
तान्पण्डितो नावसृजेत्परेभ्यः ॥ ५.३४.८१ ॥
Les flèches de la parole jaillissent de la bouche ; blessé par elles, on se lamente nuit et jour. Elles tombent sur les points vitaux d'autrui ; le sage ne les décoche pas contre les autres.
5.34.82
यस्मै देवाः प्रयच्छन्ति पुरुषाय पराभवम् ।
बुद्धिं तस्यापकर्षन्ति सोऽवाचीनानि पश्यति ॥ ५.३४.८२ ॥
Celui à qui les dieux accordent la défaite, ils lui retirent l'intelligence ; alors il ne voit que ce qui est bas.
5.34.83
बुद्धौ कलुषभूतायां विनाशे प्रत्युपस्थिते ।
अनयो नयसङ्काशो हृदयान्नापसर्पति ॥ ५.३४.८३ ॥
Quand l'intelligence est troublée et que la ruine est proche, l'injustice qui ressemble à une sage politique ne quitte pas le cœur.
5.34.84
सेयं बुद्धिः परीता ते पुत्राणां भरतर्षभ ।
पाण्डवानां विरोधेन न चैनानवबुध्यसे ॥ ५.३४.८४ ॥
Cette intelligence de toi, ô taureau des Bharatas, est envahie par tes fils ; par hostilité envers les Pāṇḍavas, tu ne les discernes pas.
5.34.85
राजा लक्षणसंपन्नस्त्रैलोक्यस्यापि यो भवेत् ।
शिष्यस्ते शासिता सोऽस्तु धृतराष्ट्र युधिष्ठिरः ॥ ५.३४.८५ ॥
Que Yudhiṣṭhira, qui porte les signes d'un roi digne de régner même sur les trois mondes, soit ton disciple, ô Dhṛtarāṣṭra; qu'il soit celui qui t'enseigne.
5.34.86
अतीव सर्वान्पुत्रांस्ते भागधेयपुरस्कृतः ।
तेजसा प्रज्ञया चैव युक्तो धर्मर्थतत्त्ववित् ॥ ५.३४.८६ ॥
Honoré par le destin bien plus que tous tes fils, doué d'éclat et de sagesse, il connaît la vérité du dharma et de l'intérêt.
5.34.87
अनुक्रोशादानृशंस्याद्योऽसौ धर्मभृतां वरः ।
गौरवात्तव राजेन्द्र बहून्क्लेशांस्तितिक्षति ॥ ५.३४.८७ ॥
Par compassion et douceur, lui le meilleur des porteurs du dharma, ô roi des rois, endure bien des épreuves par respect pour toi.