Mahābhārata · Adhyāya 5.34
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5.34.1
जाग्रतो दह्यमानस्य यत्कार्यमनुपश्यसि ।
तद्ब्रूहि त्वं हि नस्तात धर्मार्थकुशलः शुचिः ॥ ५.३४.१ ॥
Diz-nos, querido, qual dever vês para mim, que vigio e ardo; pois és hábil em dharma e artha, e puro.
5.34.2
तस्माद्यथावद्विदुर प्रशाधि ।
प्रज्ञापूर्वं सर्वमजातशत्रोः।
यन्मन्यसे पथ्यमदीनसत्व ।
श्रेयस्करं ब्रूहि तद्वै कुरूणाम् ॥ ५.३४.२ ॥
Portanto, Vidura, instrui-me como convém; diz tudo com sabedoria para Ajātaśatru. Ó tu de espírito indomado, diz aos Kurus o que julgas salutar e propício ao seu bem.
5.34.3
पापाशङ्की पापमेवानुपश्यन् ।
पृच्छामि त्वां व्याकुलेनात्मनाहम् ।
कजे तन्मे ब्रूहि तत्पं यथाव-
न्मनीषितं सर्वमजातशत्रोः ॥ ५.३४.३ ॥
Temendo o mal e vendo apenas o mal, com o coração agitado, pergunto-te: diz-me devidamente tudo o que é desejado para Ajātaśatru…
5.34.4
शुभं वा यदि वा पापं द्वेष्यं वा यदि वा प्रियम् ।
नापृष्टः कस्यचिद्ब्रूयाद्यः स नेच्छेत्पराभवम् ॥ ५.३४.४ ॥
Seja bom ou mau, odioso ou querido, quem não fala a ninguém sem ser perguntado não deseja a derrota.
5.34.5
तस्माद्वक्ष्यामि ते राजन्हितं यत्स्यान्कुरून्प्रति ।
वचः श्रेयस्करं धर्म्यं ब्रुवतस्तन्निबोध मे ॥ ५.३४.५ ॥
Portanto, ó rei, dir-te-ei o que seria benéfico para os Kurus. Ouve de mim estas palavras propícias e conformes ao dharma.
5.34.6
मिथ्योपेतानि कर्माणि सिद्ध्येतादीनि भारत ।
अनुपायप्रयुक्तानि मा स्म ते…मनः कृथाः ॥ ५.३४.६ ॥
Ó Bhārata, ações ligadas à falsidade não prosperam, nem empreendimentos postos em marcha por meios impróprios. Não voltes a tua mente para elas…
5.34.7
तथैव योगविहितं यत्तु कर्म न सिध्यति ।
उपाययुक्तं मेधावी न तत्र ग्लपयेन्मनः ॥ ५.३४.७ ॥
Da mesma forma, se uma ação prescrita e realizada pelos meios adequados não tem êxito, o sábio não deve afligir a sua mente por causa disso.
5.34.8
अनुबन्धानवेक्षेत सानुबन्धेषु कर्मसु ।
संप्रधार्य च कुर्वीत सहसा न समाचरेत् ॥ ५.३४.८ ॥
Nas ações que têm consequências, deve-se considerar os seus desdobramentos; depois de bem deliberar, deve-se agir, e não agir precipitadamente.
5.34.9
अनुबन्धं च संप्रेक्ष्य विपाकं चैव कर्मणाम् ।
उत्थानमात्मनश्चैव धीरः कुर्वीत वा न वा ॥ ५.३४.९ ॥
Depois de examinar bem as consequências e o resultado das ações, e também a própria capacidade, o homem firme deve decidir se age ou não.
5.34.10
यः प्रमाणं न जानाति स्थाने वृद्धौ तथा क्षये ।
कोशे जनपदे दण्डे न स राज्येऽवतिष्ठते ॥ ५.३४.१० ॥
Quem não conhece a medida da estabilidade, do crescimento e da perda, do tesouro, do reino e da força, não se mantém firme no seu reino.
5.34.11
यस्त्वेतानि प्रमाणानि यथोक्तान्यनुपश्यति ।
युक्तो धर्मार्थयोर्ज्ञाने स राज्यमधिगच्छति ॥ ५.३४.११ ॥
Mas quem percebe claramente estas medidas tal como foram declaradas, e é dotado do conhecimento do dharma e do artha, alcança o reino.
5.34.12
न राज्यं प्राप्तमित्येव वर्तितव्यमसांप्रतम् ।
श्रियं ह्यविनयो हन्ति जरा रूपमिवोत्तमम् ॥ ५.३४.१२ ॥
Não se deve agir de modo impróprio pensando «o reino já foi obtido»; pois a falta de disciplina destrói a prosperidade, como a velhice destrói a bela forma.
5.34.13
भक्ष्योत्तमप्रतिच्छन्नं मत्स्यो बडिशमायसम् ।
अन्नाभिलाषी ग्रसते नानुबन्धमवेक्षते ॥ ५.३४.१३ ॥
O peixe, ávido por alimento, engole o anzol de ferro escondido sob a melhor isca, e não olha para as consequências.
5.34.14
यच्छक्यं ग्रसितुं ग्रस्यं ग्रस्तं परिणमेच्च यत् ।
हितं च परिणामे यत्तदाद्यं भूतिमिच्छता ॥ ५.३४.१४ ॥
O que pode ser engolido, o que se digere e o que é benéfico no resultado: isso deve tomar primeiro quem busca a prosperidade.
5.34.15
वनस्पतेरपक्वानि फलानि प्रचिनोति यः ।
स नाप्नोति रसं तेभ्यो बीजं चास्य विनश्यति ॥ ५.३४.१५ ॥
Quem colhe os frutos verdes de uma árvore não obtém deles o sumo, e a sua semente se perde.
5.34.16
यस्तु पक्वमुपादत्ते काले परिणतं फलम् ।
फलाद्रसं स लभते बीजाच्चैव फलं पुनः ॥ ५.३४.१६ ॥
Mas quem colhe o fruto maduro, amadurecido em seu tempo, obtém o sumo do fruto, e da semente, novamente frutos.
5.34.17
यथा मधु समादत्ते रक्षन्पुष्पाणि षट्पदः ।
तद्वदर्थान्मनुष्येभ्य आदद्यादविहिंसया ॥ ५.३४.१७ ॥
Assim como a abelha colhe o mel protegendo as flores, assim deve-se tomar a riqueza dos homens sem feri-los.
5.34.18
पुष्पं पुष्पं विचिन्वीत मूलच्छेदं न कारयेत् ।
मालाकार इवारामे न यथाङ्गारकारकः ॥ ५.३४.१८ ॥
Deve-se colher flor por flor e não cortar a raiz — como o jardineiro no jardim, e não como o carvoeiro.
5.34.19
किं नु मे स्यादिदं कृत्वा किं नु मे स्यादकुर्वतः ।
इति कर्माणि सञ्चिन्त्य कुर्याद्वा पुरुषो न वा ॥ ५.३४.१९ ॥
O que me advirá ao fazer isto, e o que me advirá ao não fazê-lo? Tendo assim ponderado sobre as ações, o homem deve agir ou não agir.
5.34.20
अनारभ्या भवन्त्यर्थाः केचिन्नित्यं यथाऽगताः ।
कृतः पुरुषकारोऽहि भवेद्येषु निरर्थकः ॥ ५.३४.२० ॥
Alguns assuntos nunca devem ser iniciados; eles surgem como se viessem por si mesmos. Neles, até o esforço humano torna-se vão.
5.34.21
अनर्थे चैव निरतमर्थे चैव पराङ्भुखम् ।
न तं भर्तारमिच्छन्ति षण्ढं पतिमिव स्त्रियः ॥ ५.३४.२१ ॥
Aquele que se ocupa do que é inútil e se afasta do que é proveitoso, a esse as mulheres não desejam como marido, assim como não desejam um eunuco como marido.
5.34.22
प्रसादो निष्फलो यस्य क्रोधश्चापि निरर्थकः ।
न तं भर्तारमिच्छन्ति षण्ढं पतिमिव स्त्रियः ॥ ५.३४.२२ ॥
Aquele cujo favor é estéril e cuja ira também é vã, a esse as mulheres não desejam como marido, assim como não desejam um eunuco.
5.34.23
कांश्चिदर्थान्नरः प्राज्ञो लघुमूलान्महाफलान् ।
क्षिप्रमारभते कर्तुं न दीर्घयति तादृशान् ॥ ५.३४.२३ ॥
O homem sábio empreende rapidamente certos assuntos de raiz pequena mas de grande fruto, e não prolonga tais assuntos.
5.34.24
ऋजु पश्यति यः सर्वं चक्षुषा नु पिबन्निव ।
आसीनमपि तूष्णीकमनुरज्यन्ति तं प्रजाः ॥ ५.३४.२४ ॥
Aquele que vê tudo com retidão, como se o bebesse com os olhos; mesmo sentado em silêncio, seus súditos lhe são devotados.
5.34.25
सुपुष्पितः स्यादफलः फलितः स्याद्दुरारुहः ।
अपक्वः पक्वसङ्काशो न तु शीर्येत कर्हिचित् ॥ ५.३४.२५ ॥
Pode estar em plena floração e não dar fruto; pode dar fruto e ser difícil de alcançar; pode estar verde e parecer maduro, mas nunca deve murchar.
5.34.26
चक्षुषा मनसा वाचा कर्मणा च चतुर्विधम् ।
प्रसादयति यो लोकं तं लोकोऽनुप्रसीदति ॥ ५.३४.२६ ॥
Quem alegra o povo de quatro maneiras — pelo olhar, pela mente, pela palavra e pela ação — é por sua vez alegrado pelo povo.
5.34.27
यस्मात्रस्यन्ति भूतानि मृगव्याधान्मृगा इव ।
सागरान्तामपि महीं लब्ध्वा स परिहीयते ॥ ५.३४.२७ ॥
Aquele de quem as criaturas fogem como os cervos fogem do caçador se arruína, mesmo tendo obtido a terra até o oceano.
5.34.28
पितृपैतामहं राज्यं प्राप्यापि स्वेन कर्मणा ।
वायुरभ्रमिवासाद्य भ्रंशयत्यनये स्थितः ॥ ५.३४.२८ ॥
Mesmo tendo obtido um reino herdado de pai e avô, quem por suas próprias ações se mantém na injustiça o faz cair, como o vento que, ao alcançar uma nuvem, a dispersa.
5.34.29
धर्ममाचरतो राज्ञः सद्भिश्चरितमादितः ।
वसुधा वसुसंपूर्णा वर्धते भूतिवर्धनी ॥ ५.३४.२९ ॥
Para o rei que pratica o dharma, cuja conduta desde o início foi seguida pelos bons, a terra, cheia de riquezas, cresce e aumenta a prosperidade.
5.34.30
अथ संत्यजतो धर्ममधर्मं चानुतिष्ठतः ।
प्रतिसंवेष्टते भूमिरग्नौ चर्माहितं यथा। ॥ ५.३४.३० ॥
Mas para quem abandona o dharma e pratica o adharma, a terra se contrai ao seu redor, como uma pele posta ao fogo se encolhe.
5.34.31
य एव यत्नः क्रियते परराष्ट्रविमर्दने ।
स एव यत्नः कर्तव्यः स्वराष्ट्रपरिपालने । ॥ ५.३४.३१ ॥
O mesmo esforço empregado para esmagar outro reino deve ser empregado para proteger o próprio reino.
5.34.32
धर्मेण राज्यं विन्देत धर्मेण परिपालयेत् ।
धर्ममूलां श्रियं प्राप्य न जहाति न हीयते ॥ ५.३४.३२ ॥
Deve-se obter o reino pelo dharma e protegê-lo pelo dharma. Tendo alcançado a prosperidade enraizada no dharma, não a abandona nem decai.
5.34.33
अप्युन्मत्तात्प्रलपतो बालाच्च परिजल्पतः ।
सर्वतः सारमादद्यादश्मभ्य इव काञ्चनम् ॥ ५.३४.३३ ॥
Mesmo do balbuciar do louco e da tagarelice das crianças deve-se tirar a essência de toda parte, como se extrai ouro das pedras.
5.34.34
सुव्याहृतानि महतां सुकृतानि ततस्ततः ।
सञ्चिन्वन्धीर आसीत शिलाहारी शिलं यथा ॥ ५.३४.३४ ॥
Colhendo aqui e ali as palavras bem ditas e as boas ações dos grandes, o homem firme deve ser como o catador de grãos.
5.34.35
गन्धेन गावः पश्यन्ति वेदैः पश्यन्ति ब्राह्मणाः ।
चारैः पश्यन्ति राजानश्चक्षुर्भ्यामितरे जनाः ॥ ५.३४.३५ ॥
As vacas veem pelo olfato, os brâmanes veem pelos Vedas, os reis veem pelos seus espiões, e as demais pessoas veem pelos olhos.
5.34.36
भूयांसं लभते क्लेशं या गौर्भवति दुर्दुहा ।
अथ या सुदुघा राजन्नैव तां वितुदन्त्यपि ॥ ५.३४.३६ ॥
A vaca que é difícil de ordenhar sofre muita dor; mas, ó rei, a que é fácil de ordenhar não é atormentada.
5.34.37
यदतप्तं प्रणमति न तत्सन्तापमर्हति ।
यच्च स्वयं नतं दारु न तत्संनामयेद्बुधः ॥ ५.३४.३७ ॥
O que se curva sem ser aquecido não merece ser queimado; e a madeira já curvada por si mesma, o sábio não deve curvá-la mais.
5.34.38
एतयोपमया धीरः सन्नमेत बलीयसे ।
इन्द्राय स प्रणमते नमते यो बलीयसे ॥ ५.३४.३८ ॥
Por esta comparação, o homem firme deve curvar-se diante do poderoso; quem se curva diante do poderoso, na verdade, se curva diante de Indra.
5.34.39
पर्जन्यनाथाः पशवो राजानो मन्त्रिबान्धवाः ।
पतयो बान्धवाः स्त्रीणां ब्राह्मणा वेदबान्धवाः ॥ ५.३४.३९ ॥
Os animais têm como senhor o deus da chuva; os reis têm como parentes os seus conselheiros; as mulheres têm como parentes os maridos; os brâmanes têm como parentes os Vedas.
5.34.40
सत्येन रक्ष्यते धर्मो विद्या योगेन रक्ष्यते ।
मृजया रक्ष्यते रूपं कुलं वृत्तेन रक्ष्यते ॥ ५.३४.४० ॥
O dharma é protegido pela verdade, o saber é protegido pela disciplina, a beleza é protegida pela limpeza, e a linhagem é protegida pela conduta.
5.34.41
मानेन रक्ष्यते धान्यमश्वान्रक्षेदनुक्रमात् ।
अभीक्ष्णदर्शनाद्गावः स्त्रियो रक्ष्याः कुचेलतः ॥ ५.३४.४१ ॥
O grão é protegido pelo respeito; os cavalos devem ser cuidados em ordem; as vacas protegem-se com a vigilância frequente, e as mulheres afastando-as de trajes desleixados.
5.34.42
न कुलं वृत्तहीनस्य प्रमाणमिति मे मतिः ।
अन्तेष्वपि हि जातानां वृत्तमेव विशिष्यते ॥ ५.३४.४२ ॥
É minha opinião que a linhagem não é prova para quem carece de conduta; mesmo entre os nascidos em famílias humildes, só a conduta distingue.
5.34.43
य ईर्षुः परवित्तेषु रूपे वीर्ये कुलान्वये ।
सुखसौभाग्यसत्कारे तस्य व्याधिरनन्तकः ॥ ५.३४.४३ ॥
Quem inveja a riqueza alheia, a beleza, a valentia, a nobre linhagem, a felicidade, a boa sorte e a honra dos outros, seu mal é interminável.
5.34.44
अकार्यकरणाद्भीतः कार्याणां च विवर्जनात् ।
अकाले मन्त्रभेदाच्च येन माद्येन्न तत्पिबेत् ॥ ५.३४.४४ ॥
Quem teme fazer o que não deve, negligenciar deveres, agir fora de hora ou revelar um conselho secreto não deve beber o que o embriaga.
5.34.45
विद्यामदो धनमदस्तृतीयोऽभिजनो मदः ।
मदा एतेऽवलिप्तानामेत एव सतां दमाः ॥ ५.३४.४५ ॥
A embriaguez do saber, a embriaguez da riqueza e, em terceiro, a embriaguez da nobre linhagem: estas são as embriaguezes dos soberbos; e são estas mesmas as rédeas dos justos.
5.34.46
असन्तोऽभ्यर्थिताः सद्भिः क्वचित्कार्ये कदाचन ।
मन्यन्ते सन्तमात्मानमसन्तमपि विश्रुतम् ॥ ५.३४.४६ ॥
Os indignos, quando por vezes são procurados pelos justos para alguma tarefa, julgam-se dignos, embora não o sejam, mesmo que sejam célebres.
5.34.47
गतिरात्मवतां सन्तः सन्त एव सतां गतिः ।
असतां च गतिः सन्तो न त्वसन्तः सतां गतिः ॥ ५.३४.४७ ॥
O refúgio dos dominados de si são os justos; somente os justos são refúgio dos justos. Os justos são também refúgio dos maus, mas os maus não são refúgio dos justos.
5.34.48
जिता सभा वस्त्रवता मिष्टाशा गोमता जिता ।
अध्वा जितो यानवता सर्वं शीलवता जितम् ॥ ५.३४.४८ ॥
Quem tem vestes vence a assembleia; quem anseia o doce, quem tem gado vence; quem tem veículo vence o caminho; o de bom caráter vence tudo.
5.34.49
शीलं प्रधानं पुरुषे तद्यस्येह प्रणश्यति ।
न तस्य जीवितेनार्थो न धनेन न बन्धुभिः ॥ ५.३४.४९ ॥
No homem, a boa conduta é o principal; para quem a perde neste mundo, nem a vida, nem a riqueza, nem os parentes têm utilidade.
5.34.50
आढ्यानां मांसपरमं मध्यानां गोरसोत्तरम् ।
तैलोत्तरं दरिद्राणां भोजनं भरतर्षभ ॥ ५.३४.५० ॥
A refeição dos ricos tem a carne como principal; a dos medianos, os laticínios; a dos pobres, o óleo, ó touro dos Bharatas.
5.34.51
संपन्नतरमेवान्नं दरिद्रा भुञ्जते सदा ।
श्रुत्स्वादुतां जनयति सा चाढ्येषु सुदुर्लभा ॥ ५.३४.५१ ॥
Os pobres sempre comem o alimento mais saboroso, e esse sabor é raríssimo entre os ricos.
5.34.52
प्रायेण श्रीमतां लोके भोक्तुं शक्तिर्न विद्यते ।
जीर्यन्त्यपि हि काष्ठानि दरिद्राणां महीपते ॥ ५.३४.५२ ॥
No mundo, os ricos geralmente não têm capacidade de comer; ó senhor da terra, até a lenha se digere nos pobres.
5.34.53
अवृत्तिर्भयमन्त्यानां मध्यानां मरणाद्भयम् ।
उत्तमानां तु मर्त्यानामवमानात्परं भयम् ॥ ५.३४.५३ ॥
Os mais baixos temem a falta de sustento, os medianos temem a morte; mas para os mais elevados dos mortais o medo é maior que o da desonra.
5.34.54
ऐश्वर्यमदपापिष्ठा मदाः पानमदादयः ।
ऐश्वर्यमदमत्तो हि नो पतित्वाऽवबुध्यते ॥ ५.३४.५४ ॥
A embriaguez do poder é a mais pecaminosa, e as da bebida e semelhantes também; quem está inebriado pelo poder só recobra o juízo depois de cair.
5.34.55
इन्द्रियौरिन्द्रियार्थेषु वर्तमानैरनिग्रहैः ।
तैरयं ताप्यते लोको नक्षत्राणि ग्रहैरिव ॥ ५.३४.५५ ॥
Pelos sentidos que, ativos nos objetos dos sentidos, carecem de freio, este mundo é atormentado, como as estrelas pelos planetas.
5.34.56
यो जितः पञ्चवर्गेण सहजेनात्मकर्षिणा ।
आपदस्तस्य वर्धन्ते शुक्लपक्ष इवोडुराट् ॥ ५.३४.५६ ॥
Para aquele que é vencido pelo grupo dos cinco, inato e que o atrai para si, as calamidades crescem, como a lua cresce na quinzena clara.
5.34.57
अविजित्य य आत्मानममात्यान्विजिगीषते ।
अमित्रान्वा जितामात्यः सोऽवशः परिहीयते ॥ ५.३४.५७ ॥
Quem, sem ter vencido a si mesmo, quer vencer seus ministros ou inimigos, ou cujos ministros foram vencidos, fica indefeso e arruinado.
5.34.58
आत्मानमेव प्रथमं द्वेष्यरूपेण योजयेत् ।
ततोऽमात्यानमित्रांश्च न मोघं विजिगीषते ॥ ५.३४.५८ ॥
Primeiro deve-se colocar a si mesmo no papel de inimigo; então o desejo de vencer os ministros e inimigos não é em vão.
5.34.59
वश्येन्द्रियं जितामात्यं धृतदण्डं विकारिषु ।
परीक्ष्यकारिणं धीरमत्यन्तं श्रीर्निषेवते ॥ ५.३४.५९ ॥
A fortuna acompanha totalmente aquele cujos sentidos estão dominados, cujos ministros foram vencidos, que empunha o cetro contra os malfeitores, age após examinar e é firme.
5.34.60
रथः शरीरं पुरुषस्य राज-
न्नात्मा नियन्तेन्द्रियाण्यस्य चाश्वाः।
तैरप्रमत्तः कुशली सदश्वै-
र्दान्तैः सुखं याति रथीव धीरः ॥ ५.३४.६० ॥
Ó rei, o corpo é o carro do homem, o eu é seu condutor, e os sentidos são seus cavalos. Com eles, um homem firme, vigilante e hábil, com bons cavalos bem domados, segue felizmente como um cocheiro.
5.34.61
एतान्यनिगृहीतानि व्यापादयितुमप्यलम् ।
अविधेया इवादान्ताः सरथं सारथिं हयम् ॥ ५.३४.६१ ॥
Estes sentidos não controlados são plenamente capazes de destruir, como cavalos indomados que destroem juntos o carro, o condutor e o cavalo.
5.34.62
अनर्थमर्थतः पश्यन्नर्थं चैवाप्यनर्थतः ।
इन्द्रियैरजितैर्बालः सुदुःखं मन्यते सुखम् ॥ ५.३४.६२ ॥
O tolo, com sentidos não subjugados, vê o dano como benefício e o benefício como dano, e toma o grande sofrimento por prazer.
5.34.63
धर्मार्थौ यः परित्यज्य स्यादिन्द्रियवशानुगः ।
श्रीप्राणधनदारेभ्यः क्षिप्रं स परिहीयते ॥ ५.३४.६३ ॥
Quem abandona o dharma e a riqueza e segue o domínio dos sentidos logo é privado da fortuna, da vida, da riqueza e da esposa.
5.34.64
अर्थानामीश्वरो यः स्यादिन्द्रियाणामनीश्वरः ।
इन्द्रियाणामनैश्वर्यादैश्वार्याद्भूश्यते हि सः ॥ ५.३४.६४ ॥
Quem é senhor das riquezas, mas não senhor dos seus sentidos, cai de sua soberania por falta de domínio sobre os sentidos.
5.34.65
आत्मनात्मानमन्विच्छेन्मनोबुद्धीन्द्रियैर्यतैः ।
आत्मा ह्येवात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५.३४.६५ ॥
Com mente, intelecto e sentidos dominados, deve-se buscar o eu pelo eu, pois só o eu é amigo de si mesmo, e só o eu é inimigo de si mesmo.
5.34.66
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनैवात्मात्मना जितः ।
स एव नियतो बन्धुः स एव नियतो रिपुः ॥ ५.३४.६६ ॥
O eu é amigo de quem venceu o seu eu pelo seu eu; o eu dominado é o amigo, e o eu sem domínio é o inimigo.
5.34.67
क्षुद्राक्षेणेव जालेन झपावपिहितावुरू ।
कामश्च राजन्क्रोधश्च तौ प्रज्ञानं विलुम्पतः ॥ ५.३४.६७ ॥
Ó rei, como dois peixes presos numa pequena rede, o desejo e a ira saqueiam o discernimento.
5.34.68
समवेक्ष्येह धर्मार्थौ संभारान्योऽधिगच्छति ।
स वै संभृतसंभारः सततं सुखमेधते ॥ ५.३४.६८ ॥
Aquele que, tendo bem considerado aqui o dharma e a riqueza, reúne os meios, torna-se rico em meios e prospera constantemente na felicidade.
5.34.69
यः पञ्चाभ्यन्तराञ्शत्रूनविजित्य मनोमयान् ।
जिगीषति रिपूनन्यान्रिपवोऽभिभवन्ति तम् ॥ ५.३४.६९ ॥
Aquele que, sem vencer os cinco inimigos internos nascidos da mente, deseja vencer outros inimigos, é dominado por esses mesmos inimigos.
5.34.70
दृश्यन्ते हि महात्मानो बध्यमानाः स्वकर्मभिः ।
इन्द्रियाणामनीशत्वाद्राजानो राज्यविभ्रमैः ॥ ५.३४.७० ॥
Vemos reis de grande alma presos pelas próprias ações; por não dominarem os sentidos, são apanhados nas ilusões da realeza.
5.34.71
असंत्यागात्पापकृतामपापां-
स्तुल्यो दण्डः स्पृशते मिश्रभावात्।
शुष्केणार्द्रं दह्यते मिश्रभावा-
त्तस्मात्पापैः सह सन्धिं न कुर्यात् ॥ ५.३४.७१ ॥
Por não abandonar os maus, o mesmo castigo atinge até os inocentes; pela mistura, o úmido arde junto com o seco. Portanto, não se deve fazer aliança com os maus.
5.34.72
निजानुत्पततः शत्रून्पश्च पञ्चप्रयोजनान् ।
यो मोहान्न निगृह्णाति तमापद्ग्रसते नरम् ॥ ५.३४.७२ ॥
O homem que, vendo surgir em si os inimigos e os vinte e cinco propósitos, não os contém por delusão, é apanhado pela desgraça.
5.34.73
अनसूयार्जवं शौचं सन्तोषः प्रियवादिता ।
दमः सत्यमनायासो न भवन्ति दुरात्मनाम् ॥ ५.३४.७३ ॥
A ausência de inveja, a retidão, a pureza, o contentamento, a fala agradável, o domínio de si, a verdade e a facilidade não se encontram nos homens de má natureza.
5.34.74
आत्मज्ञानमानायासस्तितिक्षा धर्मनित्यता ।
वाक्चैव गुप्ता दानं च नैतान्यन्त्येषु भारत ॥ ५.३४.७४ ॥
O autoconhecimento, a facilidade, a paciência, a constância no dharma, a fala contida e a doação não se encontram nos homens vis, ó Bhārata.
5.34.75
आक्रोशपरिवादाभ्यां विहिंसन्त्यबुधा बुधान् ।
वक्ता पापमुपादत्ते क्षममाणो विमुच्यते ॥ ५.३४.७५ ॥
Os tolos ferem os sábios com insultos e censuras; quem fala assume o pecado, mas quem perdoa é libertado.
5.34.76
हिंसा बलमसाधूनां राज्ञां दण्डविधिर्बलम् ।
शुश्रूपा तु वलं स्त्रीणां क्षमा गुणवतां बलम् ॥ ५.३४.७६ ॥
A violência é a força dos maus; a ordenação do castigo é a força dos reis; o serviço é a força das mulheres; o perdão é a força dos virtuosos.
5.34.77
वाक्संयमो हि नृपते सुदुष्करतमो मतः ।
अर्थवच्च विचित्रं च न शक्यं बहु भाषितुम् ॥ ५.३४.७७ ॥
O domínio da fala, ó rei, é considerado o mais difícil; não é possível falar muito do que é significativo e variado.
5.34.78
अभ्यावहति कल्याणं विविधं वाक् सुभाषिता ।
सैव दुर्भाषिता राजन्ननर्थायोपपद्यते ॥ ५.३४.७८ ॥
As palavras bem ditas trazem toda sorte de bem; mas essas mesmas palavras, mal ditas, ó rei, levam à ruína.
5.34.79
रोहते सायकैर्विद्धं वनं परशुना हतम् ।
वाचा दुरुक्तं बीभत्सं न संरोहति वाक्क्षतम् ॥ ५.३४.७९ ॥
Uma floresta ferida por flechas ou derrubada pelo machado volta a brotar; mas a ferida feita pela palavra, por um dito duro e vergonhoso, nunca cicatriza.
5.34.80
कर्णिनालीकनाराचान्निर्हरन्ति शरीरतः ।
वाक्छशल्यस्तु न निर्हर्तुं शक्यो हृदिशयो हि सः ॥ ५.३४.८० ॥
Flechas farpadas e dardos de ferro podem ser retirados do corpo; mas o espinho da palavra, alojado no coração, não pode ser arrancado.
5.34.81
वाक्सायका वदनान्निष्पतन्ति ।
यैराहतः शोचति रात्र्यहानि।
परस्य नामर्मसु ते पतन्ति ।
तान्पण्डितो नावसृजेत्परेभ्यः ॥ ५.३४.८१ ॥
Flechas da palavra saem da boca; feridos por elas, os homens se afligem noite e dia. Elas caem sobre os pontos vitais de outrem; o sábio não as lança contra os outros.
5.34.82
यस्मै देवाः प्रयच्छन्ति पुरुषाय पराभवम् ।
बुद्धिं तस्यापकर्षन्ति सोऽवाचीनानि पश्यति ॥ ५.३४.८२ ॥
Àquele a quem os deuses concedem a ruína, eles tiram o entendimento; então só vê o que é baixo.
5.34.83
बुद्धौ कलुषभूतायां विनाशे प्रत्युपस्थिते ।
अनयो नयसङ्काशो हृदयान्नापसर्पति ॥ ५.३४.८३ ॥
Quando o entendimento está turvo e a ruína está próxima, a injustiça que parece boa política não deixa o coração.
5.34.84
सेयं बुद्धिः परीता ते पुत्राणां भरतर्षभ ।
पाण्डवानां विरोधेन न चैनानवबुध्यसे ॥ ५.३४.८४ ॥
Este teu entendimento, ó touro dos Bharatas, está preso aos teus filhos; por inimizade aos Pāṇḍavas, não os percebes.
5.34.85
राजा लक्षणसंपन्नस्त्रैलोक्यस्यापि यो भवेत् ।
शिष्यस्ते शासिता सोऽस्तु धृतराष्ट्र युधिष्ठिरः ॥ ५.३४.८५ ॥
Que Yudhiṣṭhira, que possui os sinais de um rei capaz de governar até os três mundos, seja teu discípulo, ó Dhṛtarāṣṭra; que ele seja quem te instrui.
5.34.86
अतीव सर्वान्पुत्रांस्ते भागधेयपुरस्कृतः ।
तेजसा प्रज्ञया चैव युक्तो धर्मर्थतत्त्ववित् ॥ ५.३४.८६ ॥
Honrado pelo destino muito acima de todos os teus filhos, dotado de esplendor e sabedoria, conhece a verdade do dharma e do proveito.
5.34.87
अनुक्रोशादानृशंस्याद्योऽसौ धर्मभृतां वरः ।
गौरवात्तव राजेन्द्र बहून्क्लेशांस्तितिक्षति ॥ ५.३४.८७ ॥
Por compaixão e gentileza, ele, o melhor dos guardiões do dharma, ó senhor dos reis, suporta muitas provações por respeito a ti.