Mahābhārata · Adhyāya 12.212
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12.212.1
योगं मे परमं तात मोक्षस्य वदभारत ।
तमहं तत्त्वतो ज्ञातुमिच्छामि वदतांवर ॥ १२.२१२.१ ॥
Querido pai, ó Bhārata, diz-me o yoga supremo da libertação. Melhor dos oradores, desejo conhecê-lo em verdade.
12.212.2
भूयोपि ज्ञानसद्भावे स्थित्यर्थं त्वां ब्रवीम्यहम् ।
अचिन्त्यं वासुदेवाख्यं तस्मात्प्रब्रूहि सत्तम ॥ १२.२१२.२ ॥
Mais uma vez, para firmeza na verdadeira natureza do conhecimento, digo-te: fala-me daquilo que é inconcebível e se chama Vāsudeva, ó melhor dos bons.
12.212.3
अत्राप्युदाह न्तीममितिहासं पुरातनम् ।
संवादं मोक्षसंयुक्तं शिष्यस्य गुरुणा सह ॥ १२.२१२.३ ॥
Aqui também recitam esta antiga história, o diálogo de um discípulo com seu mestre, ligado à libertação.
12.212.4
कश्चिद्ब्राह्मणमासीनमाचार्यमृषिसत्तमम् ।
तेजोराशिं महात्मानं सत्यसन्धं जितेन्द्रियम् ॥ १२.२१२.४ ॥
Um certo brâmane, um mestre sentado, o melhor dos sábios, uma massa de esplendor, de grande alma, verdadeiro em seu voto, senhor de seus sentidos.
12.212.5
शिष्यः परममेधावी श्रेयोर्थी सुसमाहितः ।
चरणावुपसंगृह्य स्थितः प्राञ्जलिरब्रवीत् ॥ १२.२१२.५ ॥
O discípulo, muito inteligente, buscando o bem supremo, bem recolhido, segurou os pés de seu mestre, ficou de pé com as mãos juntas e falou.
12.212.6
उपासनात्प्रसन्नोऽसि यदि वै भगवन्मम ।
संशयो मे महान्कश्चित्तं मे व्याख्यातुमर्हसि।
कुतश्चाहं कुतश्च त्वं तत्सम्यग्ब्रूहि यत्परम् ॥ १२.२१२.६ ॥
Se estás satisfeito com o meu serviço, venerável, tenho uma grande dúvida que deverias esclarecer. De onde sou eu, e de onde és tu? Diz-me corretamente essa verdade suprema.
12.212.7
कथं च सर्वभूतेषु समेषु द्विजसत्तम ।
सम्यग्वृत्ता निवर्तन्ते विपरीताः क्षयोदयाः ॥ १२.२१२.७ ॥
Como, ó melhor dos duas vezes nascidos, entre todos os seres que são iguais, o declínio e a ascensão, corretamente conduzidos, retornam e se invertem?
12.212.8
वेदेषु चापि यद्वाक्यं लौकिकं व्यापकं च यत् ।
एतद्विद्वन्यथातत्त्वं सर्वं व्याख्यातुमर्हसि ॥ १२.२१२.८ ॥
Toda afirmação que há nos Vedas, e o que é mundano e pervasivo, ó sábio, és digno de explicar toda esta outra verdade.
12.212.9
शृणु शिष्य महाप्राज्ञ ब्रह्मगुह्यमिदं परम् ।
अध्यात्मं सर्वभूतानामागमानां च यद्वसु ॥ १२.२१२.९ ॥
Ouve, ó discípulo, ó grande sábio! Este é o segredo supremo de Brahman, o eu interior de todos os seres e o tesouro das escrituras.
12.212.10
वासुदेवः सर्वमिदं विश्वस्य ब्रह्मणो सुखम् ।
सत्यं दानं तपो यज्ञस्तितिक्षा दम आर्जवम् ॥ १२.२१२.१० ॥
Vāsudeva é tudo isto; ele é a bem-aventurança do Brahman do universo. A verdade, a doação, a austeridade, o sacrifício, a paciência, o domínio de si e a retidão também são ele.
12.212.11
पुरुषं सनातनं विष्णुं यं तं वेदविदो विदुः ।
सर्गप्रलयकर्तारमव्यक्तं ब्रह्म शाश्वतम् ॥ १२.२१२.११ ॥
A Pessoa eterna Viṣṇu, a quem os conhecedores do Veda conhecem, criador e dissolvedor da criação, o Brahman não manifestado e eterno.
12.212.12
तदिदं ब्रह्म वार्ष्णोयमितिहासं शृणुष्व मे ।
ब्राह्मणो ब्राह्मणैः श्राव्यो राजन्यः क्षत्रियैस्तता ॥ १२.२१२.१२ ॥
Esse é aquele Brahman. Ouve de mim esta lenda da linhagem dos Vṛṣṇi, que os brâmanes devem recitar aos brâmanes e os kṣatriyas aos reis, e que é contada em detalhe.
12.212.13
वैश्यो वैश्यैस्तथा श्राव्यः शूद्रः शूद्रैर्महामनाः ।
माहात्म्यं देवदेवस्य विष्णोरमिततेजसः ॥ १२.२१२.१३ ॥
Um vaiśya deve ser instruído por vaiśyas, e um śūdra magnânimo por śūdras — a grandeza do deus dos deuses, Viṣṇu de esplendor sem medida.
12.212.14
अर्हस्त्वमसि कल्याणं वार्ष्णेयाध्यात्ममुत्तमम् ॥ १२.२१२.१४ ॥
Tu és digno, ó descendente de Vṛṣṇi, do ensinamento espiritual supremo e auspicioso.
12.212.15
यमच्युतं परं नित्यं लिङ्गहीनं च निर्मलम् ।
निर्वाणममृतं श्रीमत्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२.२१२.१५ ॥
Aquilo que é imperecível, supremo, eterno, sem marca nem forma, e imaculado — isso é nirvāṇa, o imortal, o estado supremo e glorioso de Viṣṇu.
12.212.16
भवे च भेदवद्भिन्नं प्रदानं गुणकारकम् ।
तस्मिन्न सज्यते नित्यं स एष पुरुषोऽपरः ॥ १२.२१२.१६ ॥
No mundo do devir há o princípio primordial (pradāna), dividido em distinções, produtor das qualidades; ele jamais se apega a ele — este é o outro Puruṣa.
12.212.17
पुरुषाधिष्ठितं नित्यं प्रधानं ब्रह्म कारणम् ।
कालस्वरूपं रूपेण विष्णुना प्रभविष्णुना ॥ १२.२१२.१७ ॥
O princípio primordial eterno, presidido pelo Puruṣa, é Brahman e a causa; sob a forma do tempo, é posto em movimento por Viṣṇu, o poderoso gerador.
12.212.18
क्षोभ्यमाणं सृजत्येव नानाभूतानि भागशः ।
तद्दृष्ट्वा पुरुषोतत्वं साक्षीभूत्वा प्रवर्तते।
तत्प्रविश्य यथायोगमभिन्नो भिन्नलक्षणः ॥ १२.२१२.१८ ॥
Agitado, cria os seres múltiplos parte por parte; tendo visto a supremacia do Puruṣa supremo, age como testemunha. Ao entrar nele conforme convém, é indiviso e, no entanto, possui marcas distintas.
12.212.19
कालचक्रमनाद्यन्तं भावाभावस्वलक्षणम् ।
त्रैलोक्ये सर्वभूतेषु चक्रवत्परिवर्तते ॥ १२.२१२.१९ ॥
A roda do tempo, sem começo nem fim, cuja marca própria é o ser e o não-ser, gira como uma roda entre todos os seres dos três mundos.
12.212.20
यत्तदक्षरमव्यक्तममृतं ब्रह्म शाश्वतम् ।
वदन्ति पुरुषव्याघ्र केशवं पुरुषर्षभम् ॥ १२.२१२.२० ॥
Esse Brahman imperecível, não manifesto, imortal e eterno — ó melhor dos homens, chamam-no Keśava, o touro entre os homens.
12.212.21
तदक्षरमचिन्त्यं वै भिन्नरूपेण दृश्यते ।
पश्य कालाख्यमनिशं न चोष्णं नातिशीतलम् ॥ १२.२१२.२१ ॥
Esse imperecível é impensável, e no entanto se vê sob forma dividida. Olha: o que se chama tempo não é constantemente quente, nem excessivamente frio.
12.212.22
न सन्त्येते गुणास्तस्मिंतथा तस्मात्प्रवर्तते ।
शीतलोऽयमनुप्राप्तः कालो ग्रीष्मस्तथैव च ॥ १२.२१२.२२ ॥
Essas qualidades não estão nele; por isso ele procede assim. Eis que chegou a estação fria, e o verão vem da mesma maneira.
12.212.23
वक्ष्यन्ति सर्वभूतानि ह्येते सूर्योदयं प्रति ।
आगच्छन्ति निवर्तन्ति स कालो गुणराशयः ॥ १२.२१२.२३ ॥
Todos os seres falarão destes ao olhar para o nascer do sol. Eles vêm e vão; aquele tempo é um monte de qualidades.
12.212.24
न चैव प्रकृतिस्थेन कालयुक्तेन नित्यशः ।
गुणैः संभोगमरतिस्तत्वविज्ञानकोविदम्।
पुरुषाधिष्ठिता नित्यं प्रकृतिः सूयते परा ॥ १२.२१२.२४ ॥
Quem permanece na prakṛti e está unido ao tempo nem sempre se entrega ao gozo das qualidades; quem é hábil no conhecimento da verdade permanece desapegado. A prakṛti suprema, presidida pelo puruṣa, é sempre gerada.
12.212.25
पितॄन्देवानृषींश्चैव तथा वै यक्षराक्षसान् ।
नागासुरमनुष्यांश्च सृजते मनसाऽव्ययः ॥ १२.२१२.२५ ॥
O Imperecível cria com sua mente os Pitṛs, os deuses, os sábios, os Yakṣas, os Rākṣasas, os Nāgas, os Asuras e os humanos.
12.212.26
तथैव वेदशास्त्राणि लोकधर्मांश्च शाश्वतान् ।
प्रलये प्रकृतिं यातान्युगादौ सृजते पुनः ॥ १२.२१२.२६ ॥
Do mesmo modo, os Vedas, os tratados e os deveres eternos do mundo, que na dissolução entraram na natureza primordial, são criados de novo no início de uma era.
12.212.27
यथर्तुष्वृतुलिङ्गानि नानारूपाणि पर्यये ।
दृश्यन्ते तानि तान्येव तथा भावा युगादिषु ॥ १२.२१२.२७ ॥
Assim como nas estações os sinais de cada estação aparecem em sucessão, sob várias formas, assim também os estados do ser aparecem no início das eras.
12.212.28
अथ यद्यद्यदा भावि कालयोगाद्युगादिषु ।
तत्तदुत्पद्यते ज्ञानं लोकयात्राविधानजम् ॥ १२.२१२.२८ ॥
Então, o que quer que esteja destinado a ocorrer em cada tempo, nos inícios das eras, pela união com o tempo, surge esse mesmo conhecimento, nascido da ordenação da vida do mundo.
12.212.29
श्रुतिरेषा समाख्याता तदर्थं कारणात्मना ।
अनाम्नायविधानाद्वै वेदा ह्यन्तर्हिता यथा ॥ १२.२१२.२९ ॥
Esta revelação foi declarada, na forma de causa, para esse mesmo fim; pela ausência da regra de recitação, os Vedas também se ocultam.
12.212.30
युगान्ते ह्यस्तभूतानि शास्त्राणि विविधानि च ।
सर्वसत्वविना द्वै जीवात्मनित्यया स्मृताः।
अन्यस्मिन्नण्डसद्भावे वर्तमानानि नित्यशः ॥ १२.२१२.३० ॥
No fim de uma era os seres se dissolvem, e também os diversos tratados; mesmo quando todas as criaturas são destruídas, eles são lembrados pela eternidade da alma individual, e em outro estado de ovo existem sempre.
12.212.31
युगान्तेऽन्तर्हितान्वेदान्सेतिहासान्महर्षयः ।
लेभिरे तपसा पूर्वमनुज्ञाताः स्वयंभुवा ॥ १२.२१२.३१ ॥
No fim da era, os Vedas e as histórias estavam ocultos; os grandes sábios os obtiveram outrora pela austeridade, quando o Autoexistente lhes concedeu permissão.
12.212.32
नियोगाद्ब्रह्मणो विप्रा लोकतन्त्रप्रवर्तकाः ।
वेदविद्भगवान्ब्रह्मा वेदाङ्गानि बृहस्पतिः।
भार्गवो नीतिशास्त्रं तु जगाद जगतो हितम् ॥ १२.२१२.३२ ॥
Por ordem de Brahmā, os brâmanes que guiam a ordem dos mundos: o bem-aventurado Brahmā, conhecedor dos Vedas, ensinou os membros do Veda; Bṛhaspati também; e o Bhārgava ensinou a ciência da política para o bem do mundo.
12.212.33
गान्धर्वं नारदो वेद भरद्वाजो धनुर्ग्रहम् ।
देवर्षिचरितं गर्गो कृष्णात्रेयश्चिकित्सितम् ॥ १२.२१२.३३ ॥
Nārada conhecia a arte de Gandharva (a música); Bharadvāja, a ciência do arco; Garga, os feitos dos sábios divinos; Kṛṣṇātreya, a arte de curar.
12.212.34
न्यायतन्त्रं हि कार्त्स्न्येन गौतमो वेद तत्वतः ।
वेदान्तकर्मायोगं च वेदविद्ब्रह्मविद्विभुः।
द्वैपायनो निजग्राह शिल्पशास्त्रं भृगुः पुनः ॥ १२.२१२.३४ ॥
Gautama conheceu o sistema da lógica por completo e verdadeiramente; o Dvaipāyana, conhecedor dos Vedas e de Brahman, o onipresente, dominou o Vedānta e o yoga da ação; e Bhṛgu novamente tomou a ciência das artes.
12.212.35
न्यायतन्त्राण्यनेकानि तस्तैरुक्तानि वादिभिः ।
हेत्वागमसदाचारैर्यदुक्तं तदुपास्यते ॥ १२.२१२.३५ ॥
Muitos sistemas de lógica foram expostos por aqueles disputadores; o que foi dito pela razão, pela escritura e pela boa conduta é o que se segue.
12.212.36
अनाद्यं तत्परं ब्रह्म न देवा नर्षयो विदुः ।
एकस्तद्वेद भगवान्धाता नारायणः प्रभुः ॥ १२.२१२.३६ ॥
Esse Brahman supremo sem princípio não é conhecido nem pelos deuses nem pelos sábios; só um o conhece: o bem-aventurado Dhātā, Nārāyaṇa, o Senhor.
12.212.37
नारायणादृषिगणास्तथा मुख्याः सुरासुराः ।
राजर्षयः पुराणाश्च परमं दुःखभेषडम्।
वक्ष्येऽहं तव यत्प्राप्तमृषेद्वैपोयनान्मया ॥ १२.२१२.३७ ॥
De Nārāyaṇa receberam as multidões de sábios, os principais deuses e demônios, os sábios reais e os conhecedores dos Purāṇas o supremo remédio contra o sofrimento. Vou te contar o que recebi do sábio Dvaipāyana.
12.212.38
पुरुषाधिष्ठितान्भावान्प्रकृतिः सूयते यदा ।
हेतुयुक्तमतः पूर्वं जगत्संपरिवर्तते ॥ १२.२१२.३८ ॥
Quando a Natureza (prakṛti) gera os estados governados pelo Puruṣa, então este mundo, unido às suas causas, gira como antes.
12.212.39
दीपादन्ये यथा दीपाः प्रवर्तन्ते सहस्रशः ।
प्रकृतिः सूयते सद्वदानन्त्यान्नापचीयते ॥ १२.२१२.३९ ॥
Assim como de uma lâmpada se acendem milhares de outras, assim a Natureza é produzida, e por sua infinitude não diminui.
12.212.40
अव्यक्तकर्मजा बुद्धिरहंकारं प्रसूयते ।
आकाशं चाप्यहंकाराद्वायुराकाशसंभवः ॥ १२.२१२.४० ॥
O intelecto, nascido da ação não manifesta, gera o sentido do 'eu'; do sentido do 'eu' surge o espaço, e do espaço nasce o ar.
12.212.41
वायोस्तेजस्ततश्चाप अद्भ्योऽथ वसुधोद्गता ।
मूलप्रकृतयो ह्यष्टौ जगदेतास्ववस्थितम् ॥ १२.२१२.४१ ॥
Do ar surgiu o fogo, depois a água, e da água emergiu a terra. Estas oito são as naturezas-raiz, e sobre elas se mantém este mundo.
12.212.42
ज्ञानेन्द्रियाण्यतः पञ्च पञ्च कर्मेन्द्रियाण्यपि ।
विषयाः पञ्च चैकं च विकाराः षोडशं मनः ॥ १२.२१२.४२ ॥
Destes procedem os cinco órgãos do conhecimento, os cinco órgãos da ação, os cinco objetos dos sentidos e o um; e entre as modificações, a décima sexta é a mente.
12.212.43
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं ज्ञानेन्द्रियाण्यश्च ।
पादौ पायुरुपस्थश्च हस्तौ वाक्कर्मणी अपि ॥ १२.२१२.४३ ॥
A audição, a pele, os dois olhos, a língua e o olfato são os órgãos do conhecimento. Os dois pés, o ânus, o órgão genital, as duas mãos e a fala são também os órgãos da ação.
12.212.44
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धस्तथैव च ।
विज्ञेयं व्यापकं चित्तं तेषु सर्वगतं मनः ॥ १२.२१२.४४ ॥
O som, o tato, a forma, o sabor e o odor são os objetos. O que deve ser conhecido é o citta que tudo permeia, e a mente é o que penetra todos eles.
12.212.45
बुद्धीन्द्रियार्था इत्युक्ता दशसंसर्गयोनयः ।
सदसद्भावयोगे च मन इत्यभिधीयते ॥ १२.२१२.४५ ॥
Estes são chamados os objetos dos sentidos cognitivos, as fontes dos dez contatos; e na união dos estados de existência e não existência, é chamado mente.
12.212.46
व्यवसायगुणा बुद्धिरहंकारोऽभिमानकः ।
न बीजं देहयोगे च कर्मबीजप्रवर्तनात् ॥ १२.२१२.४६ ॥
O intelecto tem a qualidade da determinação; o senso do ego é a vaidade. Na união com o corpo, não é a semente, pois põe em movimento a semente da ação.
12.212.47
रसज्ञाने तु जिह्वेयं व्याहृते वाक्यथैव च ।
इन्द्रियैर्विविधैर्युक्तं सर्वैर्व्यतं मनस्तथा ॥ १२.२१२.४७ ॥
No conhecimento do sabor é a língua, e na fala é a própria frase. Unida a diversos sentidos e tecida com todos eles, a mente é igualmente assim.
12.212.48
विद्यात्तु षोडशैतानि दैवतानि विभागशः ।
देहेषु ज्ञानकर्तारमुपासीनमुपासते ॥ १२.२१२.४८ ॥
Estes dezesseis devem ser conhecidos como divindades, segundo suas divisões. Eles adoram o agente do conhecimento que habita nos corpos.
12.212.49
तत्र सोमगुणा जिह्वा गन्धस्तु पृथिवीगुणः ।
श्रोत्रे शब्दगुणे चैव चक्षुरग्नेर्गुणस्तथा।
स्पर्शं वायुगुणं विद्यात्सर्वभूतेषु सर्वदा ॥ १२.२१२.४९ ॥
Aqui a língua tem a qualidade de Soma; o odor é a qualidade da terra. Os ouvidos têm o som como qualidade, e o olho é igualmente a qualidade do fogo. O tato é a qualidade do ar; deve-se sempre saber isso, em todos os seres.
12.212.50
मनः सत्वगुणं प्राहु सत्वमव्यक्तजं तथा ।
सर्वभूतात्मभूतस्थं तस्माद्बुद्ध्येत बुद्धिमान् ॥ १२.२१२.५० ॥
Diz-se que a mente tem a qualidade de sattva, e o sattva também nasce do não manifesto. Por isso, o sábio deve compreender o que habita como o eu de todos os seres.
12.212.51
एते भावा जगत्सर्वं बहन्ति सचराचरम् ।
श्रिता विरजसं देवं यमाहुः परमं पदम् ॥ १२.२१२.५१ ॥
Estes estados sustentam todo o mundo, o móvel e o imóvel. Tendo buscado refúgio no deus livre da paixão, a quem chamam a morada suprema.
12.212.52
नवद्वारं पुरं पुण्यमेतैर्भावैः स्मन्वितम् ।
व्याप्य शेते महानात्मा तस्मात्पुरुष उच्यते ॥ १२.२१२.५२ ॥
Esta cidade sagrada de nove portas é dotada destes estados. Penetrando-a, o grande eu repousa; por isso é chamado puruṣa.
12.212.53
अजरश्चामरश्चैव व्यक्ताव्यक्तोपदेशवान् ।
व्यापकः सगुणः सूक्ष्मः सर्वभूतगुणाश्रयः ॥ १२.२१२.५३ ॥
Imune à velhice e imortal, possuidor do ensino do manifesto e do não manifesto, onipresente, dotado de qualidades, sutil, sustentáculo das qualidades de todos os seres.
12.212.54
यथा दीपः प्रकाशात्मा ह्रस्वो वा यदि वा महान् ।
ज्ञानात्मानं तथा विद्यात्पुरुषं सर्वजन्तुषु ॥ १२.२१२.५४ ॥
Assim como uma lâmpada cuja natureza é a luz, seja pequena ou grande, assim deve-se conhecer o puruṣa em todos os seres como o eu cuja natureza é o conhecimento.
12.212.55
श्रोत्रं वेदयते वेद्यं स शृणोति स पश्यति ।
कारणं तस्य देहोऽयं स कर्ता सर्वकर्मणाम् ॥ १२.२१२.५५ ॥
O ouvido faz perceber o que é cognoscível; ele ouve, ele vê. Este corpo é seu instrumento, e ele é o agente de todas as ações.
12.212.56
अग्निर्दारुगतो यद्वद्भिन्ने दारौ न दृश्यते ।
तथैवात्मा शरीरस्थ ऋते योगान्न दृश्यते ॥ १२.२१२.५६ ॥
Como o fogo oculto na madeira não é visto mesmo quando a madeira é partida, assim o ātman que habita o corpo não é visto sem o yoga.
12.212.57
अग्निर्यथा ह्युपायेन मथित्वा दारु दृश्यते ।
तथैवात्मा शरीरस्थो योगेनैवात्र दृश्यते ॥ १२.२१२.५७ ॥
Como o fogo surge quando a madeira é friccionada por um meio adequado, assim o ātman que habita o corpo só é visto aqui pelo yoga.
12.212.58
नदीष्वापो यथा युक्ता यथा सूर्ये मरीचयः ।
संतन्वाना यथा यान्ति तथा देहाः शरीरिणाम् ॥ १२.२१२.५८ ॥
Como as águas se unem e correm nos rios, e como os raios do sol se espalham e seguem, assim passam os corpos dos seres encarnados.
12.212.59
स्वप्नयोगे यथैवात्मा पञ्चेन्द्रियसमायुतः ।
देहमुत्सृज्य वै याति तथैवात्मोपलभ्यते ॥ १२.२१२.५९ ॥
Como, no estado de sonho, o ātman, unido aos cinco sentidos, deixa o corpo e se vai, assim o ātman é percebido.
12.212.60
कर्मणा व्याप्यते सर्वं कर्मणैवोपपद्यते ।
कर्मणा नीयतेऽन्यत्र स्वकृतेन बलीयसा ॥ १२.२१२.६० ॥
Tudo é permeado pela ação e surge somente da ação. Pela própria ação, força mais poderosa, o ser humano é conduzido a outro lugar.
12.212.61
स तु देहाद्यथा देहं त्यक्त्वाऽन्यं प्रतिपद्यते ।
तथा तं संप्रवक्ष्यामि भूतग्रामं स्वकर्मजम् ॥ १२.२१२.६१ ॥
Assim como o ser encarnado, tendo deixado um corpo, obtém outro, assim eu te explicarei a multidão de seres nascida de suas próprias ações.