Mahābhārata · Adhyāya 12.304
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12.304.1
पुनरेव तु पप्रच्छ जनको मिथिलाधिपः ।
पराशरं महात्मानं धर्मे परमनिश्चयम् ॥ १२.३०४.१ ॥
Mais uma vez Janaka, senhor de Mithilā, perguntou ao magnânimo Parāśara sobre a certeza suprema no dharma.
12.304.2
किं श्रेयः का गतिर्ब्रह्मन्किं कृतं न विनश्यति ।
क्व गतो न निवर्तेत तन्मे ब्रूहि महामते ॥ १२.३०४.२ ॥
Ó brâmane, qual é o bem supremo, qual é o destino, que ação não perece, e para onde, uma vez ido, não se retorna? Ó de grande mente, diz-me isso.
12.304.3
असङ्गः श्रेयसो मूलं ज्ञानं ज्ञानगतिः परा ।
चीर्णं तपो न प्रणश्येद्वापः क्षेत्रे न नश्यति ॥ १२.३०४.३ ॥
O desapego é a raiz do bem supremo; o conhecimento e a meta suprema do conhecimento. A austeridade praticada não perece, como a semente semeada no campo não perece.
12.304.4
छित्त्वाऽधर्ममयं पाशं यदा धर्मेऽभिरज्यते ।
दत्त्वाऽभयकृतं दानं तदा सिद्धिमवाप्नुते ॥ १२.३०४.४ ॥
Quando alguém, tendo cortado o laço feito de adharma, se deleita no dharma e dá o presente que cria destemor, então alcança a perfeição.
12.304.5
यो ददाति सहस्राणि गवामश्वशतानि च ।
अभयं सर्वभूतेभ्यः सदा तमभिवर्तते ॥ १२.३०४.५ ॥
Quem dá milhares de vacas e centenas de cavalos, mas concede destemor a todos os seres, a esse ela sempre alcança.
12.304.6
वसन्विषयमध्येऽपि न वसत्येव बुद्धिमान् ।
संवसत्येव दुर्बुद्धिरसत्सु विषयेष्वपि ॥ १२.३०४.६ ॥
O sábio, embora habite entre os objetos dos sentidos, de fato não neles habita; mas o tolo habita mesmo entre objetos sensoriais irreais.
12.304.7
नाधर्मः श्लिष्यते प्राज्ञं पयः पुष्करपर्णवत् ।
अप्राज्ञमधिकं पापं श्लिष्यते जतुकाष्ठवत् ॥ १२.३०४.७ ॥
A injustiça não se apega ao sábio, como a água não se apega à folha de lótus; mas ao insensato se apega grande pecado, como a laca à madeira.
12.304.8
नाधर्मः कारणापेक्षी कर्तारमभिमुञ्चति ।
कर्ता खलु यथाकालं ततः समभिपद्यते ॥ १२.३०४.८ ॥
A injustiça, dependendo de sua causa, não abandona o seu autor; o próprio autor a alcança no tempo devido.
12.304.9
न भिद्यन्ते कृतात्मान आत्मप्रत्ययदर्शिनः ।
बुद्धिकर्मेन्द्रियाणां हि प्रमत्तो यो न बुध्यते।
शुभाशुभे प्रसक्तात्मा प्राप्नोति सुमहद्भयम् ॥ १२.३०४.९ ॥
Os que se dominaram e veem pelo conhecimento de si não se dividem. O descuidado que não compreende as faculdades de conhecimento e ação, cuja mente está apegada ao bem e ao mal, obtém grande temor.
12.304.10
वीतरागो जितक्रोधः सम्यग्भवति यः सदा ।
विषये वर्तमानोऽपि न स पापेन युज्यते ॥ १२.३०४.१० ॥
Quem, livre do desejo e tendo vencido a ira, sempre permanece retamente, não se une ao pecado mesmo estando entre os objetos dos sentidos.
12.304.11
मर्यादायां वर्तमानोऽपि नावसीदति ।
पुष्टस्रोत इवासक्तः स्फीतो भवति संचयः ॥ १२.३०४.११ ॥
Quem permanece dentro dos limites não definha; como uma corrente bem alimentada e sem apego, sua acumulação incha e cresce.
12.304.12
यथा भानुगतं तेजो मणिः शुद्धः समाधिना ।
आदत्ते राजशार्दूल तथा योगः प्रवर्तते ॥ १२.३०४.१२ ॥
Como uma gema pura, pela concentração, absorve o brilho que repousa no sol, ó tigre entre os reis, assim procede o yoga.
12.304.13
यथा तिलानामिह पुण्यसंश्रया ।
त्पृथक्पृथग्याति गुणोऽतिसाम्यताम्।
तथा नराणां भुवि भावितात्मनां ।
यथाश्रयं सत्वगुणः प्रवर्तते ॥ १२.३०४.१३ ॥
Assim como as qualidades dos grãos de gergelim, apoiadas no bem, se separam uma a uma mas alcançam perfeita igualdade, assim nos homens da terra cujas almas são cultivadas surge a qualidade da bondade conforme seu apoio.
12.304.14
जहाति दारान्विविधाश्च संपदः ।
पदं च यानं विविधाश्च सत्क्रियाः।
त्रिविष्टपे जातमतिर्यदा नर ।
स्तदाऽस्य बुद्धिर्विषयेषु भिद्यते ॥ १२.३०४.१४ ॥
Quando a mente de um homem desperta nos três mundos, ele abandona esposas, riquezas variadas, posição, veículos e diversas boas ações; então seu intelecto se afasta dos objetos dos sentidos.
12.304.15
प्रसक्तबुद्धिर्विषयेषु यो नरो ।
न बुध्यते ह्यात्महितं कथंचन।
स सर्वभावानुगतेन चेतसा ।
नृपाऽऽमिषेणेव झषो विकृष्यते ॥ १२.३०४.१५ ॥
O homem cujo intelecto está apegado aos objetos dos sentidos nunca compreende o seu próprio bem; com uma mente que segue todos os estados do ser, ó rei, ele é arrastado como um peixe puxado pela isca.
12.304.16
संघातवन्मर्त्यलोकः परस्परमपाश्रितः ।
कदलीगर्भनिःसारो नौरिवाप्सु निमज्जति ॥ १२.३०४.१६ ॥
Este mundo mortal, semelhante a um agregado, depende uns dos outros; vazio de substância como o miolo de uma bananeira, afunda como um barco afunda na água.
12.304.17
न धर्मकालः पुरुषस्य निश्चितो ।
न चापि मृत्युः पुरुषं प्रतीक्षते।
सदा हि धर्मस्य क्रियैव शोभना ।
तदा नरो मृत्युमुखान्निवर्तते ॥ १२.३०४.१७ ॥
Não há um tempo fixo para o dharma do homem, nem a morte o espera; por isso a prática do dharma é sempre a mais adequada, e só então o homem retorna das fauces da morte.
12.304.18
यथाऽन्धः स्वगृहे युक्तो ह्यभ्यासादेव गच्छति ।
तथा युक्तेन मनसा प्राज्ञो गच्छति तां गतिम् ॥ १२.३०४.१८ ॥
Assim como um cego se move em sua própria casa apenas pela prática, o sábio de mente disciplinada alcança aquela meta.
12.304.19
मरणं जन्मनि प्रोक्तं जन्म वै मरणाश्रितम् ।
अविद्वान्मोक्षधर्मेषु बद्धो भ्रमति चक्रवत् ॥ १२.३०४.१९ ॥
Declara-se que a morte está no nascimento, e que o nascimento se apoia na morte. O ignorante, que desconhece os ensinamentos da libertação, vagueia preso como uma roda.
12.304.20
बुद्धिमार्गप्रयातस्य सुखं त्विह परत्र च ।
विस्तराः क्लेशसंयुक्ताः संक्षेपास्तु सुखावहाः।
परार्थं विस्तराः सर्वे त्यागमांत्महितं विदुः ॥ १२.३०४.२० ॥
Para quem segue o caminho do intelecto há felicidade aqui e no além. As exposições extensas estão cheias de aflição, mas as concisas trazem felicidade. Todas as extensas são para o bem dos outros; sabem que a renúncia é o bem próprio.
12.304.21
यथा मृणालानुगतमाशु मुञ्चति कर्दमम् ।
तथाऽऽत्मा पुरुषस्येह मनसा परिमुच्यते ॥ १२.३०४.२१ ॥
Assim como quem se agarra a um talo de lótus logo se livra da lama, assim o eu do homem aqui se liberta plenamente pela mente.
12.304.22
मनः प्रणयतेऽऽत्मानं स एनमभियुञ्जति ।
युक्तो यदा स भवति तदा तं पश्यते परम् ॥ १२.३०४.२२ ॥
A mente guia o eu; ele o une ao yoga. Quando se tornou unido, então contempla aquele Supremo.
12.304.23
परार्थे वर्तमानस्तु स्वं कार्यं योऽभिमन्यते ।
इन्द्रियार्थेषु सक्तः स स्वकार्यात्परिहीयते ॥ १२.३०४.२३ ॥
Quem, embora empenhado no bem dos outros, o toma como sua própria tarefa, mas está apegado aos objetos dos sentidos, decai de seu próprio dever.
12.304.24
अधस्तिर्यग्गतिं चैव स्वर्गे चैव परां गतिम् ।
प्राप्नोति सुकृतैरात्मा प्राज्ञस्येहेतरस्य च ॥ १२.३०४.२४ ॥
A alma obtém um curso inferior ou animal, e no céu o destino supremo, pelas suas boas ações — aqui, para o sábio e para o outro.
12.304.25
मृन्मये भाजने पक्वे यथा वै नश्यति द्रवः ।
तथा शरीरं तपसा तप्तं विषयमश्नुते ॥ १२.३०४.२५ ॥
Assim como o líquido se perde num vaso de barro cozido, o corpo aquecido pela austeridade desfruta dos objetos dos sentidos.
12.304.26
विषयानश्नुते यस्तु न स भोक्ष्यत्यसंशयम् ।
यस्तु भोगांस्त्यजेदात्मा स वै भोक्तुं व्यवस्यति ॥ १२.३०४.२६ ॥
Quem desfruta dos objetos dos sentidos não os desfrutará, sem dúvida; mas a alma que abandona os prazeres é a que decide desfrutar.
12.304.27
नीहारेण हि संवीतः शिश्नोदरपरायणः ।
जात्यन्ध इव पन्थानमावृतात्मा न बुध्यते ॥ १२.३०४.२७ ॥
Envolto em névoa, devotado ao sexo e ao ventre, como um cego de nascença, o eu encoberto não percebe o caminho.
12.304.28
वणिग्यथा समुद्राद्वै यथार्थं लभते धनम् ।
तथा मर्त्यार्णवाज्जन्तोः कर्मविज्ञानतो गतिः ॥ १२.३०४.२८ ॥
Assim como o mercador obtém a verdadeira riqueza do oceano, assim o destino de um ser vivo, do oceano da vida mortal, vem pelo conhecimento da ação.
12.304.29
अहोरात्रमये लोके जरारूपेण संचरन् ।
मृत्युर्ग्रसति भूतानि पवनं पन्नगो यथा ॥ १२.३०४.२९ ॥
Neste mundo feito de dia e noite, movendo-se na forma da velhice, a morte agarra os seres como a serpente agarra o vento.
12.304.30
स्वयं कृतानि कर्माणि जातो जन्तुः प्रपद्यते ।
नाकृतं लभते कश्चित्किंचिदत्र प्रियाप्रियम् ॥ १२.३०४.३० ॥
O ser nascido experimenta os frutos das ações que ele mesmo realizou. Aqui ninguém obtém nada, agradável ou desagradável, que não tenha feito.
12.304.31
सयानं यान्तमासीनं प्रवृत्तं विषयेषु च ।
शुभाशुभानि कर्माणि प्रपद्यन्ते नरं सदा ॥ १२.३०४.३१ ॥
Sobre o homem que anda, vai, senta ou se entrega aos objetos dos sentidos, as ações boas e más sempre o alcançam.
12.304.32
न ह्यन्यत्तीरमासाद्य पुनस्तर्तुं व्यवस्यति ।
दुर्लभो दृश्यते ह्यस्य विनिपातो महार्णवे ॥ १२.३०४.३२ ॥
Quem alcançou outra margem não se dispõe a atravessar de novo; no grande oceano, seu naufrágio raramente é visto.
12.304.33
यथा भावावसन्ना हि नौर्महाम्भसि तन्तुना ।
यथा मनोभियोगाद्वै शरीरं प्रचिकीर्षति ॥ १२.३०४.३३ ॥
Assim como um barco no grande mar, afundado por sua condição e preso a um fio, assim o corpo é posto em movimento pelo esforço da mente.
12.304.34
यथा समुद्रमभितः संश्रिताः सरितोऽपराः ।
तथाऽन्याप्रकृतिर्योगादभिसंश्रियते सदा ॥ १२.३०४.३४ ॥
Assim como outros rios, de todos os lados, buscam o oceano, assim a outra natureza, pela união, sempre o busca.
12.304.35
स्नेहपाशैर्बहुविधैरासक्तमनसो नराः ।
प्रकृतिस्था विषीदन्ति जले सैकतवेश्मवत् ॥ १२.३०४.३५ ॥
Os homens, com a mente presa por muitos tipos de laços de afeto, residindo na natureza, desesperam-se e afundam, como uma casa de areia na água.
12.304.36
शरीरगृहसंस्थस्य शौचतीर्थस्य देहिनः ।
बुद्धिमार्गप्रयातस्य सुखं त्विह परत्र च ॥ १२.३०४.३६ ॥
Para o ser encarnado que habita a casa do corpo, cujo lugar sagrado é a pureza, e que segue o caminho do intelecto, há felicidade aqui e no além.
12.304.37
विस्तराः क्लेशसंयुक्ताः संक्षेपास्तु सुखावहाः ।
परार्थं विस्तराः सर्वे त्यागमात्महितं विदुः ॥ १२.३०४.३७ ॥
As expansões estão unidas ao sofrimento, mas as condensações trazem felicidade. Todas as expansões são para o bem dos outros; os sábios sabem que a renúncia é o próprio bem.
12.304.38
संकल्पजो मित्रवर्गो ज्ञातयः कारणात्मकाः ।
भार्या पुत्रश्च दासश्च स्वमर्थमनुयुञ्जते ॥ १२.३०४.३८ ॥
Amigos e parentes, nascidos do desejo, são de natureza interesseira. A esposa, o filho e o servo também buscam o próprio interesse.
12.304.39
न माता न पिता किंचित्कस्यचित्प्रतिपद्यते ।
दानपथ्यौदनो जन्तु स्वकर्मफलमश्नुते ॥ १२.३०४.३९ ॥
Nem mãe nem pai assumem algo por outro. O ser vivo cujo alimento salutar é a caridade desfruta o fruto de suas próprias ações.
12.304.40
माता पुत्रः पिता भ्राता भार्या मित्रजनस्तथा ।
अष्टापदपदस्थाने लाक्षामुद्रेव लक्ष्यते ॥ १२.३०४.४० ॥
Mãe, filho, pai, irmão, esposa e amigos igualmente aparecem, no lugar de uma pegada de oito pés, como um selo de laca.
12.304.41
सर्वाणि कर्माणि पुराकृतानि ।
शुभाशुभान्यात्मनो यान्ति जन्तोः।
उपस्थितं कर्मफलं विदित्वा ।
बुद्धिं तथा चोदयतेऽन्तरात्मा ॥ १२.३०४.४१ ॥
Todas as ações passadas, boas e más, pertencem ao eu e acompanham o ser vivo. Conhecendo o fruto da ação que se apresentou, o eu interior impele assim o intelecto.
12.304.42
व्यवसायं समाश्रित्य सहायान्योऽधिगच्छति ।
न तस्य कश्चिदारम्भः कदाचिदवसीदति ॥ १२.३०४.४२ ॥
Quem, apoiado em um esforço resoluto, obtém aliados, nunca vê fraquejar nenhum de seus empreendimentos.
12.304.43
अद्वैधमनसं युक्तं शूरं धीरं विपश्चितम् ।
न श्रीः संत्यजते नित्यमादित्यमिव रश्मयः ॥ १२.३०४.४३ ॥
A fortuna nunca abandona o homem de mente única, controlado, bravo, firme e sábio, assim como os raios nunca abandonam o sol.
12.304.44
आस्तिक्यव्यवसायाभ्यामुपायान्वितया धिया ।
य आरभत्यनिन्द्यात्मा न सोऽर्थात्परिसीदति ॥ १२.३०४.४४ ॥
Quem começa com fé e esforço resoluto, com um intelecto dotado de meios e um eu sem mácula, não decai de seu propósito.
12.304.45
सर्वःस्वानि शुभाशुभानि नियतं कर्माणि जन्तुःस्वयं ।
गर्भात्संप्रतिपद्यते तदुभयं यत्तेन पूर्वं कृतम्।
मृत्युश्चापरिहारवान्समगतिः कालेन विच्छेदिना ।
दारोश्चूर्णमिवाश्मसारविहितं कर्मान्तिकं प्रापयेत् ॥ १२.३०४.४५ ॥
Todo ser vivo obtém desde o ventre as ações boas e más fixadas por sua própria conduta passada. A morte não pode ser evitada; o tempo, que corta todas as coisas igualmente, traz o fim das ações como uma ferramenta de ferro reduz a madeira a pó.
12.304.46
स्वरूपतामात्मकृतं च विस्तरं ।
कुलान्वयं द्रव्यसमृद्धिसंचयम्।
नरो हि सर्वो भलते यथाकृतं ।
शुभाशुभेनात्मकृतेन कर्मणा ॥ १२.३०४.४६ ॥
O homem obtém sua forma, sua extensão, sua linhagem familiar e o acúmulo de riqueza abundante conforme o que fez. Todo homem recebe, por suas próprias ações boas e más, exatamente como agiu.
12.304.47
इत्युक्तो जनको राजन्याथातथ्यं मनीषिणा ।
श्रुत्वा धर्मविदां श्रेष्ठः परां मुदमवाप ह ॥ १२.३०४.४७ ॥
Assim instruído pelo sábio na verdade como ela é, ó rei, Janaka, o melhor entre os conhecedores do dharma, ouviu e alcançou a suprema alegria.