Mahābhārata · Adhyāya 13.152
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13.152.1
एवं स भिक्षुर्निर्वाणं प्राप्नुयाद्दग्धकिल्बिषः ।
इहस्थो देहमुत्सृज्य नीडं शकुनिवद्यथा ॥ १३.१५२.१ ॥
Assim, aquele mendicante, com seus pecados queimados, alcance a libertação; permanecendo aqui, abandone o corpo como a ave deixa o seu ninho.
13.152.2
सत्पथालम्बनादेव शूद्रः प्राप्नोति सद्गतिम् ।
ब्रह्मणः स्थानमचलं स्थानात्स्थानमवाप्नुयात् ॥ १३.१५२.२ ॥
Apenas por se apegar ao bom caminho, mesmo um śūdra alcança um bom destino; passando de uma condição a outra, pode atingir a morada imutável de Brahman.
13.152.3
यथा खनन्खनित्रेण जाङ्गले वारि विन्दति ।
अनिर्वेदात्ततः स्थानमीप्सितं प्रतिपद्यते ॥ १३.१५२.३ ॥
Como quem cava com uma pá em terra árida encontra água, assim, por não desesperar, alcança o lugar desejado.
13.152.4
सैषा गतिरनाद्यन्ता सर्वैरप्युपधारिता ।
तस्माच्छूद्रैरनिर्वेदाच्छ्रद्दधानैस्तु नित्यदा।
वर्तितव्यं यथाशक्त्या यथा प्रोक्तं मनीषिभिः। ॥ १३.१५२.४ ॥
Este caminho não tem começo nem fim, e todos o compreenderam. Por isso, os śūdras que têm fé devem sempre, sem desesperar, conduzir-se segundo a sua capacidade, como ensinaram os sábios.
13.152.5
यत्करोति तदश्नाति शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।
नाकृतं भुज्यते कर्म न कृतं नश्यते फलम् ॥ १३.१५२.५ ॥
Aquilo que alguém faz, isso experimenta, seja bom ou mau. Ação não realizada não é experimentada, e o fruto da ação realizada não se perde.
13.152.6
तथा शुभसमाचारः शुभमेवाप्नुते फलम् ।
तथाऽशुभसमाचारो ह्यशुभं समवाप्नुते।
शुभान्येव समादद्याद्य इच्छेद्भूतिमात्मनः ॥ १३.१५२.६ ॥
Da mesma forma, quem tem boa conduta obtém apenas bom fruto, e quem tem má conduta obtém apenas mau fruto. Quem deseja o próprio bem deve adotar somente ações boas.
13.152.7
भूतिश्च नान्यतः शक्त्या शूद्राणामिति निश्चयः ।
क्रते यतीनां शुश्रूषामिति सन्तो व्यवस्थिताः ॥ १३.१५२.७ ॥
Para os śūdras, a prosperidade não vem por nenhum outro meio; isto é certo. Os sábios estabeleceram que ela vem apenas pelo serviço aos ascetas.
13.152.8
तस्मादागमसम्पन्नो भवेत्सुनियतेन्द्रियः ।
शक्यते ह्यागमादेव गतिं प्राप्तुमनामयाम् ॥ १३.१५२.८ ॥
Portanto, deve-se ser dotado de conhecimento das escrituras e manter bem controlados os sentidos, pois a meta livre de aflição só pode ser alcançada pelas escrituras.
13.152.9
वरा चैषा गतिर्दृष्टा यामन्वेपन्ति साधवः ।
यत्रामृतत्वं लभते त्यक्त्वा दुःखमनन्तरम् ॥ १३.१५२.९ ॥
Esta excelente meta foi vista, a que os bons buscam; ali, tendo abandonado o sofrimento, obtém-se de imediato a imortalidade.
13.152.10
इमं हि धर्मिमास्थाय येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्याश्च शूद्राश्च प्राप्नुयुः परमां गतिम्।
किं पुनर्ब्राह्मणो विद्वान्क्षत्रियो वा बहुश्रुतः ॥ १३.१५२.१० ॥
Recorrendo a este dharma, mesmo os de nascimento pecaminoso — mulheres, vaiśyas e śūdras — podem atingir a meta suprema; quanto mais um brâmane instruído ou um kṣatriya muito versado!
13.152.11
न चाप्यक्षीणपापस्य ज्ञानं भवति देहिनः ।
ज्ञानोपलब्धिर्भवति कृतकृत्यो यदा भवेत् ॥ १३.१५२.११ ॥
O conhecimento não surge num ser encarnado cujo pecado não foi destruído; a aquisição do conhecimento acontece somente quando se tornou aquele que cumpriu o que devia ser cumprido.
13.152.12
उपलभ्य तु विज्ञानं ज्ञानं वाऽप्यनसूयकः ।
तथैव वर्तेद्गुरुषु भूयांसं वा समाहितः ॥ १३.१५२.१२ ॥
Tendo alcançado o discernimento ou o conhecimento, deve-se permanecer livre de inveja e comportar-se da mesma maneira com os mestres e com os superiores, com a mente recolhida.
13.152.13
अथावमन्येत गुरुं तथा तेषु प्रवर्तते ।
व्यर्थमस्य श्रुतं भवति ज्ञानमज्ञानतां व्रजेत् ॥ १३.१५२.१३ ॥
Se alguém despreza seu mestre e se comporta assim com eles, seu saber ouvido torna-se vão e seu conhecimento se transforma em ignorância.
13.152.14
गतिं चाप्यशुभां गच्छेन्निरयाय न संशयः ।
प्रक्षीयते तस्य पुण्यं ज्ञानमस्य विरुध्यते ॥ १३.१५२.१४ ॥
Sem dúvida, ele vai a um destino infausto e ao inferno. Seu mérito se esgota e seu conhecimento é obstruído.
13.152.15
अदृष्टपूर्वकल्याणो यथा दृष्ट्वा विधिं नरः ।
उत्सेकान्मोहमापद्य तत्वज्ञानमवाप्तवान् ॥ १३.१५२.१५ ॥
Como um homem que jamais tinha visto o bem, ao ver a ordem, cai na ilusão por orgulho e, ainda assim, obtém o conhecimento da verdade.
13.152.16
एवमेवि हि नोत्सेकः कर्तव्यो ज्ञानसम्भवः ।
फलं ज्ञानस्य हि शमः प्रशामाय यतेत्सदा ॥ १३.१५२.१६ ॥
Da mesma forma, não se deve mostrar orgulho, pois assim não surge o conhecimento. O fruto do conhecimento é a calma; por isso deve-se sempre buscar a tranquilidade.
13.152.17
उपशान्तेन दान्तेन क्षमायुक्तेन सर्वदा ।
शुश्रूषा प्रतिपत्तव्या नित्यमेवानसूयता ॥ १३.१५२.१७ ॥
Quem é calmo, dominado e dotado de paciência deve sempre, sem inveja, prestar serviço constantemente.
13.152.18
धृत्या शिश्नोदरं रक्षेत्पाणिपादं च चक्षुषा ।
इन्द्रियार्थांश्च मनसा मनो बुद्धौ समादधेत् ॥ १३.१५२.१८ ॥
Com firmeza deve guardar os órgãos genitais e o ventre; com o olhar, as mãos e os pés; com a mente, os objetos dos sentidos; e deve fixar a mente no intelecto.
13.152.19
धृत्याऽऽसीत ततो गत्वा शुद्धदेशं सुसंवृतम् ।
लब्धासनं यथा दृष्टं विधिपूर्वं समाचरेत् ॥ १३.१५२.१९ ॥
Com firmeza deve-se sentar; em seguida, tendo ido a um lugar puro e bem resguardado e tomado assento, deve praticar segundo a regra, como foi visto.
13.152.20
ज्ञानयुक्तस्तथा देवं हृदिस्थमुपलक्षयेत् ।
आदीप्यमानं वपुषा विधूममनलं यथा ॥ १३.१५२.२० ॥
Igualmente, quem está dotado de conhecimento deve perceber o deus que habita no coração, resplandecendo em sua forma como fogo sem fumaça.
13.152.21
रश्मिमन्तमिवादित्यं वैद्युताग्निमिवाम्बरे ।
संस्थितं हृदये पश्येदीशं शाश्वतमव्ययम् ॥ १३.१५२.२१ ॥
Como o sol com seus raios no céu, ou o fogo do relâmpago no ar, deve-se ver o Senhor, eterno e imperecível, que está firme no coração.
13.152.22
न चायुक्तेन शक्येत द्रष्टुं देहे महेश्वरः ।
युक्तस्तु पश्यते बुद्ध्या सन्निवेश्य मनो हृदि ॥ १३.१५२.२२ ॥
O grande Senhor não pode ser visto no corpo por quem não é disciplinado; mas o disciplinado o vê com o intelecto, tendo fixado a mente no coração.
13.152.23
अथ त्वेवं न शक्नोति कर्तुं हृदयधारणम् ।
यथासांख्यमुपासीत यथावद्योगमास्थितः ॥ १३.१५२.२३ ॥
Mas se não consegue mantê-lo assim no coração, deve, recorrendo ao yoga, venerá-lo devidamente segundo a ordem do Sāṃkhya.
13.152.24
पञ्च बुद्धीन्द्रियाणीह पञ्च कर्मेन्द्रियाणि वै ।
पञ्च भूतविशेषाश्च मनश्चैव तु षोडश ॥ १३.१५२.२४ ॥
Aqui estão os cinco órgãos de percepção, de fato os cinco órgãos de ação, cinco elementos específicos e também a mente: estes são dezesseis.
13.152.25
तन्मात्राण्यपबि पञ्चैव मनोऽहङ्कार एव च ।
अष्टमं चाप्यथाव्यक्तमेताः प्रकृतिसंज्ञिताः।
एताः प्रकृतयश्चाष्टौ विकाराश्चापि षोडश ॥ १३.१५२.२५ ॥
Os elementos sutis, cinco na verdade; a mente e o ahaṅkāra; e como oitavo o não manifestado — estes são chamados prakṛti.
13.152.26
एवमेतदिहस्थेन विज्ञेयं तत्वबुद्धिना ।
एवं वर्ष्म समुत्तीर्य तीर्णो भवति नान्यथा ॥ १३.१५२.२६ ॥
Quem aqui permanece, com intelecto que apreende a verdade, deve conhecê-lo assim. Só cruzando assim o corpo se atravessa, e não de outro modo.
13.152.27
परिसंख्यानमेवैतन्मन्तव्यं ज्ञानबुद्धिना ॥ १३.१५२.२७ ॥
Isto é apenas uma enumeração; deve ser considerado assim por um intelecto de conhecimento.
13.152.28
अहन्यहनि शान्तात्मा पावनाय हिताय च ।
एवमेव प्रसंख्याय तत्वबुद्धिर्विमुच्यते।
निष्पलं केवलं भवति शुद्धतत्वार्थतत्ववित् ॥ १३.१५२.२८ ॥
Aquele de alma serena, dia após dia, para a purificação e o bem (deve praticá-lo). Tendo enumerado assim, o intelecto da verdade se liberta; quem conhece o sentido dos princípios puros torna-se sem fruto e só.
13.152.29
भिक्षुकाश्रममास्थाय शुश्रूषानिरतो बुधः ।
शूद्रो निर्मुच्यते सत्वसंसर्गादेव नान्यथा ॥ १३.१५२.२९ ॥
Um śūdra sábio que, ao adotar o estágio do mendicante e dedicar-se ao serviço, se liberta pela associação com sattva — e de outro modo não.
13.152.30
सत्संनिक्रषे परिवर्तितव्यं ।
विद्याधिकाश्चापि निषेवितव्याः।
सवर्णतां गच्छति सन्निकर्षा-
न्नीलः खगो मेरुमिवाश्रयन्वै ॥ १३.१५२.३० ॥
Deve-se viver na companhia dos bons e servir aos superiores em saber. Como a ave azul que se refugia no monte Meru passa a partilhar sua natureza, assim pela proximidade se alcança a semelhança de condição.
13.152.31
इत्येवमाख्याय महामुनिस्तदा ।
चतुर्षु वर्णेषु विधानमर्थवित्।
शुश्रूषया वृत्तगतिं समाधिना ।
समाधियुक्तः प्रययौ स्वमाश्रमम् ॥ १३.१५२.३१ ॥
Tendo assim declarado a norma para as quatro classes sociais, o grande sábio, conhecedor do sentido, partiu para seu eremitério, dotado de recolhimento, tendo conhecido o curso da conduta pelo serviço e a firmeza pela concentração.