Mahābhārata · Adhyāya 3.32
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3.32.1
नावमन्ये न गर्हे च धर्मं पार्थ कथंचन ।
ईश्वरं कुत एवाहमवमंस्ये प्रजापतिम् ॥ ३.३२.१ ॥
Pārtha, não desprezo nem censuro o dharma de maneira alguma. Como, então, desprezaria eu o Senhor, Prajāpati?
3.32.2
आर्ताऽहं प्रलपामीदमिति मां विद्धि भारत ।
भूयश्च विलपिष्यामि सुमनास्त्वं निबोध मे ॥ ३.३२.२ ॥
Bhārata, saiba que me lamento assim, aflita. Lamentarei de novo; ouve-me com ânimo sereno.
3.32.3
कर्म खल्विह कर्तव्यं जातेनामित्रकर्शन ।
अकर्माणो हि जीवन्ति स्थावरा नेतरे जनाः ॥ ३.३२.३ ॥
Domador de inimigos, quem nasce neste mundo deve certamente agir. Só os que não agem vivem como os seres imóveis; os outros homens não.
3.32.4
आमातृस्तन्यपानाच्च यावच्छय्योपसर्पणम् ।
जङ्गमाः कर्मणा वृत्तिमाप्नुवन्ति युधिष्ठिर ॥ ३.३२.४ ॥
Yudhiṣṭhira, desde mamar o leite da mãe até engatinhar na cama, os seres móveis obtêm seu sustento pela ação.
3.32.5
जङ्गमेषु विशेषेण मनुष्या भरतर्षभ ।
इच्छन्ति कर्मणा वृत्तिमवाप्तुं प्रेत्य चेह च ॥ ३.३२.५ ॥
Touro dos Bhāratas, entre os seres móveis são sobretudo os homens que desejam obter seu sustento pela ação, aqui e no além.
3.32.6
उत्थानमभिजानन्ति सर्वभूतानि भारत ।
प्रत्यक्षं फलमश्नन्ति कर्मणां लोकसाक्षिकम् ॥ ३.३२.६ ॥
Bhārata, todos os seres reconhecem o esforço; eles desfrutam visivelmente dos frutos de suas ações, testemunhados pelo mundo.
3.32.7
पश्यन्तः स्वं समुत्थानमुपजीवन्ति जन्तरः ।
अपि धाता विधाता च यथाऽयमुदके बकः ॥ ३.३२.७ ॥
Vendo o próprio esforço, os seres vivos se sustentam, como esta garça na água. Até o criador e o ordenador (agem da mesma forma).
3.32.8
अकर्मणां वै भूतानां वृत्तिः स्वान्न हि काचन ।
तदेवाभिप्रपद्येत न विहन्यात्कदाचन ॥ ३.३२.८ ॥
Os seres que não agem não têm sustento próprio algum. Portanto, deve-se seguir exatamente essa ação e nunca abandoná-la.
3.32.9
स्वकर्म कुरु माहासीः कर्मणा भव दंशितः ।
कृत्यं हि योऽभिजानाति सहस्रे सोस्ति नास्ति वां ॥ ३.३२.९ ॥
Cumpre o teu próprio dever e não o abandones; sê revestido pela ação. Entre milhares, raro é quem conhece a sua tarefa.
3.32.10
तस्य चापि भवेत्कार्वं विवृद्धौ रक्षणे तथा ।
भक्ष्यमाणो द्यनावाषः क्षीयेत हिमवानपि ॥ ३.३२.१० ॥
Também deve ser seu dever fomentar e proteger (o povo). Se consumido sem cuidado, até o Himālaya se esgotaria.
3.32.11
उत्सीदेरन्प्रजाः सर्वा न कुर्युः कर्म चेद्यदि ।
तथा ह्येता न वर्धेरन्कर्म चेदफलं भवेत् ॥ ३.३२.११ ॥
Se todos os povos não agissem, eles pereceriam. E se a ação fosse infrutífera, estes não prosperariam.
3.32.12
दृष्ट्वाऽपिच फलं कर्म पश्यामः कुर्वतो जनान् ।
नान्यथा ह्यपि जानन्ति वृत्तिं लोकाः कथंचन ॥ ३.३२.१२ ॥
Tendo visto isso, também vemos o fruto da ação nas pessoas que agem. As pessoas não conhecem de nenhuma outra maneira o seu sustento.
3.32.13
यश्च दिष्टपरो लोके यश्चापि हठवादकः ।
उभावपि शठावेतौ कर्मबुद्धिः प्रशस्यते ॥ ३.३२.१३ ॥
No mundo, quem se apega ao destino e quem fala com obstinação são ambos enganosos; só a mente voltada para a ação é louvada.
3.32.14
यो हि दिष्टमुपासीत निर्विचेष्टः सुखं स्वपन् ।
अवसीदेत्सुदुर्बुद्धिरामो घट इवोदके ॥ ३.३२.१४ ॥
O homem que confia no destino, sem esforço algum, dormindo em conforto, é de entendimento muito fraco; afunda como um pote cru na água.
3.32.15
तथैव हठबुद्धिर्यः शक्तः कर्मण्यकर्मकृत् ।
आसीत न चिरं जीवेदनाथ इव दुर्बलः ॥ ३.३२.१५ ॥
Da mesma forma, o homem de mente obstinada que, sendo capaz de agir, fica sentado sem agir, não vive muito, como um fraco sem protetor.
3.32.16
अकस्मादिह यः कश्चिदर्थं प्राप्नोति पूरुषः ।
तं हठेनेति मन्यन्ते स हि यत्नो न कस्यचित् ॥ ३.३२.१६ ॥
Aqui, quando um homem obtém de repente riqueza, as pessoas acreditam que a conseguiu por esforço obstinado; mas isso não é esforço de ninguém.
3.32.17
वश्चापि कश्रित्पुरुषो दिष्टं नाम भजत्युत ।
दैवेन विधिना पार्थ तद्दैवमिति निश्चितम् ॥ ३.३२.१७ ॥
E algum homem alcança o fruto sob o nome de 'destino'; isso vem pela providência e pela ordem estabelecida. Ó filho de Pṛthā, está determinado que isso é a providência.
3.32.18
यत्तावस्कर्मणा किंचित्फलमाप्नोति पूरुषः ।
प्रत्यक्षं चक्षुषा दृष्टं तत्पौरुषमिति श्रुतम् ॥ ३.३२.१८ ॥
Qualquer pequeno fruto que um homem obtém por sua própria ação é visto diretamente com os olhos; isso é o que se ensina como esforço viril.
3.32.19
स्वभावतः प्रवृत्तो यः प्राप्नोत्यर्थं न कारणात् ।
तत्स्वभावात्प्रकं विद्धि फलं पुरुषसत्तम ॥ ३.३२.१९ ॥
O homem que, movido por sua própria natureza, obtém um resultado não por uma causa, saiba que esse fruto é manifesto pela natureza, ó melhor dos homens.
3.32.20
एवं हठाच्च दैवाच्च स्वभावात्कर्मणस्तथा ।
यानि प्राप्नोति पुरुषस्तत्फलं पूर्वकर्मणाम् ॥ ३.३२.२० ॥
Assim, o que o homem obtém pela força, pelo destino, pela natureza e pela ação, esse fruto pertence às suas obras passadas.
3.32.21
धातापि हि स्वकर्मैव तैस्तैर्हेतुभिरीश्वरः ।
विदधाति विभज्येह फलं पूर्वकतं नृणाम् ॥ ३.३२.२१ ॥
Até o Criador, o Senhor, por sua própria ação e por diversas causas, distribuindo aqui, ordena o fruto do que os homens fizeram antes.
3.32.22
यद्धि यः पुरुषः किंचित्कुरुते वै शुभाशुभम् ।
तद्धातृविहितं विद्धि पूर्वकर्मफलोदयम् ॥ ३.३२.२२ ॥
Tudo o que um homem faz de bom ou de mau, saiba que foi ordenado pelo Criador: é o despertar do fruto de obras passadas.
3.32.23
कारणं तस्य देहोऽयं धातुः कर्मणि कर्मणि ।
स यथा प्रेरयत्येनं तथाऽयं कुरुतेऽवशः ॥ ३.३२.२३ ॥
Este corpo é o instrumento do Criador em cada ação; como ele o impele, assim age, impotente.
3.32.24
तेषुतेषु हि कृत्येषु विनियोक्ता महेश्वरः ।
सर्वभूतानि कौन्तेय कारयत्यवशान्यपि ॥ ३.३२.२४ ॥
Em verdade, ó filho de Kuntī, o grande Senhor é quem designa nessas diversas obras; faz agir todos os seres, ainda que sejam impotentes.
3.32.25
मनसाऽर्थान्विनिश्चित्य पश्चात्प्राप्नोति कर्मणा ।
बुद्धिपूर्वं स्वयं वीर पुरुषस्तत्र कारणम् ॥ ३.३२.२५ ॥
Tendo primeiro determinado seus fins na mente, o homem os alcança depois pela ação. Ó herói, nisso o próprio homem, agindo com intenção, é a causa.
3.32.26
संख्यातुं नैव शक्यानि कर्माणि पुरुषर्षभ ।
अगारनगराणां हि सिद्धिः पुरुषहैतुकी ॥ ३.३२.२६ ॥
Ó touro entre os homens, as ações nem podem ser contadas. O sucesso de casas e cidades é, de fato, causado pelo homem.
3.32.27
तिले तैलं गवि क्षीरं काष्ठे पावकमन्ततः ।
एवं धीरो विजानीयादुपायं चास्य सिद्धये ॥ ३.३२.२७ ॥
O óleo está no gergelim, o leite na vaca, o fogo na madeira; assim o homem firme deve conhecer o meio para sua realização.
3.32.28
ततः प्रवर्तते पश्चात्कारणेष्वस्व सिद्धये ।
तां सिद्धिमुपजीवन्ति कर्मणामिह जन्तवः ॥ ३.३२.२८ ॥
Então, depois, aplica-se às causas para sua realização; os seres vivos aqui vivem daquela realização das ações.
3.32.29
कुशलेन कृतं कर्म कर्त्रा साधु स्वनुष्ठितम् ।
इदं त्वकुशलेनेति विशेषादुपलभ्यते ॥ ३.३२.२९ ॥
Uma ação feita por uma pessoa hábil, bem executada pelo seu autor; isto, feito por uma pessoa inábil—assim a distinção é percebida.
3.32.30
इष्टापूर्त्तफलं न स्यान्न शिष्यो न गुरुर्भवेत् ।
पुरुषः कर्मसाध्येषु स्वाच्चेदयमकारणम् ॥ ३.३२.३० ॥
Se, nas coisas realizadas pela ação, o homem fosse ele mesmo sem causa, não haveria fruto de sacrifício e obras públicas, nem discípulo, nem mestre.
3.32.31
कर्तृत्वादेव पुरुषः कर्मसिद्धौ प्रशस्यते ।
असिद्धौ निन्द्यते चापि कर्मनाशः कथं त्विह ॥ ३.३२.३१ ॥
Por ser o agente, o homem é louvado quando a ação se realiza e censurado quando ela falha. Como, então, a ação é destruída aqui?
3.32.32
सर्वमेव हठेनैके दैवेनैके वदन्त्युत ।
पुंसः प्रयत्नजं केचिद्दैवमेतद्विशिष्यते ॥ ३.३२.३२ ॥
Alguns dizem que tudo acontece pelo esforço, e outros que tudo acontece pelo destino. Alguns sustentam que há algo nascido do esforço humano, e isso se sobrepõe ao destino.
3.32.33
न चैवैतावता कार्यं मन्यन्त इति चापरे ।
अस्ति सर्वमदृश्यं तु दिष्टं चैव तथा हठः ॥ ३.३२.३३ ॥
Outros pensam que a obra não se realiza apenas com isso. Tudo é invisível; existe o destino, e existe também o esforço.
3.32.34
दृश्यते हि हठाच्चैव दिष्टाच्चार्थस्य संततिः ।
किंचिद्दैवाद्धठात्किंचित्किंचिदेव स्वकर्मतः ॥ ३.३२.३४ ॥
De fato, vê-se uma continuidade de resultados tanto pelo esforço quanto pelo destino: algo vem pelo destino, algo pelo esforço, e algo pela própria ação.
3.32.35
पुरुषः फलमाप्नोति चतुर्थं नात्र कारणम् ।
कुशलाः प्रतिजानन्ति ये वै तत्त्वविदोजनाः ॥ ३.३२.३५ ॥
O homem obtém o fruto; não há uma quarta causa aqui. Os hábeis, que conhecem a verdade, afirmam isso.
3.32.36
तथैव धाता भूतानामिष्टानिष्टफलप्रदः ।
यदि न स्वानन भूतानां कृपणो नाम कश्चन ॥ ३.३२.३६ ॥
Assim também, o Criador concede aos seres os frutos desejados e indesejados. Se os seres não tivessem rosto próprio, isto é, força própria, ninguém seria um miserável.
3.32.37
यंयमर्थमभिप्रेप्सुः कुरुते कर्म पूरुषः ।
तत्तत्सफलमेव स्याद्यदि न स्यात्पुरा कृतम् ॥ ३.३२.३७ ॥
Qualquer objetivo que um homem deseje e para o qual aja, essa ação certamente daria seu fruto, se não fosse o que foi feito antes.
3.32.38
त्रिद्वारामर्थसिद्धिं तु नानुपश्यन्ति ये नराः ।
तथैवानर्थसिद्धिं च यथा लोकास्तथैव ते ॥ ३.३२.३८ ॥
Os homens que não veem o sucesso dos fins, de três portas, tampouco veem o sucesso do mal; como são os mundos, assim são eles.
3.32.39
कर्तव्यमेव कर्मेति मनोरेष विनिश्चयः ।
एकान्तेन ह्यनीहोऽयं वर्ततेऽस्मासु संप्रति ॥ ३.३२.३९ ॥
A ação deve ser realizada; esta é a firme conclusão de Manu. Mas neste momento, a inação completa prevalece entre nós.
3.32.40
कुर्वतो हि भवत्येव प्रायेणेह युधिष्ठिर ।
एकान्तफलसिद्धिं तु न विन्दत्यलसः क्वचित् ॥ ३.३२.४० ॥
Certamente, ó Yudhiṣṭhira, aqui quem age geralmente obtém o fruto; mas o indolente nunca alcança o sucesso seguro do fruto.
3.32.41
असंभवे त्वस्य हेतुः प्रायश्चित्तं तु लक्ष्यते ।
कृतेकर्मणि राजेन्द्र तथाऽनृण्यमवाप्नुते ॥ ३.३२.४१ ॥
Mas quando isso é impossível, sua causa se revela na expiação; ó senhor dos reis, feita a ação, assim se obtém a libertação da dívida.
3.32.42
अलक्ष्मीराविशत्येनं शयानमलसं नरम् ।
निःसंशयं फलं लब्ध्वा दक्षो भूतिमुपाश्नुते ॥ ३.३२.४२ ॥
A desgraça entra no homem ocioso que jaz dormindo; mas o hábil, tendo obtido sem dúvida o fruto, alcança a prosperidade.
3.32.43
अनर्थं संशयावस्थं गृणन्त्यामुक्तसशंयाः ।
धीरा नराः कर्मरता न तु निःसंशयाः क्वचित् ॥ ३.३२.४३ ॥
Os que falam da desgraça que jaz em estado de dúvida falam da dúvida; mas os homens firmes, dedicados à ação, nunca estão livres de dúvida.
3.32.44
एकान्ते नह्यनर्थोऽयं वर्ततेऽस्मासु सांप्रतम् ।
स तु निःसंशयं न स्यात्त्वयि कर्मण्यवस्थिते ॥ ३.३२.४४ ॥
Esta desgraça não está na solidão; está agora sobre nós. Mas se estivesses firme na ação, não seria sem dúvida.
3.32.45
अथवाऽसिद्धिरेव स्यान्महिमा तु तदेव ते ।
वृकोदरस्य बीभत्सोर्भात्रोश्च यमयोरपि ॥ ३.३२.४५ ॥
Ou pode ser o próprio fracasso; mas esse mesmo fracasso é a tua grandeza, e também a grandeza de Vṛkodara, de Bībhatsu, dos dois irmãos e dos gêmeos.
3.32.46
अन्येषां कर्म सफलमस्माकमपि वा पुनः ।
विप्रकर्षेण बुद्ध्येत कृतकर्मा यथा फलम् ॥ ३.३२.४६ ॥
As ações dos outros dão fruto, ou as nossas também; mas após longa demora, como quem agiu conhece o seu fruto.
3.32.47
पृथिवीं लाङ्गलेनेह कृष्ट्वा बीजं वपत्युत ।
आस्तेऽथ कर्षकस्तूष्णीं पर्जन्यस्तत्र कारणम् ॥ ३.३२.४७ ॥
Aqui o agricultor lavra a terra com o arado e semeia a semente; depois permanece em silêncio, e ali a nuvem de chuva é a causa.
3.32.48
वृष्टिश्चेन्नानुगृह्णीयादनेनास्तत्र कर्षकः ।
यदन्यः पुरुषः कुर्यात्तत्कृतं सफलं मया ॥ ३.३२.४८ ॥
Se a chuva não favorecer este agricultor, então a ação do agricultor ali é infrutífera; e o que outro homem faz dá fruto como se tivesse sido feito por mim.
3.32.49
तच्चेदं फलमस्माकमपराधो न मे क्वचित् ।
इति धीरोऽन्ववेक्ष्यैव नात्मानं तत्रगर्हयेत् ॥ ३.३२.४९ ॥
Este fruto é nosso, e nele nunca houve culpa minha. Tendo considerado isso, o homem firme não deve censurar a si mesmo naquele assunto.
3.32.50
कुर्वतो नार्थसिद्धिर्मे भवतीति ह भारत ।
निर्वेदो नात्र गन्तव्यो द्वावन्तौ यस्य कर्मणः ॥ ३.३२.५० ॥
Ó Bhārata, mesmo quando ajo, meu objetivo pode não ser alcançado; mas não se deve cair no desânimo nisso, pois toda ação tem dois desfechos.
3.32.51
सिद्धिर्वाऽप्यथवाऽसिद्धिरप्रवृत्तिरतोऽन्यथा ।
बहूनां समवाये हि भावानां कर्म सिध्यति ॥ ३.३२.५१ ॥
Sucesso ou fracasso, ou a ausência de ação: nada há além disto; pois uma ação só se cumpre quando muitos fatores se reúnem.
3.32.52
गुणाभावे फलं न्यूनं भवत्यफलमेव च ।
अनारम्भे हि न फलं न गुणो दृश्यते क्वचित् ॥ ३.३२.५२ ॥
Sem mérito, o fruto diminui, ou até se torna estéril; e sem começo, em lugar algum se vê fruto ou mérito.
3.32.53
देशकालावुपायांश्च मङ्गलं स्वस्तिसिद्धये ।
युनक्ति मेधया धीरो यथायोगं यथाबलम् ॥ ३.३२.५३ ॥
O homem firme, com sua inteligência, une lugar e tempo, os meios e o que é auspicioso, para a realização do bem-estar, conforme convém e segundo a sua força.
3.32.54
अप्युपायेन तत्कार्यमुपदेष्टा पराक्रमः ।
भूयिष्ठं कर्मयोगेषु सर्व एव पराक्रमः ॥ ३.३२.५४ ॥
Mesmo por meio de um recurso aquela tarefa se cumpre; a bravura é a que ensina. Nas disciplinas da ação, em sua maior parte, tudo é bravura.
3.32.55
यत्रधीमानवेक्षेत श्रेयासं बहुभिर्गुणैः ।
साम्नैवार्थं ततो लिप्सेत्कर्म चास्मै प्रयोजयेत् ॥ ३.३२.५५ ॥
Quando um homem sábio vir alguém superior em muitas qualidades, deve primeiro buscar seu objetivo somente pela conciliação e só então direcionar a ação para ele.
3.32.56
व्यसनं नाभिकाङ्क्षेत्त विनाशं वा युधिष्ठिर ।
अपि सिन्धोर्गिरेर्वाऽपि किं पुनर्मर्त्यधर्मिणः ॥ ३.३२.५६ ॥
Ó Yudhiṣṭhira, não se deve desejar a desgraça nem a ruína; até o oceano e a montanha (perecem), quanto mais o homem mortal?
3.32.57
उत्थानयुक्तः सततं परेषामन्तरैषणे ।
आनृण्यमाप्नोति नरः परस्यात्मन एव च ॥ ३.३२.५७ ॥
O homem que se dedica constantemente ao esforço e busca as fraquezas dos outros alcança a libertação da dívida, tanto para com outros quanto para consigo mesmo.
3.32.58
न त्वेवात्माऽवमन्तव्यः पुरुषेण कदाचन ।
न ह्यात्मपरिभूतस् भूतिर्भवति शोभना ॥ ३.३२.५८ ॥
Mas o homem nunca deve desprezar a si mesmo, pois a prosperidade não vem para quem se humilhou.
3.32.59
एवं संस्थितिका सिद्धिरियं लोकस्य भारत ।
चित्रा सिद्धिगतिः प्रोक्ता कालावस्थाविभागशः ॥ ३.३२.५९ ॥
Ó descendente de Bharata, tal é a ordem estabelecida do sucesso no mundo; o curso do sucesso é declarado variado, conforme as divisões do tempo e das circunstâncias.
3.32.60
ब्राह्मणं मे पिता पूर्वं वासयामास पण्डितम् ।
सर्वं चार्थमिमं प्राह पित्रे मे भरतर्षभ ॥ ३.३२.६० ॥
Ó touro dos Bharatas, outrora meu pai manteve consigo um brâmane erudito, e esse brâmane contou a meu pai todo este assunto.
3.32.61
नीतिं बृहस्पतिप्रोक्तां भ्रातृन्मेऽग्राहयन्पुरा ।
तेषां सकाशादश्रौषमहमेतां तदा गृहे ॥ ३.३२.६१ ॥
A política ensinada por Bṛhaspati, meus irmãos me fizeram aprendê-la outrora; deles a ouvi então, em casa.
3.32.62
स मां राजन्कर्मवतीमागतामाह सान्त्वयन् ।
शुश्रूषमाणामासीनां पितुरङ्के युधिष्ठिर ॥ ३.३२.६२ ॥
Ó rei, quando eu chegava ocupada com meus deveres, ele falou-me consolando-me; Yudhiṣṭhira, eu estava sentada no colo de meu pai, servindo-o.