Upaniṣad · Maitrāyaṇī 4
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Maitrāyaṇī 4.1
तृतीयः प्रपाठकः ॥
ते ह खल्वथोर्ध्वरेतसोऽतिविस्मिता अतिसमेत्योचुर्भगवन्नमस्ते त्वं नः शाधि त्वमस्माकं गतिरन्या न विद्यत इत्यस्य कोऽतिथिर्भूतात्मनो येनेदं हित्वामन्येव सायुज्यमुपैति तान्होवाच ॥ ४.१ ॥
Troisième leçon. Ces ascètes à la semence ascendante, très étonnés, s'approchèrent et dirent : Vénérable, hommage à toi. Instruis-nous ; pour nous il n'y a pas d'autre refuge que toi. Qui est l'hôte de cet ātman élémentaire, par lequel, ayant abandonné ceci, il atteint l'union avec un autre ? Alors il leur dit.
Maitrāyaṇī 4.2
अथान्यत्राप्युक्तं महानदीषूर्मय इव निवर्तकमस्य यत्पुराकृतं समुद्रवेलेव दुर्निवार्यमस्य मृत्योरागमनं सदसत्फलमयैर्हि पाशैः पशुरिव बद्धं बन्धनस्थस्येवास्वातन्त्र्यं यमविषयस्थस्यैव बहुभयावस्थं मदिरोन्मत्त इवामोदममदिरोन्मत्तं पाप्मना गृहीत इव भ्राम्यमाणं महोरगदष्ट इव विपदृष्टं महान्धकार इव रागान्धमिन्द्रजालमिव मायामयं स्वप्नमिव मिथ्यादर्शनं कदलीगर्भ इवासारं नट इव क्षणवेषं चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् ॥ शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येष्वासक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥ ४.२ ॥
Il est dit aussi ailleurs : de même que les vagues des grands fleuves le repoussent, de même ses actes passés le repoussent. Comme le rivage de la mer ne peut être retenu, la venue de la mort est difficile à arrêter pour lui. Il est lié comme un animal par des lacets faits des fruits du bien et du mal. Comme celui qui est en captivité, il n'a pas de liberté. Pour celui qui se trouve dans le domaine de Yama, il y a un état de grande crainte. Comme celui qu'enivre le vin, ou qui est ivre sans joie ni vin, il erre, saisi par le péché. Il apparaît comme en détresse, comme mordu par un grand serpent. Comme une grande obscurité, il est aveuglé par la passion. Comme un tour de magie, il est fait d'illusion. Comme un rêve, sa vision est fausse. Comme le cœur du bananier, il est sans substance. Comme un acteur, il prend un costume pour un instant. Comme un mur peint, il est faussement séduisant, ainsi est-il dit. Les sons, les contacts et le reste des objets se dressent comme des malheurs. L'ātman incarné, attaché à eux, ne se souvient pas de l'état suprême.
Maitrāyaṇī 4.3
अयं वा व खल्वस्य प्रतिविधिर्भूतात्मनो यद्येव विद्याधिगमस्य धर्मस्यानुचरणं स्वाश्रमेष्वानुक्रमणं स्वधर्म एव सर्वं धत्ते स्तम्भशाखेवेतराण्यनेनोर्ध्वभाग्भवत्यन्यथधः पतत्येष स्वधर्माभिभूतो यो वेदेषु न स्वधर्मातिक्रमेणाश्रमी भवत्याश्रमेष्वेवावस्थितस्तपस्वी चेत्युच्यत एतदप्युक्तं नातपस्कस्यात्मध्यानेऽधिगमः कर्मशुद्धिर्वेत्येवं ह्याह ॥ तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते त्वात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तत इति ॥ ४.३ ॥
Tel est en vérité le remède pour l'ātman incarné : si l'on suit le dharma qui conduit à l'acquisition de la connaissance, et si l'on progresse dans l'ordre à travers les étapes de sa propre vie, alors son propre dharma soutient à lui seul toutes choses, comme la branche d'un pilier qui soutient les autres. Par cela on monte ; sinon on tombe. Celui qui est dominé par son propre dharma dans les Veda, et qui devient un habitant des étapes de la vie sans transgresser son propre dharma, est appelé ascète établi dans les étapes de la vie. Cela aussi a été dit : pour celui qui n'a pas d'ascèse, il n'y a pas d'accomplissement dans la méditation sur l'ātman, ni de pureté de l'action ; c'est ainsi qu'il est dit. Par l'ascèse on obtient la pureté de l'être ; de la pureté de l'être on obtient pleinement le mental ; par le mental on obtient l'ātman ; et en atteignant l'ātman on ne revient plus.
Maitrāyaṇī 4.4
अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥ १ ॥
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थाविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥ २ ॥
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ॥ ३ ॥
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते ॥ ४ ॥
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥ ५ ॥
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च । अशुद्धं कामसण्कल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥ ६ ॥
लयविक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् । यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् ॥ ७ ॥
तावदेव निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् । एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषास्तु ग्रन्थविस्तराः ॥ ८ ॥
समाधिनिर्धूतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं लभेत् । न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते ॥ ९ ॥
अपामपोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् । एवमन्तर्गतं चित्तं पुरुषः प्रतिमुच्यते ॥ १० ॥
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतमिति ॥ ११ ॥
अथ यथेयं कौत्सायनिस्तुतिः ॥ त्वं ब्रह्मा त्वं च वै विष्णुस्त्वं रुद्रस्त्वं प्रजापतिः । त्वमग्निर्वरुणो वायुस्त्वमिन्द्रस्त्वं निशाकरः ॥ १२ ॥
त्वं मनुस्त्वं यमश्च त्वं पृथिवी त्वमथाच्युतः । स्वार्थे स्वाभाविकेऽर्थे च बहुधा तिष्ठसे दिवि ॥ १३ ॥
विश्वेश्वर नमस्तुभ्यं विश्वात्मा विश्वकर्मकृत् । विश्वभुग्विश्वमायस्त्वं विश्वक्रीडारतिः प्रभुः ॥ १४ ॥
नमः शान्तात्मने तुभ्यं नमो गुह्यतमाय च । अचिन्त्यायाप्रमेयाय अनादिनिधनाय चेति ॥ १५ ॥ ॥ ४.४ ॥
Voici ces strophes : comme un feu privé de combustible s'apaise dans sa source, ainsi l'esprit s'apaise dans sa source lorsque ses modifications ont cessé. (1) Pour l'esprit apaisé dans sa source, allant vers la vérité, non égaré par les objets des sens, les pensées fausses ne suivent plus le pouvoir des actes. (2) L'esprit seul est saṃsāra ; il faut donc le purifier avec effort. Tel est l'esprit, tel on devient ; cela est secret et éternel. (3) Par la sérénité de l'esprit on détruit les actes bons et mauvais ; le soi serein, établi dans le soi, obtient le bonheur impérissable. (4) Quand l'esprit d'un être est profondément attaché au champ des objets, si ce même esprit était en brahman, qui ne serait pas libéré de la servitude ? (5) L'esprit est dit double, pur et impur. L'impur est plein de désir et de projet ; le pur est libre de désir. (6) Lorsque l'esprit, libre de torpeur et de distraction, est rendu parfaitement stable et atteint l'état de non-esprit, c'est l'état suprême. (7) Il faut le retenir dans le cœur jusqu'à sa destruction ; voilà la connaissance et la délivrance, le reste n'est que l'extension des textes. (8) Le bonheur que l'esprit, purifié de ses souillures par le samādhi, obtient en se fixant dans le soi ne peut être décrit par la parole ; il est saisi par l'organe intérieur lui-même. (9) Comme l'eau dans l'eau, le feu dans le feu, l'espace dans l'espace ne se distinguent pas, ainsi l'homme est libéré lorsque l'esprit est absorbé intérieurement. (10) L'esprit seul est la cause de la servitude et de la délivrance pour les hommes ; l'esprit attaché aux objets mène à la servitude, l'esprit libre d'objets est dit mener à la délivrance. (11) Voici maintenant l'hymne de Kautsāyani : tu es Brahmā, tu es Viṣṇu, tu es Rudra, tu es Prajāpati ; tu es Agni, Varuṇa, Vāyu, tu es Indra, tu es la lune. (12) Tu es Manu, tu es Yama, tu es la terre, tu es Acyuta ; pour ta propre fin et dans ton état naturel, tu demeures de bien des façons dans le ciel. (13) Seigneur de l'univers, hommage à toi ; âme de l'univers, auteur de l'œuvre de l'univers, jouisseur de l'univers, de l'illusion universelle, qui te réjouis du jeu de l'univers, Seigneur. (14) Hommage à toi, âme paisible ; hommage à toi, le plus secret ; à l'impensable, à l'incommensurable, sans commencement ni fin, hommage. (15)
Maitrāyaṇī 4.5
तमो वा इदमेकमास तत्पश्चात्परेणेरितं विषयत्वं प्रयात्येतद्वै रजसो रूपं तद्रजः खल्वीरितं विषमत्वं प्रयात्येतद्वै तमसो रूपं तत्तमः खल्वीरितं तमसः सम्प्रास्रवत्येतद्वै सत्त्वस्य रूपं तत्सत्त्वमेवेरितं तत्सत्त्वात्संप्रास्रवत्सोंऽशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपुरुषं क्षेत्रज्ञः सण्कल्पाध्यवसायाभिमानलिण्गः प्रजापतिस्तस्य प्रोक्ता अग्र्यास्तनवो ब्रह्मा रुद्रो विष्णुरित्यथ यो ह खलु वावास्य राजसोंऽशोऽसौ स योऽयं ब्रह्माथ यो ह खलु वावास्य तामसोंऽशोऽसौ स योऽयं रुद्रोऽथ यो ह खलु वावास्य सात्विकोंऽशोऽसौ स एवं विष्णुः स वा एष एकस्त्रिधाभूतोऽष्टधैकादशधा द्वादशधापरिमितधा चोद्भूत उद्भूतत्वाद्भूतेषु चरति प्रतिष्ठा सर्वभूतानामधिपतिर्बभूवेत्यसावात्मान्तर्बहिश्चान्तर्बहिस् ह्च ॥ ४.५ ॥
Au commencement, il n'y avait que tamas. Puis, mis en mouvement par le Suprême, il devint objet de perception ; c'est la forme de rajas. Rajas, mis en mouvement, atteignit l'inégalité ; c'est la forme de tamas. Tamas, mis en mouvement, s'écoula ; c'est la forme de sattva. Sattva, mis en mouvement, s'écoula. Cette portion, qui n'est en chaque personne que conscience, est le connaisseur du champ, Prajāpati marqué par l'intention, la résolution et l'orgueil. Ses formes les plus élevées sont dites Brahmā, Rudra et Viṣṇu. Sa portion rājasique est ce Brahmā ; sa portion tāmasique est ce Rudra ; sa portion sāttvique est Viṣṇu. L'Un, devenu triple, se manifesta de huit, onze, douze façons et de façons innombrables. Manifesté, il se meut parmi les êtres et devint le soutien et le seigneur de tous les êtres. Cet ātman est au-dedans et au-dehors, et au-dedans-au-dehors également.