Vedyatra वेदयात्रा
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Upaniṣads · Maitrāyaṇī 4

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Maitrāyaṇī 4.1

तृतीयः प्रपाठकः ॥
ते ह खल्वथोर्ध्वरेतसोऽतिविस्मिता अतिसमेत्योचुर्भगवन्नमस्ते त्वं नः शाधि त्वमस्माकं गतिरन्या न विद्यत इत्यस्य कोऽतिथिर्भूतात्मनो येनेदं हित्वामन्येव सायुज्यमुपैति तान्होवाच ॥ ४.१ ॥

Terceira lição. Aqueles ascetas de sêmen ascendente, muito espantados, aproximaram-se e disseram: Venerável, homenagem a ti. Instrui-nos; para nós não há outro refúgio senão tu. Quem é o hóspede deste ātman elementar, pelo qual, abandonando isto, ele alcança a união com outro? Então ele lhes disse.

Maitrāyaṇī 4.2

अथान्यत्राप्युक्तं महानदीषूर्मय इव निवर्तकमस्य यत्पुराकृतं समुद्रवेलेव दुर्निवार्यमस्य मृत्योरागमनं सदसत्फलमयैर्हि पाशैः पशुरिव बद्धं बन्धनस्थस्येवास्वातन्त्र्यं यमविषयस्थस्यैव बहुभयावस्थं मदिरोन्मत्त इवामोदममदिरोन्मत्तं पाप्मना गृहीत इव भ्राम्यमाणं महोरगदष्ट इव विपदृष्टं महान्धकार इव रागान्धमिन्द्रजालमिव मायामयं स्वप्नमिव मिथ्यादर्शनं कदलीगर्भ इवासारं नट इव क्षणवेषं चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् ॥ शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येष्वासक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥ ४.२ ॥

Também se diz em outro lugar: assim como as ondas dos grandes rios o fazem recuar, assim suas ações passadas o fazem recuar. Como a margem do mar não pode ser contida, assim a chegada da morte é difícil de impedir para ele. Ele está amarrado como um animal por laços feitos dos frutos do bem e do mal. Como quem está em cativeiro, não tem liberdade. Para quem está no domínio de Yama há um estado de grande medo. Como quem está embriagado pelo licor, ou embriagado sem alegria nem licor, vagueia preso pelo pecado. Parece em calamidade, como mordido por uma grande serpente. Como uma grande escuridão, está cego pela paixão. Como um truque de mágica, é feito de ilusão. Como um sonho, sua visão é falsa. Como o miolo da bananeira, é sem substância. Como um ator, assume um traje por um instante. Como uma parede pintada, é falsamente agradável, assim se diz. Som, toque e o restante dos objetos se apresentam como danos. O ātman encarnado, apegado a eles, não se lembra do estado supremo.

Maitrāyaṇī 4.3

अयं वा व खल्वस्य प्रतिविधिर्भूतात्मनो यद्येव विद्याधिगमस्य धर्मस्यानुचरणं स्वाश्रमेष्वानुक्रमणं स्वधर्म एव सर्वं धत्ते स्तम्भशाखेवेतराण्यनेनोर्ध्वभाग्भवत्यन्यथधः पतत्येष स्वधर्माभिभूतो यो वेदेषु न स्वधर्मातिक्रमेणाश्रमी भवत्याश्रमेष्वेवावस्थितस्तपस्वी चेत्युच्यत एतदप्युक्तं नातपस्कस्यात्मध्यानेऽधिगमः कर्मशुद्धिर्वेत्येवं ह्याह ॥ तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते त्वात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तत इति ॥ ४.३ ॥

Este é, de fato, o remédio para o ātman encarnado: se alguém segue o dharma que conduz à obtenção do conhecimento, e avança em ordem pelas etapas de sua própria vida, então o seu próprio dharma sozinho sustenta tudo, como o galho de um pilar que sustenta o restante. Por meio disso se sobe; do contrário, cai-se. Quem é dominado pelo seu próprio dharma nos Vedas, e se torna morador das etapas da vida sem transgredir o seu próprio dharma, é chamado de asceta estabelecido nas etapas da vida. Isto também foi dito: para quem não tem ascese não há alcance na meditação sobre o ātman, nem pureza da ação; assim se diz. Pela austeridade alcança-se a pureza do ser; da pureza do ser alcança-se plenamente a mente; pela mente alcança-se o ātman; e ao alcançar o ātman não se retorna mais.

Maitrāyaṇī 4.4

अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥ यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥ १ ॥
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थाविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥ २ ॥
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ॥ ३ ॥
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमव्ययमश्नुते ॥ ४ ॥
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरे । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥ ५ ॥
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च । अशुद्धं कामसण्कल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥ ६ ॥
लयविक्षेपरहितं मनः कृत्वा सुनिश्चलम् । यदा यात्यमनीभावं तदा तत्परमं पदम् ॥ ७ ॥
तावदेव निरोद्धव्यं हृदि यावत्क्षयं गतम् । एतज्ज्ञानं च मोक्षं च शेषास्तु ग्रन्थविस्तराः ॥ ८ ॥
समाधिनिर्धूतमलस्य चेतसो निवेशितस्यात्मनि यत्सुखं लभेत् । न शक्यते वर्णयितुं गिरा तदा स्वयं तदन्तःकरणेन गृह्यते ॥ ९ ॥
अपामपोऽग्निरग्नौ वा व्योम्नि व्योम न लक्षयेत् । एवमन्तर्गतं चित्तं पुरुषः प्रतिमुच्यते ॥ १० ॥
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतमिति ॥ ११ ॥
अथ यथेयं कौत्सायनिस्तुतिः ॥ त्वं ब्रह्मा त्वं च वै विष्णुस्त्वं रुद्रस्त्वं प्रजापतिः । त्वमग्निर्वरुणो वायुस्त्वमिन्द्रस्त्वं निशाकरः ॥ १२ ॥
त्वं मनुस्त्वं यमश्च त्वं पृथिवी त्वमथाच्युतः । स्वार्थे स्वाभाविकेऽर्थे च बहुधा तिष्ठसे दिवि ॥ १३ ॥
विश्वेश्वर नमस्तुभ्यं विश्वात्मा विश्वकर्मकृत् । विश्वभुग्विश्वमायस्त्वं विश्वक्रीडारतिः प्रभुः ॥ १४ ॥
नमः शान्तात्मने तुभ्यं नमो गुह्यतमाय च । अचिन्त्यायाप्रमेयाय अनादिनिधनाय चेति ॥ १५ ॥ ॥ ४.४ ॥

Eis aqui estes versos: como um fogo sem combustível se apazigua em sua própria fonte, assim a mente se apazigua em sua própria fonte quando cessam suas modificações. (1) Para a mente apaziguada em sua fonte, que caminha para a verdade, não iludida pelos objetos dos sentidos, os pensamentos falsos não seguem mais o poder das ações. (2) A mente, somente ela, é saṃsāra; por isso deve ser purificada com esforço. Aquilo que a mente é, isso se torna; isto é secreto e eterno. (3) Pela serenidade da mente destroem-se as ações boas e más; o eu sereno, firmado no próprio eu, alcança a felicidade imperecível. (4) Quando a mente de um ser está profundamente apegada ao campo dos objetos, se essa mesma mente estivesse em brahman, quem não seria libertado do cativeiro? (5) Diz-se que a mente é de duas espécies, pura e impura. A impura está cheia de desejo e intenção; a pura está livre do desejo. (6) Quando a mente, livre de torpor e distração, se torna perfeitamente imóvel e atinge o estado de não-mente, esse é o estado supremo. (7) Deve ser contida no coração apenas até que chegue à destruição; isso é conhecimento e libertação, o resto é extensão de textos. (8) A felicidade que a mente, purificada de sua impureza pelo samādhi, obtém ao fixar-se no ātman não pode ser descrita por palavras; é apreendida pelo próprio órgão interior. (9) Como a água na água, o fogo no fogo, o espaço no espaço não se distinguem, assim a pessoa é libertada quando a mente está interiormente absorvida. (10) A mente, somente ela, é a causa da servidão e da libertação para os seres humanos; a mente apegada aos objetos leva à servidão, a mente livre de objetos é lembrada para a libertação. (11) Agora este é o hino de Kautsāyani: tu és Brahmā, tu és Viṣṇu, tu és Rudra, tu és Prajāpati; tu és Agni, Varuṇa, Vāyu, tu és Indra, tu és a lua. (12) Tu és Manu, tu és Yama, tu és a terra, tu és Acyuta; para o teu próprio propósito e em teu estado natural, permaneces de muitas maneiras no céu. (13) Senhor do universo, homenagem a ti; alma do universo, autor da obra do universo, fruidor do universo, da ilusão universal, que te deleitas no jogo do universo, Senhor. (14) Homenagem a ti, eu sereno; homenagem a ti, o mais secreto; ao inconcebível, ao incomensurável, ao sem início e sem fim, homenagem. (15)

Maitrāyaṇī 4.5

तमो वा इदमेकमास तत्पश्चात्परेणेरितं विषयत्वं प्रयात्येतद्वै रजसो रूपं तद्रजः खल्वीरितं विषमत्वं प्रयात्येतद्वै तमसो रूपं तत्तमः खल्वीरितं तमसः सम्प्रास्रवत्येतद्वै सत्त्वस्य रूपं तत्सत्त्वमेवेरितं तत्सत्त्वात्संप्रास्रवत्सोंऽशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपुरुषं क्षेत्रज्ञः सण्कल्पाध्यवसायाभिमानलिण्गः प्रजापतिस्तस्य प्रोक्ता अग्र्यास्तनवो ब्रह्मा रुद्रो विष्णुरित्यथ यो ह खलु वावास्य राजसोंऽशोऽसौ स योऽयं ब्रह्माथ यो ह खलु वावास्य तामसोंऽशोऽसौ स योऽयं रुद्रोऽथ यो ह खलु वावास्य सात्विकोंऽशोऽसौ स एवं विष्णुः स वा एष एकस्त्रिधाभूतोऽष्टधैकादशधा द्वादशधापरिमितधा चोद्भूत उद्भूतत्वाद्भूतेषु चरति प्रतिष्ठा सर्वभूतानामधिपतिर्बभूवेत्यसावात्मान्तर्बहिश्चान्तर्बहिस् ह्च ॥ ४.५ ॥

No princípio havia apenas tamas. Depois, posto em movimento pelo Supremo, tornou-se objeto de percepção; esta é a forma de rajas. Rajas, posto em movimento, chegou à desigualdade; esta é a forma de tamas. Tamas, posto em movimento, fluiu; esta é a forma de sattva. Sattva, posto em movimento, fluiu. Esta porção, que em cada pessoa é mera consciência, é o conhecedor do campo, Prajāpati marcado pela intenção, pela resolução e pelo orgulho. Suas formas mais elevadas são declaradas Brahmā, Rudra e Viṣṇu. Sua porção rajásica é este Brahmā; sua porção tamásica é este Rudra; sua porção sáttvica é Viṣṇu. O Uno, tornado triplo, manifestou-se de oito, onze, doze modos e de modos inumeráveis. Manifestado, move-se entre os seres e tornou-se o sustento e o senhor de todos os seres. Este ātman está dentro e fora, e também dentro-fora.