Upaniṣad · Chāndogya 1.7
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Chāndogya 1.7.1
अथाध्यात्मं वागेवर्क्प्राणः साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढꣳ साम तस्मादृच्यध्यूढꣳ साम गीयते वागेव सा प्राणोऽमस्तत्साम ॥ १.७.१ ॥
Maintenant, concernant la dimension intérieure (adhyātman) : la parole est le verset (ṛc), et le souffle (prāṇa) est le chant (sāman). Ce chant repose sur ce verset ; c'est pourquoi l'on chante le chant établi sur le verset. La parole est en vérité cela ; le souffle est le son « ama » ; voilà le chant.
Chāndogya 1.7.2
चक्षुरेवर्गात्मा साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढꣳ साम तस्मादृच्यध्यूढꣳ साम गीयते चक्षुरेव सात्मामस्तत्साम ॥ १.७.२ ॥
L'œil est le verset (ṛc), et le soi (ātman) est le chant (sāman). Ce chant repose sur ce verset ; c'est pourquoi l'on chante le chant établi sur le verset. L'œil est en vérité cela ; le soi est le son « ama » ; voilà le chant.
Chāndogya 1.7.3
श्रोत्रमेवर्ङ्मनः साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढꣳ साम तस्मादृच्यध्यूढꣳ साम गीयते श्रोत्रमेव सा मनोऽमस्तत्साम ॥ १.७.३ ॥
L'ouïe est en vérité le ṛk, et le mental est le sāman. Ce sāman repose sur ce ṛk. C'est pourquoi l'on chante le sāman posé sur le ṛk. L'ouïe est en vérité cela; et le mental est 'am'; cela est le sāman.
Chāndogya 1.7.4
अथ यदेतदक्ष्णः शुक्लं भाः सैवर्गथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढꣳ साम तस्मादृच्यध्यूढꣳ साम गीयते अथ यदेवैतदक्ष्णः शुक्लं भाः सैव साथ यन्नीलं परः कृष्णं तदमस्तत्साम ॥ १.७.४ ॥
Maintenant, la clarté blanche de l'œil est en vérité le ṛk. Et le bleu sombre, et le noir au-delà, est le sāman. Ce sāman repose sur ce ṛk. C'est pourquoi l'on chante le sāman posé sur le ṛk. Maintenant, la clarté blanche de l'œil est en vérité cela; c'est le ṛk. Le bleu sombre et le noir extérieur sont 'am'; cela est le sāman.
Chāndogya 1.7.5
अथ य एषोऽन्तरक्षिणि पुरुषो दृश्यते सैवर्क्तत्साम तदुक्थं तद्यजुस्तद्ब्रह्म तस्यैतस्य तदेव रूपं यदमुष्य रूपं यावमुष्य गेष्णौ तौ गेष्णौ यन्नाम तन्नाम ॥ १.७.५ ॥
Maintenant, la personne vue à l'intérieur de l'œil est en vérité le ṛk; elle est le sāman, l'uktha, le yajus et le brahman. Sa forme est cette même forme, et ce qui est la forme de celle-ci est la forme de celle-là. Les deux sont les geṣṇau; ce qui est le nom est le nom.
Chāndogya 1.7.6
स एष ये चैतस्मादर्वाञ्चो लोकास्तेषां चेष्टे मनुष्यकामानां चेति तद्य इमे वीणायां गायन्त्येतं ते गायन्ति तस्मात्ते धनसनयः ॥ १.७.६ ॥
Il est celui-ci. Il a pouvoir sur les mondes inférieurs à celui-ci et sur les désirs des hommes. Ainsi, ceux qui chantent sur la vīṇā le chantent; c'est pourquoi ils sont chercheurs de richesse et de gain.
Chāndogya 1.7.7
अथ य एतदेवं विद्वान्साम गायत्युभौ स गायति सोऽमुनैव स एष ये चामुष्मात्पराञ्चो लोकास्ताꣳ श्चाप्नोति देवकामास्ताꣳ श्च ॥ १.७.७ ॥
Celui qui connaît ainsi et chante le sāman chante les deux ; par cela même il atteint les mondes au-delà, les mondes de ceux qui désirent les dieux, et il les atteint.
Chāndogya 1.7.8
अथानेनैव ये चैतस्मादर्वाञ्चो लोकास्ताꣳ श्चाप्नोति मनुष्यकामाꣳश्च तस्मादु हैवंविदुद्गाता ब्रूयात् ॥ १.७.८ ॥
Par cela même il atteint aussi les mondes plus proches de celui-ci, et les mondes de ceux qui désirent les plaisirs humains. C'est pourquoi l'udgātṛ qui sait ainsi doit dire :
Chāndogya 1.7.9
कं ते काममागायानीत्येष ह्येव कामागानस्येष्टे य एवं विद्वान्साम गायति साम गायति ॥ १.७.९ ॥
« Quel désir chanterai-je pour toi ? » (c'est ce que doit demander l'udgātṛ). Celui-là seul, qui sait ainsi et chante le sāman, chante le sāman, a le pouvoir d'obtenir le fruit du chant du désir.