Upaniṣad · Kauṣītaki 1

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Kauṣītaki 1.1

चित्रो ह वै गार्ग्यायणिर्यक्षमाण आरुणिं वव्रे स ह पुत्रं श्वेतकेतुं प्रजिघाय याजयेति । तं हासीनं पप्रच्छ गौतमस्य पुत्रास्ते संवृतं लोके यस्मिन्माधास्यस्यन्यमुताहो बॊद्ध्वा तस्य लोके धास्यसीति । स होवाच नाहमेतद्वेद हन्ताचार्यं पृच्छानीति । स ह पितरमासाद्य पप्रच्छेतीति मा प्राक्षीत्कथं प्रतिब्रवाणीति । स होवाचाहमप्येतन्न वेद सदस्येव वयं स्वाध्यायमधीत्य हरामहे यन्नः परे ददत्येह्युभौ गमिष्याव इति । स ह समित्पाणिश्चित्रं गार्ग्यायणिं प्रतिचक्रम उपायानीति तं होवाच ब्रह्मार्होसि गौतम यो मामुपागा एहि त्वा ज्ञपयिष्यामीति ॥ १.१ ॥

Citra Gārgyāyaṇi, en accomplissant un sacrifice, choisit Āruṇi et envoya son fils Śvetaketu en disant : « Va, qu'il accomplisse le sacrifice. » Assis là, Citra lui demanda : « Fils de Gautama, le monde où tu me placeras, ou un autre, est caché ; le connais-tu ? » Il répondit : « Je ne connais pas cela. Eh bien, j'interrogerai le maître. » Il alla vers son père et demanda : « Il m'a interrogé ; comment répondre ? » Son père dit : « Moi non plus je ne le connais pas. Dans l'assemblée, nous étudions le Veda et prenons ce que les autres nous donnent. Viens, allons tous les deux. » Tenant du bois sacrificiel à la main, il s'approcha de Citra Gārgyāyaṇi : « Je suis venu à toi. » Citra lui dit : « Gautama, toi qui es venu à moi, tu es digne de la connaissance du brahman. Viens, je vais te la faire connaître. »

Kauṣītaki 1.2

स होवाच ये वै के चास्माल्लोकात्प्रयन्ति चन्द्रमसमेव ते सर्वे गच्छन्ति । तेषां प्राणैः पूर्वपक्ष आप्यायते । अथापरपक्षे न प्रजनयति । एतद्वै स्वर्गस्य लोकस्य द्वारं यश्चन्द्रमास्तं यत्प्रत्याह तमतिसृजतेऽथ य एनं प्रत्याहतमिह वृष्टिर्भूत्वा वर्षति स इह कीटो वा पतङ्गो वा शकुनिर्वा शार्दूलो वा सिंहो वा मत्स्यो वा परश्वा वा पुरुषो वान्यो वैतेषु स्थानेषु प्रत्याजायते यथाकर्म यथाविद्यम् । तमागतं पृच्छति कोऽसीति तं प्रतिब्रूयाद्विचक्षणादृतवो रेत आभृतं पञ्चदशात्प्रसूतात्पित्र्यावतस्तन्मा पुंसि कर्तर्येरयध्वं पुंसा कर्त्रा मातरि मा निषिक्तः स जायमान उपजायमानो द्वादश त्रयोदश उपमासो द्वादशत्रयोदशेन पित्रा सन्तद्विदेहं तन्म ऋतवो मर्त्यव आरभध्वम् । तेन सत्येन तपसर्तुरस्म्यार्तवोऽस्मि कोऽसि त्वमस्मीति तमतिसृजते ॥ १.२ ॥

Il dit : ceux qui quittent ce monde vont tous vers la lune. Par leurs souffles elle croît pendant la quinzaine claire ; puis pendant la quinzaine sombre elle ne les fait pas naître. C'est là en vérité la porte du monde céleste, cette lune ; celui qu'elle rejette, on le relâche. Et celui qui, devenu pluie, pleut ici, renaît ici comme ver, papillon, oiseau, tigre, lion, poisson, hache ou homme, ou autre chose, dans ces lieux selon ses actes et son savoir. Quand il arrive, on lui demande : « Qui es-tu ? » Il doit lui répondre ainsi : « Que les saisons m'envoient, apporté comme semence du père discernant, né du quinzième, dans le mâle, dans l'agent ; que je sois versé par le mâle et l'agent dans la mère. » En naissant, en surgissant, avec douze ou treize mois, par le père avec douze ou treize, il devient ce corps. Que les saisons commencent pour moi le mortel. Par cette vérité et par l'ascèse je suis la saison, je suis saisonnier. Qui es-tu ? En disant « je suis cela », il est relâché.

Kauṣītaki 1.3

स एतं देवयानं पन्थानमासाद्याग्निलोकमागच्छति स वायुलोकं स वरुणलोकं स आदित्यलोकं स इन्द्रलोकं स प्रजापतिलोकं स ब्रह्मलोकं तस्य ह वा एतस्य ब्रह्मलोकस्यारोहृदो मुहूर्तॊऽन्वेष्टिहा विरजा नदील्यो वृक्षः सालज्यं संस्थानमपराजितमायतनमिन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ । विभुप्रमितं विचक्षणाऽऽसन्द्यमितौजाः पर्यङ्कः प्रिया च मानसी प्रतिरूपा च चाक्षुषी पुष्पाण्यावयतौ वै च जगान्यम्बाश्चाम्बावयवीश्चाप्सरसः । अम्बया नद्यस्तमित्थंविदागच्छति तं ब्रह्मा हाभिधावत मम यशसा विजरां वा अयं नदीं प्रापन्न वा अयं जरयिष्यतीति ॥ १.३ ॥

Ayant atteint ce sentier des dieux, il parvient au monde d'Agni, au monde de Vāyu, au monde de Varuṇa, au monde du soleil, au monde d'Indra, au monde de Prajāpati, et au monde de Brahman. Dans ce monde de Brahman, il y a un lac nommé Ārohṛda, que l'on traverse en un instant ; il y a Anveṣṭihā et la rivière Virajā, l'arbre Ilyā, la demeure Sālajya, la résidence invaincue, et Indra et Prajāpati comme deux gardiens de la porte. Vibhupramita et Vicakṣaṇā sont les sièges ; Paramaujā est la couche ; Priyā et Mānasī, Pratirūpā et Cākṣuṣī sont les deux tisseuses ; il y a les fleurs, Jagān, les mères, Ambāvayavī et les apsaras ; par Ambā il y a des rivières. Celui qui sait ainsi y parvient. Brahmā court vers lui en disant : « Par ma gloire, celui-ci a atteint la rivière qui ne vieillit pas ; il ne vieillira pas. »

Kauṣītaki 1.4

तं पञ्चशतान्यप्सरसां प्रतिधावन्ति शतं चूर्णहस्ताः शतं फलहस्ताः शतमाञ्जनहस्ताः शतं माल्याहस्ताः ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कुर्वन्ति स ब्रह्मालङ्कारेणालङ्कृतो ब्रह्म विद्वान् ब्रह्मैवाभिप्रैति स आगच्छत्यारं हृदं तन्मनसात्येति तमित्वा सम्प्रतिविदो मज्जन्ति स आगच्छति मुहूर्तान्येष्टिहांस्तेऽस्मादपद्रवन्ति स आगच्छति विरजां नदीं तां मनसैवात्येति । तत्सुकृतदुष्कृते धूनुते । तस्य प्रिया ज्ञातयः सुकृतमुपयन्त्यप्रिया दुष्कृतं तद्यथा रथेन धावयन्रथचक्रे पर्यवेक्षत, एवमहोरात्रे पर्यवेक्षत एवं सुकृतदुष्कृते सर्वाणि च द्वन्द्वानि स एष विसुकृतो विदुष्कृतो ब्रह्म विद्वान्ब्रह्मैवाभिप्रैति ॥ १.४ ॥

Cinq cents apsaras courent vers lui — cent avec de la poudre à la main, cent avec des fruits à la main, cent avec du collyre à la main, cent avec des guirlandes à la main — et l'ornent de la parure de Brahman. Orné de la parure de Brahman, celui qui connaît Brahman va seulement vers Brahman. Il parvient au lac Āra ; il le traverse par la seule pensée. Ceux qui le connaissent s'y baignent. Il franchit les instants et arrive vers Anveṣṭihā ; ceux-ci fuient loin de lui. Il parvient à la rivière Virajā et la traverse par la seule pensée. Alors il secoue le bien et le mal. Ses proches chers reçoivent son bien, et ceux qui ne lui sont pas chers reçoivent son mal ; de même que celui qui court dans un char regarde les roues du char, ainsi il regarde le jour et la nuit ; ainsi il regarde le bien et le mal et toutes les paires d'opposés. Au-delà du bien et du mal, celui qui connaît Brahman va seulement vers Brahman.

Kauṣītaki 1.5

स आगच्छतील्यं वृक्षं तं ब्रह्मगन्धः प्रविशति, स आगच्छति सालज्यं संस्थानं तं ब्रह्मरसः प्रविशति, आगच्छत्यपराजितमायतनं तं ब्रह्मतेजः प्रविशति स आगच्छति । इन्द्रप्रजापती द्वारगोपौ तावस्मादपद्रवतः स आगच्छति विभुप्रमितं तं ब्रह्मयशः प्रविशति स आगच्छति विचक्षणामासन्दीं बृहद्रथन्तरे सामनी पूर्वौ पादौ श्यैत नौधसे चापरौ वैरूपवैराजे अनूच्येते शाक्वररैवते तिरश्ची सा प्रज्ञा प्रज्ञया हि विपश्यति स आगच्छ्त्यमितौजसं पर्यङ्कं स प्राणस्तस्य भूतं च भविष्यच्च पूर्वौ पादौ श्रीश्चेरा चापरौ बृहद्रथन्तरे अनूच्ये भद्रयज्ञायज्ञीये शीर्षण्यमृचश्च सामानि च प्राचीनातानानि यजूंषि तिरश्चीनानि सोमांशव उपस्तरणमुद्गीथ उपश्रीः श्रीरुपबर्हणं तस्मिन्ब्रह्मास्ते तमित्थंवित्पादेनैवाग्र आरोहति । तं ब्रह्माह कोऽसीति तं प्रतिब्रूयात् ॥ १.५ ॥

Il arrive à l'arbre ilya, et le parfum de brahman entre en lui ; il arrive au lieu appelé sālajya, et l'essence de brahman entre en lui ; il arrive à la demeure invincible, et la splendeur de brahman entre en lui. Il arrive ; Indra et Prajāpati, les gardiens de la porte, fuient devant lui. Il arrive ; la gloire de brahman, mesurée par l'omniprésent, entre en lui. Il arrive au siège appelé vicakṣaṇā ; les chants Bṛhat et Rathantara en sont les pieds antérieurs, ceux du Naudhasa ; ses pieds postérieurs sont ceux de Vairūpa et Vairāja ; Śākvara et Raivata se récitent en travers. Cette connaissance est en travers, car par la connaissance on voit clairement. Il arrive au lit de force immesurable, qui est le souffle ; son passé et son avenir en sont les pieds antérieurs, la gloire et la nourriture les postérieurs ; Bṛhat et Rathantara en sont les récitations, Bhadra et Yajñāyajñīya la tête ; les versets et les chants sont les étendus vers l'avant, les formules sont en travers ; les parts de soma sont sa couverture, l'udgītha sa gloire proche, la gloire son oreiller. Sur lui siège brahman ; celui qui sait ainsi monte par le pied seul, en avançant. Brahman lui demande : qui es-tu ? Il doit répondre.

Kauṣītaki 1.6

ऋतुरस्म्यार्तवोऽस्म्याकाशाद्योनेः सम्भूतो भार्या एतत्संवत्सरस्य तेजोभूतस्य भूतस्यात्मभूतस्य त्वमात्मासि यस्त्वमसि सोहमस्मीति तमाह कोऽहमस्मीति सत्यमिति ब्रूयात्किं तद्यत्सत्यमिति यदन्यद्देवेभ्यश्च प्राणेभ्यश्च तत्सदथ यद्देवाच्च प्राणाश्च तत्त्यं तदेतया वाचाभिव्याह्रियते सत्यमित्येतावदिदं सर्वमिदं सर्वमसि । इत्येवैनं तदाह । तदेतदृक्श्लोकेनाभ्युक्तं यजूदरः सामशिरा असावृङ्मूर्तिरव्ययः । स ब्रह्मेति हि विज्ञेय ऋषिर्ब्रह्ममयो महानिति ॥ १.६ ॥

Je suis la saison, je suis des saisons, né du sein de l'espace ; ceci est l'épouse de l'année, de l'être fait de splendeur, de l'être devenu le soi. Tu es le soi ; ce que tu es, je le suis. On lui demande : qui suis-je ? Il doit dire : le vrai. Qu'est-ce que le vrai ? Ce qui est autre que les dieux et les souffles est sat ; ce qui vient des dieux et des souffles est tyam ; on dit cela par cette parole comme satyam. Voilà tout ce qui est ; tout cela, c'est toi. Ainsi il lui parle. Sur cela un verset du ṛc est proclamé : dont le ventre est le yajus, dont la tête est le sāman, cet impérissable qui a la forme du ṛc ; il est à connaître comme brahman, le voyant fait de brahman, le grand.

Kauṣītaki 1.7

तमाह केन मे पौंस्रानि नामान्याप्नोतीति प्राणेनेति ब्रूयात् । केन स्त्रीनामानीति वाचेति केन नपुंसकनामानीति मनसेति केन गन्धानिति घ्राणेनेति ब्रूयात् । केन रूपाणीति चक्षुषेति केन शब्दानिति श्रोत्रेणेति केनान्नरसानिति जिह्वयेति केन कर्माणीति हस्ताभ्यामिति केन सुखदुःखे इति शरीरेणेति केनानन्दं रतिं प्रजापतिमित्युपस्थेनेति । केनेत्या इति पादाभ्यामिति केन धियो विज्ञातव्यं कामानिति प्रज्ञयेति ब्रूयात्तमह । आपो वै खलु मे ह्यसावयं ते लोक इति सा या ब्रह्मणॊ जितिर्या व्यष्टिस्तां जितिं जयति तां व्यष्टिं व्यश्नुते य एवं वेद य एवं वेद ॥ १.७ ॥

Ajātaśatru dit à Bālāki : « Par quoi obtient-il mes noms masculins ? » Si on le demande, il faut répondre : « Par le prāṇa (souffle). » « Par quoi, les noms féminins ? » « Par la parole (vāc). » « Par quoi, les noms neutres ? » « Par le mental (manas). » « Par quoi, les odeurs ? » « Par le nez. » « Par quoi, les formes ? » « Par l'œil. » « Par quoi, les sons ? » « Par l'oreille. » « Par quoi, les saveurs de la nourriture ? » « Par la langue. » « Par quoi, les actes ? » « Par les mains. » « Par quoi, le plaisir et la douleur ? » « Par le corps. » « Par quoi, la joie, le délice et Prajāpati ? » « Par l'organe générateur. » « Par quoi, les mouvements ? » « Par les pieds. » « Par quoi, les désirs à connaître par l'intellect ? » « Par la sagesse (prajñā). » Il faut lui dire : « Certes les eaux sont à moi ; celui-là est ton monde. » Telle est la victoire de brahman, telle est la dispersion ; celui qui sait ainsi remporte cette victoire et atteint cette dispersion. Celui qui sait ainsi, celui qui sait ainsi.