Upaniṣad · Kauṣītaki 3
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Kauṣītaki 3.1
प्रतर्दनो ह दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम । युद्धेन च पौरुषेण च तं हेन्द्र उवाच । प्रतर्दन वरं ते ददानीति स होवाच प्रतर्दनः । त्वमेव मे वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति तं हेन्द्र उवाच । न वै वरोऽवरस्मै वृणीते त्वमेव वृणीष्वेत्येवमरो वै किल म इति होवाच प्रतर्दनोऽथो खल्विन्द्रः सत्यादेव नेयाय । सत्यं हीन्द्रः स होवाच । मामेव विजानीह्येतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये । यन्मां विजानीयात् । त्रिशीर्षाणं त्वाष्ट्रमहनमवाङ्मुखान्यतीन्सालावृकेभ्यः प्रायच्छं बह्वीः सन्धा अतिक्रम्य दिवि प्रह्लादीयानतृणमहमन्तरिक्षे पौलोमान्पृथिव्यां कालखाञ्जान् । तस्य मे तत्र न लोम च मामीयते । स यो मां विजानीयान्नास्य केन च कर्मणा लोको मीयते । न मातृवधेन न पितृवधेन न स्तेयेन न भ्रूणहत्यया नास्य पापं च न चकृषो मुखान्नीलं वेत्तीति ॥ ३.१ ॥
Pratardana, fils de Divodāsa, parvint à la demeure chère d'Indra par le combat et par la vaillance virile. Indra lui dit : « Pratardana, je t'accorderai un don. » Pratardana dit : « Choisis toi-même pour moi ce que tu juges le plus bénéfique pour l'homme. » Indra lui dit : « Celui qui choisit un don ne choisit pas pour un inférieur ; choisis toi-même. » Pratardana dit : « Très bien, choisis cela pour moi. » Alors Indra ne s'écarta pas de la vérité, car Indra est la vérité. Il dit : « Connais-moi seul ; c'est là ce que je juge le plus bénéfique pour l'homme, qu'il me connaisse. J'ai tué le fils de Tvaṣṭṛ aux trois têtes ; j'ai livré aux chacals les ascètes la tête en bas ; ayant transgressé de nombreux accords, j'ai écrasé les Prahlādas au ciel, les Pulomans dans l'atmosphère, les Kālakhañjas sur la terre, sans herbe. Pas un seul de mes cheveux n'a été touché en eux. Celui qui me connaît, aucun acte ne diminue son monde : ni le meurtre d'une mère, ni le meurtre d'un père, ni le vol, ni le meurtre d'un embryon. Aucun péché ne s'attache à lui, et aucune tache ne tombe sur son visage. »
Kauṣītaki 3.2
स होवाच प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा तं मामायुरमृतमित्युपास्व । आयुः प्राणः प्राणो वा आयुः प्राण एवाचामृतम् । यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः । प्राणेन ह्येवामुष्मिंल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति । प्रज्ञया सत्यसङ्कल्पं स यो ममायुरमृतमित्युपास्ते सर्वमायुरस्मिंल्लोक एति । आप्नोत्यमृतत्वमक्षितिं स्वर्गे लोके । तद्धैक आहुरेकभूयं वै प्राणा गच्छन्तीति । न हि कश्चन शक्नुयात्सकृद्वाचा नाम प्रज्ञापयितुं चक्षुषा रूपं श्रोत्रेण शब्दं मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः । एकैकमेतानि सर्वाण्येव प्रज्ञापयन्ति । वाचं वदन्ती सर्वे प्राणा अनुवदन्ति । चक्षुः पश्यत्सर्वे प्राणा अनुपश्यन्ति श्रोत्रं शृण्वत्सर्वे प्राणा अनुशृण्वन्ति मनो ध्यायत्सर्वे प्राणा अनुध्यायन्ति प्राणं प्राणन्तं सर्वे प्राणा अनुप्राणन्तीति । एवमुहैवैतदिति हेन्द्र उवाच । अस्तीत्येव प्राणानां निःश्रेयसादानमिति ॥ ३.२ ॥
Il dit : « Je suis le prāṇa, dont l'ātman est la conscience. Médite sur moi comme vie et comme immortalité. La vie est le prāṇa, et le prāṇa est la vie ; le prāṇa est vraiment l'immortalité. Tant que le prāṇa demeure dans ce corps, il y a vie. C'est par le prāṇa seul que l'on atteint l'immortalité dans l'autre monde. Celui qui me médite, avec conscience et une résolution vraie, comme « ma vie, mon immortalité », obtient la vie pleine dans ce monde et l'immortalité impérissable dans le monde céleste. » Certains disent : « Les prāṇas s'en vont ensemble, devenus un. » Mais nul ne peut à la fois faire connaître un nom par la parole, une forme par l'œil, un son par l'oreille ou une pensée par l'esprit ; c'est pourquoi les prāṇas sont un. Chacun de ceux-ci fait connaître une chose, et tous les prāṇas suivent chacun. Tous les prāṇas suivent la parole qui parle ; tous les prāṇas suivent l'œil qui voit ; tous les prāṇas suivent l'oreille qui entend ; tous les prāṇas suivent l'esprit qui pense ; tous les prāṇas suivent le prāṇa qui respire. Il en est bien ainsi. Indra dit : « Oui, il en est ainsi. Recevoir le souverain bien parmi les prāṇas, c'est précisément cela. »
Kauṣītaki 3.3
जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति । एवं हि पश्याम इति । अथ खलु प्राण एव प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योतथापयति । तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः । सह ह्येतावस्मिञ्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः । एतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं न कञ्चन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति । तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति । स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो सर्वा दिशॊ विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः । तस्यैषैव सिद्धिरेतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य मोहं नैति तदाहुः । उदक्रमीच्चित्तम् । न शृणोति न पश्यति वाचा वदति न ध्यायत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः ॥ ३.३ ॥
Nous voyons que les muets, privés de parole, vivent ; que les aveugles, privés de vue, vivent ; les sourds, privés de l'ouïe, vivent ; les enfants, privés de l'esprit, vivent ; celui qui a un bras coupé vit, celui qui a une cuisse coupée vit. Ainsi nous voyons. Alors, en vérité, c'est le prāṇa seul, ayant la conscience pour ātman, qui saisit ce corps et le soulève. C'est pourquoi on doit méditer sur cela seul. Ce qui est prāṇa est conscience, et ce qui est conscience est prāṇa. Ces deux demeurent ensemble dans ce corps et s'en vont ensemble ; telle est sa vision, telle est la connaissance. Lorsque cet homme dort et ne voit aucun rêve, alors le prāṇa seul devient un. Alors la parole se retire en lui avec tous les noms, la vue avec toutes les formes, l'ouïe avec tous les sons et l'esprit avec tous les objets de pensée. Lorsqu'il s'éveille, comme des étincelles jaillissent d'un feu ardent dans toutes les directions, ainsi de cet ātman les prāṇa se dispersent chacun vers son lieu ; des prāṇa, les dieux ; des dieux, les mondes. Telle est sa perfection, telle est la connaissance. Lorsque cet homme, tourmenté et près de mourir, tombe dans la faiblesse et l'inconscience, on dit : son esprit est parti. Il n'entend pas, ne voit pas, parle par la parole mais ne pense pas ; alors le prāṇa seul devient un en lui. Alors la parole se retire en lui avec tous les noms, la vue avec toutes les formes, l'ouïe avec tous les sons et l'esprit avec tous les objets de pensée. Lorsqu'il s'éveille, comme des étincelles d'un feu ardent, ainsi de cet ātman les prāṇa se dispersent chacun vers son lieu ; des prāṇa, les dieux ; des dieux, les mondes.
Kauṣītaki 3.4
स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति सहैवैतैः सर्वैरुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते सृजते । वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति श्रोत्रमस्मात्सर्वाञ्च्छब्दानभिविसृजते श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति मनोऽस्मात्सर्वाणि ध्यातान्यभिविसृजते मनसा सर्वाणि ध्यातान्याप्नोति सैषा प्राणे सर्वाप्तिः । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः स ह ह्येतावस्मिञ्च्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतः । अथ खलु यथाऽस्यै प्रज्ञायै सर्वाणि भूतान्येकं भवन्ति तद्व्याख्यास्यामः ॥ ३.४ ॥
Lorsqu'il quitte ce corps, il le quitte avec tous ceux-ci. La parole lâche de lui tous les noms, et il atteint tous les noms par la parole. Le souffle lâche de lui toutes les odeurs, et il atteint toutes les odeurs par le souffle. L'œil lâche de lui toutes les formes, et il atteint toutes les formes par l'œil. L'ouïe lâche de lui tous les sons, et il atteint tous les sons par l'ouïe. Le mental lâche de lui tous les objets de pensée, et il atteint tous les objets de pensée par le mental. C'est là l'accomplissement total dans le prāṇa. Ce qui est prāṇa est prajñā (conscience), et ce qui est prajñā est prāṇa; ces deux-là demeurent ensemble dans ce corps et s'en vont ensemble. Maintenant, nous expliquerons comment, dans cette prajñā, tous les êtres deviennent un.
Kauṣītaki 3.5
वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा । घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा श्रोत्रमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य शब्दः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा जिह्वैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यान्नरसः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा हस्तावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोः कर्म परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा शरीरमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य सुखदुःखे परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा उपस्थ एवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यानन्दो रतिः प्रजातिः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा पादावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोरित्या परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा प्रज्ञैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै धियो विज्ञातव्यं कामाः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा ॥ ३.५ ॥
La parole seule est un membre de celle-ci (la conscience), emporté ; pour elle, il y a le nom, placé au-delà comme portion élémentaire. L'odorat seul est un membre de celle-ci, emporté ; son odeur est la portion élémentaire placée au-delà. L'œil seul est un membre de celle-ci, emporté ; sa forme est la portion élémentaire placée au-delà. L'ouïe seule est un membre de celle-ci, emportée ; son son est la portion élémentaire placée au-delà. La langue seule est un membre de celle-ci, emportée ; sa saveur de nourriture est la portion élémentaire placée au-delà. Les deux mains seules sont un membre de celle-ci, emportées ; leur action est la portion élémentaire placée au-delà. Le corps seul est un membre de celle-ci, emporté ; son plaisir et sa peine sont la portion élémentaire placée au-delà. L'organe de la génération seul est un membre de celle-ci, emporté ; sa joie, son délice et sa progéniture sont la portion élémentaire placée au-delà. Les deux pieds seuls sont un membre de celle-ci, emportés ; leur marche est la portion élémentaire placée au-delà. La prajñā seule est un membre de celle-ci, emporté ; pour elle, il y a ce qui est à connaître par la pensée et les désirs, placés au-delà comme portion élémentaire.
Kauṣītaki 3.6
प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति । प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति प्रज्ञया जिह्वां समारुह्य जिह्वया सर्वानन्नरसानाप्नोति प्रज्ञया हस्तौ समारुह्य हस्ताभ्यां सर्वाणि कर्माण्याप्नोति प्रज्ञया शरीरं समारुह्य शरीरेण सुखदुःखे आप्नोति प्रज्ञयोपस्थं समारुह्योपस्थेनानन्दं रतिं प्रज्ञामाप्नोति प्रज्ञया पादौ समारुह्य पादाभ्यां सर्वा इत्या आप्नोति प्रज्ञयैव धियं समारुह्य प्रज्ञयैव धियो विज्ञातव्यं कामानाप्नोति ॥ ३.६ ॥
Par la conscience (prajñā), ayant gravi la parole, on atteint par la parole tous les chants (sāman). Par la conscience, ayant gravi le souffle (prāṇa), on atteint par le souffle toutes les odeurs. Par la conscience, ayant gravi l'œil, on atteint par l'œil toutes les formes. Par la conscience, ayant gravi l'oreille, on atteint par l'oreille tous les sons. Par la conscience, ayant gravi la langue, on atteint par la langue toutes les saveurs des aliments. Par la conscience, ayant gravi les mains, on atteint par les mains toutes les actions. Par la conscience, ayant gravi le corps, on atteint par le corps plaisir et douleur. Par la conscience, ayant gravi l'organe génital, on atteint par lui la joie et la jouissance. Par la conscience, ayant gravi les pieds, on atteint par les pieds tous les mouvements. Par la conscience, ayant gravi l'intellect (dhī) lui-même, on atteint par l'intellect les désirs qui sont à connaître.
Kauṣītaki 3.7
न हि प्रज्ञापेता वाङ्नाम किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षू रूपं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतद्रूपं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतं शब्दं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेता जिह्वान्नरसं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हतौ कर्म किञ्चन प्रज्ञपयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखदुःखं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखदुःखं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजातिं काञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमानन्दं न रतिं प्रजातिं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां काञ्चन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतामित्यां प्राज्ञसिषमिति न हि प्रज्ञापेता धीः काचन सिद्ध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत् ॥ ३.७ ॥
Car la parole, faculté de connaître, ne peut faire connaître aucun nom, disant : « Si ce n'était mon esprit, je n'aurais pas connu ce nom. » Le souffle ne peut faire connaître aucune odeur, disant : « Si ce n'était mon esprit, je n'aurais pas connu cette odeur. » Les yeux ne peuvent faire connaître aucune forme, disant : « Si ce n'était mon esprit, nous n'aurions pas connu cette forme. » Les oreilles ne peuvent faire connaître aucun son, disant : « Si ce n'était mon esprit, nous n'aurions pas connu ce son. » La langue, faculté de connaître, ne peut faire connaître aucune saveur de nourriture, disant : « Si ce n'était mon esprit, je n'aurais pas connu cette saveur. » Les deux mains ne peuvent faire connaître aucune action, disant : « Si ce n'était mon esprit, nous n'aurions pas connu cette action. » Le corps ne peut faire connaître ni plaisir ni douleur, disant : « Si ce n'était mon esprit, je n'aurais pas connu ce plaisir et cette douleur. » L'organe génital ne peut faire connaître ni extase, ni délice, ni procréation, disant : « Si ce n'était mon esprit, je n'aurais pas connu cette extase, ce délice ou cette procréation. » Les deux pieds ne peuvent faire connaître aucune marche, disant : « Si ce n'était mon esprit, nous n'aurions pas connu cette marche. » Car l'intellect, faculté de connaître, ne peut apporter aucun succès ; ce qui est à connaître n'est pas connu.
Kauṣītaki 3.8
न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसविज्ञातारं विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः ॥ ३.८ ॥
Ne désire pas connaître la parole ; il faut connaître celui qui parle. Ne désire pas connaître l'odeur ; il faut connaître celui qui sent. Ne désire pas connaître la forme ; il faut connaître le connaisseur de la forme. Ne désire pas connaître le son ; il faut connaître celui qui entend. Ne désire pas connaître la saveur de la nourriture ; il faut connaître le connaisseur de la saveur de la nourriture. Ne désire pas connaître l'action ; il faut connaître l'agent. Ne désire pas connaître le plaisir et la peine ; il faut connaître le connaisseur du plaisir et de la peine. Ne désire pas connaître la félicité, le délice ou la progéniture ; il faut connaître le connaisseur de la félicité, du délice et de la progéniture. Ne désire pas connaître l'acte de voir ; il faut connaître celui qui voit. Ne désire pas connaître le mental ; il faut connaître celui qui pense. Ce sont en effet les dix mesures élémentaires, relevant de la cognition, et les dix mesures de la cognition, relevant des éléments ; car si les mesures élémentaires n'existaient pas, les mesures de la cognition n'existeraient pas, et si les mesures de la cognition n'existaient pas, les mesures élémentaires n'existeraient pas.
Kauṣītaki 3.9
न ह्यन्यतरतो रूपं किञ्चन सिद्ध्येन्नो एतन्नाना तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पिता नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः । न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान् । एष ह्येवैनं साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषत एष उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधो निनीषते । एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वरः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥ ३.९ ॥
Aucune forme ne s'accomplit à partir d'une seule chose ; elle est multiple. Tout comme la jante est fixée aux rayons d'un char, et les rayons au moyeu, ainsi ces mesures élémentaires sont fixées dans les mesures de la cognition, et les mesures de la cognition sont fixées dans le souffle. Ce souffle est en effet le soi de la cognition, la félicité, sans vieillesse et immortel. Il n'est pas accru par la bonne action, ni diminué par la mauvaise. Ce même souffle fait accomplir de bonnes actions à celui qu'il veut élever hors de ces mondes ; et ce même souffle fait accomplir de mauvaises actions à celui qu'il veut faire descendre. C'est le gardien des mondes, c'est le seigneur des mondes, c'est le maître de tout. Il faut savoir : il est mon ātman ; il faut savoir : il est mon ātman.