Upaniṣads · Kauṣītaki 3
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Kauṣītaki 3.1
प्रतर्दनो ह दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम । युद्धेन च पौरुषेण च तं हेन्द्र उवाच । प्रतर्दन वरं ते ददानीति स होवाच प्रतर्दनः । त्वमेव मे वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति तं हेन्द्र उवाच । न वै वरोऽवरस्मै वृणीते त्वमेव वृणीष्वेत्येवमरो वै किल म इति होवाच प्रतर्दनोऽथो खल्विन्द्रः सत्यादेव नेयाय । सत्यं हीन्द्रः स होवाच । मामेव विजानीह्येतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये । यन्मां विजानीयात् । त्रिशीर्षाणं त्वाष्ट्रमहनमवाङ्मुखान्यतीन्सालावृकेभ्यः प्रायच्छं बह्वीः सन्धा अतिक्रम्य दिवि प्रह्लादीयानतृणमहमन्तरिक्षे पौलोमान्पृथिव्यां कालखाञ्जान् । तस्य मे तत्र न लोम च मामीयते । स यो मां विजानीयान्नास्य केन च कर्मणा लोको मीयते । न मातृवधेन न पितृवधेन न स्तेयेन न भ्रूणहत्यया नास्य पापं च न चकृषो मुखान्नीलं वेत्तीति ॥ ३.१ ॥
Pratardana, filho de Divodāsa, chegou à morada querida de Indra pela batalha e pela bravura viril. Indra disse-lhe: "Pratardana, concederei a ti um dom." Pratardana disse: "Escolhe tu mesmo para mim aquilo que julgas mais benéfico para o homem." Indra disse-lhe: "Quem escolhe um dom não escolhe para um inferior; escolhe tu mesmo." Pratardana disse: "Muito bem, escolhe isso para mim." Então Indra não se afastou da verdade, pois Indra é a verdade. Disse: "Conhece-me somente; isto julgo mais benéfico para o homem, que me conheça. Matei o filho de Tvaṣṭṛ de três cabeças; entreguei aos chacais os ascetas de rosto voltado para baixo; tendo transgredido muitos acordos, esmaguei os Prahlādas no céu, os Pulomans na atmosfera, os Kālakhañjas na terra, sem erva. Nem um só dos meus cabelos foi tocado neles. Quem me conhece, por nenhum ato se diminui o seu mundo: nem por matar a mãe, nem por matar o pai, nem por roubo, nem por matar um embrião. Pecado algum se lhe apega, e nenhuma mancha cai sobre o seu rosto."
Kauṣītaki 3.2
स होवाच प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा तं मामायुरमृतमित्युपास्व । आयुः प्राणः प्राणो वा आयुः प्राण एवाचामृतम् । यावद्ध्यस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः । प्राणेन ह्येवामुष्मिंल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति । प्रज्ञया सत्यसङ्कल्पं स यो ममायुरमृतमित्युपास्ते सर्वमायुरस्मिंल्लोक एति । आप्नोत्यमृतत्वमक्षितिं स्वर्गे लोके । तद्धैक आहुरेकभूयं वै प्राणा गच्छन्तीति । न हि कश्चन शक्नुयात्सकृद्वाचा नाम प्रज्ञापयितुं चक्षुषा रूपं श्रोत्रेण शब्दं मनसा ध्यानमित्येकभूयं वै प्राणाः । एकैकमेतानि सर्वाण्येव प्रज्ञापयन्ति । वाचं वदन्ती सर्वे प्राणा अनुवदन्ति । चक्षुः पश्यत्सर्वे प्राणा अनुपश्यन्ति श्रोत्रं शृण्वत्सर्वे प्राणा अनुशृण्वन्ति मनो ध्यायत्सर्वे प्राणा अनुध्यायन्ति प्राणं प्राणन्तं सर्वे प्राणा अनुप्राणन्तीति । एवमुहैवैतदिति हेन्द्र उवाच । अस्तीत्येव प्राणानां निःश्रेयसादानमिति ॥ ३.२ ॥
Ele disse: "Eu sou o prāṇa, cujo ātman é a consciência. Medita em mim como vida e como imortalidade. A vida é o prāṇa, e o prāṇa é a vida; o prāṇa é, de fato, a imortalidade. Enquanto o prāṇa habita neste corpo, há vida. Somente pelo prāṇa alcança-se a imortalidade no outro mundo. Quem me medita, com consciência e resolução verdadeira, como 'minha vida, minha imortalidade', alcança a vida plena neste mundo e a imortalidade imperecível no mundo celeste." Alguns dizem: "Os prāṇas partem juntos, tornando-se um." Mas ninguém consegue, de uma só vez, dar a conhecer um nome pela fala, uma forma pelo olho, um som pelo ouvido ou um pensamento pela mente; por isso os prāṇas são um. Cada um deles dá a conhecer uma coisa, e todos os prāṇas seguem cada um. Todos os prāṇas seguem a fala quando fala; todos os prāṇas seguem o olho quando vê; todos os prāṇas seguem o ouvido quando ouve; todos os prāṇas seguem a mente quando pensa; todos os prāṇas seguem o prāṇa quando respira. Assim é, de fato. Indra disse: "Sim, assim é. Tomar o bem supremo entre os prāṇas é precisamente isto."
Kauṣītaki 3.3
जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति । एवं हि पश्याम इति । अथ खलु प्राण एव प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योतथापयति । तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः । सह ह्येतावस्मिञ्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः । एतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं न कञ्चन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति । तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति । स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो सर्वा दिशॊ विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः । तस्यैषैव सिद्धिरेतद्विज्ञानम् । यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य मोहं नैति तदाहुः । उदक्रमीच्चित्तम् । न शृणोति न पश्यति वाचा वदति न ध्यायत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वै रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यातैः सहाप्येति स यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः ॥ ३.३ ॥
Vemos que os mudos, privados da fala, vivem; que os cegos, privados da visão, vivem; os surdos, privados da audição, vivem; as crianças, privadas da mente, vivem; quem tem um braço cortado vive, quem tem uma coxa cortada vive. Assim vemos. Então, em verdade, é somente o prāṇa, tendo a consciência como seu ātman, que toma este corpo e o ergue. Por isso, deve-se meditar somente nisto. O que é prāṇa é consciência, e o que é consciência é prāṇa. Estes dois habitam juntos neste corpo e partem juntos; esta é a sua visão, este é o conhecimento. Quando esta pessoa dorme e não vê sonho algum, então o prāṇa se torna um só. Então a fala se recolhe nele com todos os nomes, a visão com todas as formas, a audição com todos os sons e a mente com todos os objetos do pensamento. Quando ele desperta, assim como de um fogo ardente saltam faíscas em todas as direções, assim deste ātman os prāṇa se dispersam, cada um para o seu lugar; dos prāṇa, os deuses; dos deuses, os mundos. Esta é a sua perfeição, este é o conhecimento. Quando esta pessoa, aflita e prestes a morrer, cai na fraqueza e na inconsciência, dizem: sua mente partiu. Ela não ouve, não vê, fala com a palavra mas não pensa; então o prāṇa se torna um só nela. Então a fala se recolhe nela com todos os nomes, a visão com todas as formas, a audição com todos os sons e a mente com todos os objetos do pensamento. Quando ela desperta, assim como de um fogo ardente saltam faíscas, assim deste ātman os prāṇa se dispersam, cada um para o seu lugar; dos prāṇa, os deuses; dos deuses, os mundos.
Kauṣītaki 3.4
स यदास्माच्छरीरादुत्क्रामति सहैवैतैः सर्वैरुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिविसृजते सृजते । वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति श्रोत्रमस्मात्सर्वाञ्च्छब्दानभिविसृजते श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति मनोऽस्मात्सर्वाणि ध्यातान्यभिविसृजते मनसा सर्वाणि ध्यातान्याप्नोति सैषा प्राणे सर्वाप्तिः । यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः स ह ह्येतावस्मिञ्च्छरीरे वसतः सहोत्क्रामतः । अथ खलु यथाऽस्यै प्रज्ञायै सर्वाणि भूतान्येकं भवन्ति तद्व्याख्यास्यामः ॥ ३.४ ॥
Quando ele parte deste corpo, parte junto com todos estes. A fala desprende dele todos os nomes, e ele alcança todos os nomes pela fala. O sopro desprende dele todos os odores, e ele alcança todos os odores pelo sopro. O olho desprende dele todas as formas, e ele alcança todas as formas pelo olho. O ouvido desprende dele todos os sons, e ele alcança todos os sons pelo ouvido. A mente desprende dele todos os objetos do pensamento, e ele alcança todos os objetos do pensamento pela mente. Esta é a plena posse no prāṇa. O que é prāṇa é prajñā (consciência), e o que é prajñā é prāṇa; esses dois habitam juntos neste corpo e partem juntos. Agora explicaremos como, nesta prajñā, todos os seres tornam-se um.
Kauṣītaki 3.5
वागेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा । घ्राणमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा चक्षुरेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य रूपं परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा श्रोत्रमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य शब्दः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा जिह्वैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यान्नरसः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा हस्तावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोः कर्म परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा शरीरमेवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्य सुखदुःखे परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा उपस्थ एवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यानन्दो रतिः प्रजातिः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा पादावेवास्या एकमङ्गमुदूढं तयोरित्या परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा प्रज्ञैवास्या एकमङ्गमुदूढं तस्यै धियो विज्ञातव्यं कामाः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा ॥ ३.५ ॥
A fala sozinha é um membro desta (consciência), levado para longe; para ela há o nome, colocado além como porção elementar. O olfato sozinho é um membro desta, levado para longe; seu odor é a porção elementar colocada além. O olho sozinho é um membro desta, levado para longe; sua forma é a porção elementar colocada além. O ouvido sozinho é um membro desta, levado para longe; seu som é a porção elementar colocada além. A língua sozinha é um membro desta, levada para longe; seu sabor de alimento é a porção elementar colocada além. As duas mãos sozinhas são um membro desta, levadas para longe; sua ação é a porção elementar colocada além. O corpo sozinho é um membro desta, levado para longe; seu prazer e dor são a porção elementar colocada além. O órgão da geração sozinho é um membro desta, levado para longe; sua alegria, deleite e prole são a porção elementar colocada além. Os dois pés sozinhos são um membro desta, levados para longe; seu andar é a porção elementar colocada além. A prajñā sozinha é um membro desta, levada para longe; para ela há o que deve ser conhecido pelo pensamento e os desejos, colocados além como porção elementar.
Kauṣītaki 3.6
प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि सामान्याप्नोति । प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्रेण सर्वाञ्च्छब्दानाप्नोति प्रज्ञया जिह्वां समारुह्य जिह्वया सर्वानन्नरसानाप्नोति प्रज्ञया हस्तौ समारुह्य हस्ताभ्यां सर्वाणि कर्माण्याप्नोति प्रज्ञया शरीरं समारुह्य शरीरेण सुखदुःखे आप्नोति प्रज्ञयोपस्थं समारुह्योपस्थेनानन्दं रतिं प्रज्ञामाप्नोति प्रज्ञया पादौ समारुह्य पादाभ्यां सर्वा इत्या आप्नोति प्रज्ञयैव धियं समारुह्य प्रज्ञयैव धियो विज्ञातव्यं कामानाप्नोति ॥ ३.६ ॥
Pela consciência (prajñā), tendo subido à palavra, alcança-se pela palavra todos os cantos (sāman). Pela consciência, tendo subido ao hálito (prāṇa), alcançam-se pelo hálito todos os odores. Pela consciência, tendo subido ao olho, alcançam-se pelo olho todas as formas. Pela consciência, tendo subido ao ouvido, alcançam-se pelo ouvido todos os sons. Pela consciência, tendo subido à língua, alcançam-se pela língua todos os sabores dos alimentos. Pela consciência, tendo subido às mãos, alcançam-se pelas mãos todas as ações. Pela consciência, tendo subido ao corpo, alcançam-se pelo corpo o prazer e a dor. Pela consciência, tendo subido ao órgão genital, alcançam-se por ele a alegria e o deleite. Pela consciência, tendo subido aos pés, alcançam-se pelos pés todos os movimentos. Pela consciência, tendo subido ao próprio intelecto (dhī), alcançam-se pelo intelecto os desejos que devem ser conhecidos.
Kauṣītaki 3.7
न हि प्रज्ञापेता वाङ्नाम किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतन्नाम प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राज्ञासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षू रूपं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतद्रूपं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतं शब्दं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेता जिह्वान्नरसं कञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हतौ कर्म किञ्चन प्रज्ञपयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखदुःखं किञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखदुःखं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजातिं काञ्चन प्रज्ञपयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतमानन्दं न रतिं प्रजातिं प्राज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां काञ्चन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह । नाहमेतामित्यां प्राज्ञसिषमिति न हि प्रज्ञापेता धीः काचन सिद्ध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत् ॥ ३.७ ॥
Pois a fala, faculdade de conhecer, não pode tornar conhecido nenhum nome, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, eu não teria conhecido este nome.' O sopro não pode tornar conhecido nenhum odor, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, eu não teria conhecido este odor.' Os olhos não podem tornar conhecida nenhuma forma, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, não teríamos conhecido esta forma.' Os ouvidos não podem tornar conhecido nenhum som, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, não teríamos conhecido este som.' A língua, faculdade de conhecer, não pode tornar conhecido nenhum sabor de alimento, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, eu não teria conhecido este sabor.' As duas mãos não podem tornar conhecida nenhuma ação, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, não teríamos conhecido esta ação.' O corpo não pode tornar conhecidos prazer e dor, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, eu não teria conhecido este prazer e esta dor.' O órgão genital não pode tornar conhecidos êxtase, deleite ou procriação, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, eu não teria conhecido este êxtase, deleite ou procriação.' Os dois pés não podem tornar conhecido nenhum andar, dizendo: 'Se não fosse a minha mente, não teríamos conhecido este andar.' Pois o intelecto, faculdade de conhecer, não pode produzir nenhum sucesso; o que deve ser conhecido não é conhecido.
Kauṣītaki 3.8
न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसविज्ञातारं विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातारं विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यान्नेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात् । न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् । ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः ॥ ३.८ ॥
Não deves desejar conhecer a fala; deves conhecer quem fala. Não deves desejar conhecer o odor; deves conhecer quem cheira. Não deves desejar conhecer a forma; deves conhecer o conhecedor da forma. Não deves desejar conhecer o som; deves conhecer quem ouve. Não deves desejar conhecer o sabor do alimento; deves conhecer o conhecedor do sabor do alimento. Não deves desejar conhecer a ação; deves conhecer o agente. Não deves desejar conhecer o prazer e a dor; deves conhecer o conhecedor do prazer e da dor. Não deves desejar conhecer a bem-aventurança, o deleite ou a descendência; deves conhecer o conhecedor da bem-aventurança, do deleite e da descendência. Não deves desejar conhecer o ato de ver; deves conhecer quem vê. Não deves desejar conhecer a mente; deves conhecer quem pensa. Estas são, de fato, as dez medidas elementares, pertencentes à cognição, e as dez medidas da cognição, pertencentes aos elementos; pois, se não houvesse as medidas elementares, não haveria as medidas da cognição, e se não houvesse as medidas da cognição, não haveria as medidas elementares.
Kauṣītaki 3.9
न ह्यन्यतरतो रूपं किञ्चन सिद्ध्येन्नो एतन्नाना तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पिता नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एव प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः । न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान् । एष ह्येवैनं साधुकर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्यो उन्निनीषत एष उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधो निनीषते । एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेश्वरः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥ ३.९ ॥
Nenhuma forma se completa a partir de uma só coisa; ela é múltipla. Assim como a aro está fixada aos raios de uma carruagem, e os raios à cubo, assim estas medidas elementares estão fixadas nas medidas da cognição, e as medidas da cognição estão fixadas no sopro. Este sopro é, de fato, o eu da cognição, a bem-aventurança, sem velhice e imortal. Não se aumenta pela boa ação, nem se diminui pela má ação. Este mesmo sopro faz com que se pratique boa ação aquele que ele deseja elevar destes mundos; e este mesmo faz com que se pratique má ação aquele que deseja conduzir para baixo. Este é o guardião dos mundos, este é o senhor dos mundos, este é o senhor de tudo. Deve-se saber: ele é o meu ātman; deve-se saber: ele é o meu ātman.