Upanisad · Maitrāyaṇī 7
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Maitrāyaṇī 7.1
अग्निर्गायत्रं त्रिवृद्रथन्तरं वसन्तः प्राणो नक्षत्राणि वसवः पुरस्तादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति अचिन्त्योऽमूर्तो गभीरो गुणभुग्मयोऽनिर्वृत्तिर्योगीश्वरः सर्वज्ञो मेघोऽप्रमेयोऽनाद्यन्तः श्रीमान् अजो धीमाननिर्देश्यः सर्वसृक् सर्वस्यात्मा सर्वभुक् सर्वस्येशानः सर्वस्यान्तरान्तरः ॥ ७.१ ॥
Agni adalah metrum gāyatrī, yang tiga lipat (stoma), nyanyian Rathantara, musim semi, nafas, rasi bintang, para Vasu. Mereka terbit di timur, memanaskan, menurunkan hujan, memuji, lalu masuk kembali, memandang melalui celah batin. Ia tak terpikirkan, tanpa rupa, dalam, penikmat sifat-sifat, terbuat dari ilusi, tak henti, penguasa yoga, maha tahu, awan, tak terukur, tanpa awal dan akhir, mulia, tak terlahir, bijaksana, tak terlukiskan, pencipta segalanya, ātman segalanya, penikmat segalanya, penguasa segalanya, yang terdalam dari segalanya.
Maitrāyaṇī 7.2
इन्द्रस्त्रिष्टुप् पञ्चदशो बृहद्ग्रीष्मो व्यानः सोमो रुद्रा दक्षिणत उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेण ईक्षन्ति अनाद्यन्तोऽपरिमितोऽपरिच्छिन्नोऽपरप्रयोज्यः स्वतन्त्रोऽलिङ्गोऽमूर्तोऽनन्तशक्तिर्धाता भास्करः ॥ ७.२ ॥
Indra adalah metrum Triṣṭubh, yang lima belas lipat (stoma), nyanyian Bṛhat, musim panas, nafas yang tersebar, Soma, para Rudra. Mereka terbit di selatan, memanaskan, menurunkan hujan, memuji, lalu masuk kembali, memandang melalui celah batin. Ia tanpa awal dan akhir, tak terukur, tak terbagi, tidak diarahkan oleh yang lain, mandiri, tanpa tanda, tanpa rupa, berkuasa tak terbatas, sang penopang, matahari.
Maitrāyaṇī 7.3
मरुतो जगती सप्तदशो वैरूपम् वर्षा अपानः शुक्र आदित्याः पश्चादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति तच्छान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दम् तृप्तम् स्थिरमचलममृतमच्युतम् ध्रुवम् विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम ॥ ७.३ ॥
Para Marut, metrum Jagatī, yang tujuh belas, Vairūpa, hujan, napas apāna, yang cemerlang, dan para Āditya terbit dari barat, memberi panas, menurunkan hujan, dipuji, masuk kembali, dan melihat ke dalam melalui celah. Itu adalah yang tenang, tanpa suara, tanpa takut, bebas dari duka, ānanda, puas, teguh, tak bergerak, abadi, tak lenyap, kokoh, bernama Viṣṇu: tempat tinggal yang melampaui segalanya.
Maitrāyaṇī 7.4
विश्वे देवा अनुष्टुबेकविंशो वैराजः शरत्समानो वरुणः साध्या उत्तरत उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति अन्तःशुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्मानन्तः ॥ ७.४ ॥
Para Viśvedeva, metrum Anuṣṭubh, yang dua puluh satu, Vairāja, musim gugur, napas samāna, Varuṇa, dan para Sādhya terbit dari utara, memberi panas, menurunkan hujan, dipuji, masuk kembali, dan melihat ke dalam melalui celah. Itu murni di dalam, disucikan, kosong, tenang, tanpa prāṇa, tanpa ātman, tak terbatas.
Maitrāyaṇī 7.5
मित्रावरुणौ पङ्क्तिस्त्रिणवत्रयस्त्रिंशो शाक्वररैवते हेमन्त शिशिरा उदानोऽङ्गिरसश्चन्द्रमा ऊर्ध्वा उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति प्रणवाख्यं प्रणेतारम् भारूपम् विगतनिद्रम् विजरम् विमृत्युम् विशोकम् ॥ ७.५ ॥
Mitra dan Varuṇa, metrum Paṅkti, yang tiga puluh sembilan, yang tiga puluh tiga, Śākvara dan Raivata, musim dingin dan musim sejuk, napas naik udāna, para Āṅgirasa, dan bulan terbit ke atas, memberi panas, menurunkan hujan, dipuji, masuk kembali, dan melihat ke dalam melalui celah. Itu disebut dengan suku kata praṇava, sang pembimbing, berwujud cemerlang, bebas dari tidur, tanpa usia tua, tanpa kematian, bebas dari duka.
Maitrāyaṇī 7.6
शनिराहुकेतूरगरक्षोयक्षनरविहगशरभेभादयोऽधस्तादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति यः प्राज्ञो विधरणः सर्वान्तरोऽक्षरः शुद्धः पूतः भान्तः क्षान्तः शान्तः ॥ ७.६ ॥
Śani, Rāhu, Ketu, para ular, rākṣasa, yakṣa, manusia, burung, śarabha, gajah dan lainnya terbit dari bawah, memberi panas, menurunkan hujan, dipuji, masuk kembali, dan melihat ke dalam melalui celah. Itulah yang bijaksana, penopang, yang terdalam dari segalanya, tak musnah, murni, disucikan, bercahaya, sabar, tenang.
Maitrāyaṇī 7.7
एष हि खल्वात्मन्तर्हृदयेऽणीयानिद्धोऽग्निरिव विश्वरूपोऽस्यैवान्नमिदं सर्वमस्मिन्नोता इमाः प्रजाः। एष आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोकोऽविचिकित्सोऽविपाशः सत्यसङ्कल्पः सत्यकामः एष परमेश्वरः एष भूताधिपतिः एष भूतपालः एष सेतुः विधरणः एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर् विश्वसृग्घिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शस्ताच्युतो विष्णुर्नारायणः यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एकः तस्मै ते विश्वरूपाय सत्ये नभसि हिताय नमः ॥ ७.७ ॥
Sesungguhnya inilah ātman di dalam hati, lebih halus dari atom, menyala seperti api, berwujud segala rupa. Di dalamnya terdapat seluruh makanan ini, dan di dalamnya semua makhluk ini terjalin. ātman ini bebas dari dosa, tanpa usia tua, tanpa kematian, tanpa duka, bebas dari keraguan, bebas dari ikatan, bertekad benar dan berkehendak benar. Inilah Tuhan Yang Tertinggi, inilah penguasa makhluk, inilah pelindung makhluk, inilah jembatan dan penopang. Inilah sesungguhnya ātman, sang penguasa, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, pencipta segalanya, Hiraṇyagarbha, kebenaran, prāṇa (napas), haṃsa (angsa), yang terpuji dan tak tergoyahkan, Viṣṇu, Nārāyaṇa. Yang ada di api, yang ada di hati, dan yang ada di matahari itu adalah satu. Sembah sujud kepadanya yang berwujud segala rupa, dalam kebenaran, di angkasa, yang membawa kebaikan.
Maitrāyaṇī 7.8
अथेदानीं ज्ञानोपसर्गा राजन्मोहजालस्यैष वै योनिः यदस्वर्गैः सह स्वर्गस्यैष वाट्ये पुरस्तादुक्तेऽप्यधः स्तम्बेनाश्लिष्यन्ति अथ ये चान्ये ह नित्यप्रमुदिता नित्यप्रवसिता नित्ययाचनका नित्यं शिल्पोपजीविनोऽथ ये चान्ये ह पुरयाचका अयाज्ययाचकाः शुद्रशिष्याः शूद्रश्च शास्त्रविद्वांसोऽथ ये चान्ये ह चाटजटनटभटप्रव्रजितरङ्गावतारिणो राजकर्मणि पतितादयोऽथये चान्ये ह यक्षराक्षसभूतगणपिशाचोरगग्रहादीनामर्थं पुरस्कृत्य शमयाम इत्येवं ब्रुवाणा अथ ये चान्ये ह वृथा कषायकुण्डलिनः कापालिनोऽथ ये चान्ये ह वृथा तर्कदृष्टान्तकुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्च्हन्ति तैः सह न संवस्त् प्रकाश्यभूता वै ते तस्करा अस्वर्ग्या इत्येवं ह्याह नैरात्म्यवादकुहकैर्मिथ्यादृष्टान्तहेतुभिः । भ्राम्यन्लोको न जानाति वेदविद्यान्तरन्तु यत् ॥ ॥ ७.८ ॥
Kini, wahai raja, mereka yang menghalangi pengetahuan adalah sumber jaring kebodohan: mereka yang berpegang pada tiang di bawah bersama orang-orang yang bukan dari surga, seperti yang telah dikatakan sebelumnya tentang surga. Demikian pula mereka yang selalu bergembira, selalu mengembara, selalu meminta-minta, selalu hidup dari kerajinan; dan para pengemis di kota, yang meminta kepada yang tidak layak, yang memiliki murid śūdra, dan śūdra yang terpelajar dalam kitab suci; serta para penjilat, pertapa berambut kusut, aktor, prajurit, biksu pengembara, seniman panggung, dan mereka yang jatuh dalam dinas raja; dan mereka yang demi yakṣa, rākṣasa, kelompok roh, setan, ular, dan planet berkata: 'Kami akan menenangkan mereka'; dan kāpālika yang sia-sia mengenakan jubah ocre dan anting; dan mereka yang sia-sia ingin berdiri di antara hal-hal Veda dengan sofisme, contoh, tipu daya, dan sulap. Janganlah bergaul dengan mereka; mereka adalah pencuri terang-terangan, yang tidak menuju surga. Demikianlah dunia benar-benar mengembara, tertipu oleh tipu daya ajaran tanpa-diri, oleh contoh dan alasan yang palsu, dan tidak mengetahui perbedaan pengetahuan Veda.
Maitrāyaṇī 7.9
बृहस्पतिर्वै शुक्रो भूत्वेन्द्रस्याभयायासुरेभ्यः क्षयायेमामविद्यामसृजत् तया शिवमशिवमित्युद्दिशन्त्यशिवं शिवमिति वेदादिशास्त्रहिंसकधर्माभिध्यानमस्त्विति वदन्ति अतो नैनामभिधीयेतान्यथैषा बन्ध्येवैषा रतिमात्रं फलमस्या वृत्तच्युतस्येव नारम्भणीयेत्येवं ह्याह दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता । विद्याभीप्सितुं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवो लोलुपन्ते ॥ विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्यया अमृतमश्नुते ॥ अविद्यायामन्तरे वेष्ट्यमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । दन्द्रम्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥ ॥ ७.९ ॥
Bṛhaspati, menjelma sebagai Śukra, menciptakan ketidaktahuan (avidyā) ini demi keberanian Indra dan kehancuran para asura. Dengan itu yang membawa keberuntungan disebut tidak membawa keberuntungan, dan yang tidak membawa keberuntungan disebut membawa keberuntungan; mereka berkata: «Hendaklah ada meditasi pada dharma yang merugikan Veda dan kitab-kitab lainnya.» Karena itu ajaran ini tidak boleh diajarkan dengan cara lain. Ia mandul; buahnya hanyalah kenikmatan indria, dan janganlah ia ditempuh seperti orang yang telah jatuh dari perilaku. Sebab demikianlah ia berkata: kedua ini, ketidaktahuan dan pengetahuan, dikenal sebagai sangat berjauhan, berlawanan, dan berbeda arah. Aku menganggap Naciketas sebagai orang yang menginginkan pengetahuan; banyak keinginan tidak memikatmu. Siapa yang mengetahui keduanya, pengetahuan dan ketidaktahuan, bersama-sama, dengan ketidaktahuan ia melampaui kematian, dan dengan pengetahuan ia mencapai keabadian. Terbungkus dalam ketidaktahuan, menganggap diri mereka bijak dan terpelajar, orang-orang bodoh berkeliaran seperti orang buta yang dituntun orang buta.
Maitrāyaṇī 7.10
देवासुरा ह वै य आत्मकामा ब्रह्मणोऽन्तिकं प्रयाताः तस्मै नमस्कृत्वोचुः भगवन् वयमात्मकामाः स त्वं नो ब्रूहीति अतश्चिरं ध्यात्वाऽमन्यतान्यतामानो वै तेऽसुरा अतोऽन्यतममेतेषामुक्तम् तदिमे मूढा उपजीवन्त्यभिष्वङ्गिणस्तर्याभिघातिनोऽनृताभिशंसिनः सत्यमिवानृतं पश्यन्तीन्द्रजालवदित्यतो यद्वेदेष्वाभिहितं तत्सत्यं यद्वेदेषूक्तं तद्विद्वांस उपजीवन्ति तस्माद्ब्राह्मणो नावैदिकमधीयीतायमर्थः स्यादिति ॥ ७.१० ॥
Para dewa dan asura, yang menginginkan ātman, pergi menghadap Brahmā. Bersujud kepadanya mereka berkata: Wahai yang mulia, kami menginginkan ātman; katakanlah kepada kami. Lalu setelah lama bermeditasi ia merenung; para asura berpikiran lain, maka kepada mereka diajarkan ajaran yang lain. Orang-orang bodoh ini, terikat, menyakiti, pengucap kebohongan, melihat yang palsu sebagai benar, seperti ilusi seorang pesulap. Karena itu apa yang dinyatakan dalam Veda adalah benar, dan dari apa yang dikatakan Veda para terpelajar hidup. Karena itu seorang brahmana tidak boleh mempelajari apa pun yang bukan Veda, agar makna ini tidak muncul.
Maitrāyaṇī 7.11
एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यत्परं तेजस्तत्त्रेधाभिहितमग्ना आदित्ये प्राण एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यदोमित्येतदक्षरमनेनैव तदुद्बुध्यति उदयति उच्छ्वसति अजस्रं ब्रह्मधीयालम्बं वात्रैवैतत्समीरणे नभसि प्रशाखयैवोत्क्रम्य स्कन्धात्स्कन्धमनुसरति। अप्सु प्रक्षेपको लवणस्येव घृतस्य चौष्ण्यमिवाभिध्यातुर्विस्तृतिरिवैतदित्यात्रोदाहरन्ति। अथ कस्मादुच्यते वैद्युतो यस्मादुच्चारितमात्र एव सर्वं शरीरं विद्योतयति तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजः ।
१ पुरुषश्चक्षुषो योऽयं दक्षिणोऽक्षिण्यवस्थितः ।
इन्द्रोऽयमस्य जायेयं सव्ये चाक्षिण्यवस्थिता ॥
२ समागमस्तयोरेव हृदयान्तर्गते सुषौ ।
तेजस्तल्लोहितस्यात्र पिण्ड एवोभयोस्तयोः ॥
३ हृदयादायाति तावच्चक्षुष्यस्मिन्प्रतिष्ठिता ।
सारणी सा तयोर्नाडी द्वयोरेका द्विधा सती ॥
४ मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् ।
मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥
५ खजाग्नियोगाद् हृदि सम्प्रयुक्तमणोर्ह्यणुर्द्विरणुः कण्ठदेशे ।
जिह्वाग्रदेशे त्र्यणुकं च विद्धि विनिर्गतं मातृकमेवमाहुः ॥
६ न पश्यन्मृत्युमं पश्यति न रोगं नोत दुःखताम् ।
सर्वं हि पश्यन्पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वशः ॥
७ चाक्षुषः स्वप्नचारी च सुप्तः सुप्तात्परश्च यः ।
भेदाश्चैतेऽस्य चत्वारस्तेभ्यस्तुर्यं महत्तरम् ॥
८ त्रिष्वेकपाच्चरेद्ब्रह्म त्रिपाच्चरति चोत्तरे ।
सत्यानृतोपभोगार्थाः द्वैतीभावो महात्मन इति
द्वैतीभावो महात्मन इति ॥ ॥ ७.११ ॥
Inilah sesungguhnya wujud sejati dari cahaya tertinggi yang bersemayam di dalam langit, yang dinyatakan dalam tiga wujud: dalam api, dalam matahari, dan dalam prana. Inilah sesungguhnya wujud suku kata Om, yang bersemayam di dalam langit. Dengannya seseorang terbangun, bangkit, dan bernapas; ia menjadi sandaran yang tak henti bagi perenungan atas brahman. Mereka memberi perumpamaan: seperti garam larut dalam air, seperti panas ghee, seperti meluasnya orang yang bermeditasi. Mengapa disebut seperti kilat? Karena hanya dengan diucapkan ia menerangi seluruh tubuh; karena itu hendaknya ia direnungkan dengan Om sebagai cahaya yang tak terukur. Sosok yang berdiri di mata kanan adalah Indra, dan istrinya berdiri di mata kiri. Pertemuan keduanya terjadi di dalam hati, dalam suṣumnā; di sana cahaya merah adalah massa keduanya. Yang datang dari hati ditegakkan di mata ini; itulah saluran nāḍī keduanya, satu walaupun dua, berwujud ganda. Pikiran memukul api tubuh; ia menggerakkan angin; angin yang bergerak di dada menghasilkan bunyi yang dalam. Atom yang menyatu di dalam hati melalui persatuan dengan api ruang, diatom di daerah tenggorokan, dan triatom di ujung lidah, ketahuilah ini; keluar sebagai bunyi matriks, demikianlah mereka katakan. Ia yang tidak melihat kematian tidak melihat ini, tidak juga penyakit atau penderitaan; dengan melihat segalanya, ia melihat segalanya dan mencapai segalanya dalam segala cara. Keadaan terjaga, pengembara mimpi, orang yang tidur nyenyak, dan yang melampaui tidur nyenyak — inilah empat bagiannya; melampaui ini ada yang keempat, jauh lebih agung. Di antara yang tiga bergerak brahman berkaki satu; di atasnya bergerak yang berkaki tiga; dualitas diri yang agung adalah untuk menikmati kebenaran dan kepalsuan.