Upaniṣad · Maitrāyaṇī 7
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Maitrāyaṇī 7.1
अग्निर्गायत्रं त्रिवृद्रथन्तरं वसन्तः प्राणो नक्षत्राणि वसवः पुरस्तादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति अचिन्त्योऽमूर्तो गभीरो गुणभुग्मयोऽनिर्वृत्तिर्योगीश्वरः सर्वज्ञो मेघोऽप्रमेयोऽनाद्यन्तः श्रीमान् अजो धीमाननिर्देश्यः सर्वसृक् सर्वस्यात्मा सर्वभुक् सर्वस्येशानः सर्वस्यान्तरान्तरः ॥ ७.१ ॥
Agni est le mètre gāyatrī, le triple (stoma), le chant Rathantara, le printemps, le souffle, les constellations, les Vasu. Ils se lèvent à l'est, ils chauffent, ils pleuvent, ils louent, ils entrent à nouveau, ils regardent par une ouverture intérieure. Il est impensable, sans forme, profond, jouisseur des qualités, fait d'illusion, incessant, seigneur du yoga, omniscient, le nuage, incommensurable, sans commencement ni fin, glorieux, non né, sage, indescriptible, créateur de tout, l'ātman de tout, jouisseur de tout, souverain de tout, l'intime de tout.
Maitrāyaṇī 7.2
इन्द्रस्त्रिष्टुप् पञ्चदशो बृहद्ग्रीष्मो व्यानः सोमो रुद्रा दक्षिणत उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेण ईक्षन्ति अनाद्यन्तोऽपरिमितोऽपरिच्छिन्नोऽपरप्रयोज्यः स्वतन्त्रोऽलिङ्गोऽमूर्तोऽनन्तशक्तिर्धाता भास्करः ॥ ७.२ ॥
Indra est le mètre Triṣṭubh, le quinzuple (stoma), le chant Bṛhat, l'été, le souffle diffus, Soma, les Rudra. Ils se lèvent au sud, ils chauffent, ils pleuvent, ils louent, ils entrent à nouveau, ils regardent par une ouverture intérieure. Il est sans commencement ni fin, illimité, indivisé, non dirigé par un autre, indépendant, sans marques, sans forme, de puissance infinie, le soutien, le soleil.
Maitrāyaṇī 7.3
मरुतो जगती सप्तदशो वैरूपम् वर्षा अपानः शुक्र आदित्याः पश्चादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति तच्छान्तमशब्दमभयमशोकमानन्दम् तृप्तम् स्थिरमचलममृतमच्युतम् ध्रुवम् विष्णुसंज्ञितम् सर्वापरं धाम ॥ ७.३ ॥
Les Marut, le mètre Jagatī, le dix-septuple, le Vairūpa, les pluies, le souffle apāna, le brillant et les Ādityas se lèvent de l'ouest, donnent la chaleur, envoient la pluie, sont loués, entrent à nouveau et regardent au-dedans par l'ouverture. Cela est paisible, sans son, sans crainte, sans chagrin, bienheureux, comblé, stable, immobile, immortel, infaillible, ferme, nommé Viṣṇu : la demeure au-delà de tout.
Maitrāyaṇī 7.4
विश्वे देवा अनुष्टुबेकविंशो वैराजः शरत्समानो वरुणः साध्या उत्तरत उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति अन्तःशुद्धः पूतः शून्यः शान्तोऽप्राणो निरात्मानन्तः ॥ ७.४ ॥
Les Viśvedeva, le mètre Anuṣṭubh, le vingt-et-un, le Vairāja, l'automne, le souffle samāna, Varuṇa et les Sādhya se lèvent du nord, donnent la chaleur, envoient la pluie, sont loués, entrent à nouveau et regardent au-dedans par l'ouverture. Cela est intérieurement pur, purifié, vide, paisible, sans prāṇa, sans ātman, infini.
Maitrāyaṇī 7.5
मित्रावरुणौ पङ्क्तिस्त्रिणवत्रयस्त्रिंशो शाक्वररैवते हेमन्त शिशिरा उदानोऽङ्गिरसश्चन्द्रमा ऊर्ध्वा उद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति प्रणवाख्यं प्रणेतारम् भारूपम् विगतनिद्रम् विजरम् विमृत्युम् विशोकम् ॥ ७.५ ॥
Mitra et Varuṇa, le mètre Paṅkti, le trente-neuf, le trente-trois, les Śākvara et Raivata, l'hiver et la saison fraîche, le souffle ascendant udāna, les Aṅgiras et la lune se lèvent vers le haut, donnent la chaleur, envoient la pluie, sont loués, entrent à nouveau et regardent au-dedans par l'ouverture. Cela est nommé par la syllabe praṇava, le guide, de forme rayonnante, exempt de sommeil, sans vieillesse, sans mort, sans chagrin.
Maitrāyaṇī 7.6
शनिराहुकेतूरगरक्षोयक्षनरविहगशरभेभादयोऽधस्तादुद्यन्ति तपन्ति वर्षन्ति स्तुवन्ति पुनर्विशन्ति अन्तर्विवरेणेक्षन्ति यः प्राज्ञो विधरणः सर्वान्तरोऽक्षरः शुद्धः पूतः भान्तः क्षान्तः शान्तः ॥ ७.६ ॥
Śani, Rāhu, Ketu, les serpents, les rākṣasa, les yakṣa, les hommes, les oiseaux, les śarabha, les éléphants et le reste se lèvent d'en bas, donnent la chaleur, envoient la pluie, sont loués, entrent à nouveau et regardent au-dedans par l'ouverture. Celui qui est sage, le soutien, le plus intime de tous, impérissable, pur, purifié, rayonnant, patient, paisible.
Maitrāyaṇī 7.7
एष हि खल्वात्मन्तर्हृदयेऽणीयानिद्धोऽग्निरिव विश्वरूपोऽस्यैवान्नमिदं सर्वमस्मिन्नोता इमाः प्रजाः। एष आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युर्विशोकोऽविचिकित्सोऽविपाशः सत्यसङ्कल्पः सत्यकामः एष परमेश्वरः एष भूताधिपतिः एष भूतपालः एष सेतुः विधरणः एष हि खल्वात्मेशानः शम्भुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर् विश्वसृग्घिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शस्ताच्युतो विष्णुर्नारायणः यश्चैषोऽग्नौ यश्चायं हृदये यश्चासावादित्ये स एष एकः तस्मै ते विश्वरूपाय सत्ये नभसि हिताय नमः ॥ ७.७ ॥
Assurément, ceci est l'ātman à l'intérieur du cœur, plus subtil qu'un atome, flamboyant comme le feu, de toutes les formes. En lui est toute cette nourriture, et en lui sont tissées toutes ces créatures. Cet ātman est exempt de mal, sans vieillesse, sans mort, sans chagrin, sans doute, sans liens, de volonté vraie et de désir vrai. Celui-ci est le Seigneur suprême, celui-ci est le maître des êtres, celui-ci est le protecteur des êtres, celui-ci est le pont et le soutien. Ceci est bien l'ātman, le souverain, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, créateur de tout, Hiraṇyagarbha, la vérité, le souffle (prāṇa), le cygne (haṃsa), le loué et l'impérissable, Viṣṇu, Nārāyaṇa. Celui qui est dans le feu, celui qui est dans le cœur et celui qui est dans ce soleil, c'est un seul. Hommage à lui, aux formes multiples, dans la vérité, dans l'espace, le bienfaisant.
Maitrāyaṇī 7.8
अथेदानीं ज्ञानोपसर्गा राजन्मोहजालस्यैष वै योनिः यदस्वर्गैः सह स्वर्गस्यैष वाट्ये पुरस्तादुक्तेऽप्यधः स्तम्बेनाश्लिष्यन्ति अथ ये चान्ये ह नित्यप्रमुदिता नित्यप्रवसिता नित्ययाचनका नित्यं शिल्पोपजीविनोऽथ ये चान्ये ह पुरयाचका अयाज्ययाचकाः शुद्रशिष्याः शूद्रश्च शास्त्रविद्वांसोऽथ ये चान्ये ह चाटजटनटभटप्रव्रजितरङ्गावतारिणो राजकर्मणि पतितादयोऽथये चान्ये ह यक्षराक्षसभूतगणपिशाचोरगग्रहादीनामर्थं पुरस्कृत्य शमयाम इत्येवं ब्रुवाणा अथ ये चान्ये ह वृथा कषायकुण्डलिनः कापालिनोऽथ ये चान्ये ह वृथा तर्कदृष्टान्तकुहकेन्द्रजालैर्वैदिकेषु परिस्थातुमिच्च्हन्ति तैः सह न संवस्त् प्रकाश्यभूता वै ते तस्करा अस्वर्ग्या इत्येवं ह्याह नैरात्म्यवादकुहकैर्मिथ्यादृष्टान्तहेतुभिः । भ्राम्यन्लोको न जानाति वेदविद्यान्तरन्तु यत् ॥ ॥ ७.८ ॥
Maintenant, ô roi, ceux qui font obstacle à la connaissance sont la source du filet de l'illusion : ceux qui s'attachent au poteau en bas avec ceux qui ne sont pas du ciel, comme il a été dit plus haut à propos du ciel. De même, ceux qui sont toujours joyeux, toujours errants, toujours mendiants, toujours vivant de métiers ; et ceux qui sont mendiants dans la ville, qui demandent aux indignes, qui ont des disciples śūdras, et les śūdras versés dans les écritures ; et les flatteurs, les ascètes aux cheveux emmêlés, les acteurs, les guerriers, les moines errants, les artistes de scène, et les déchus au service royal ; et ceux qui, en vue des yakṣas, des rākṣasas, des troupes d'esprits, des démons, des serpents et des planètes, disent « nous les apaiserons » ; et les kāpālikas qui portent en vain des vêtements ocre et des boucles d'oreilles ; et ceux qui en vain veulent se tenir parmi les choses védiques avec des sophismes, des exemples, des tromperies et des tours de magie. Il ne faut pas vivre avec eux ; ce sont des voleurs manifestes, qui ne mènent pas au ciel. Ainsi, en effet, le monde erre, trompé par les artifices de la doctrine de la non-existence du soi, par de faux exemples et de faux raisonnements, et il ne connaît pas la différence du savoir védique.
Maitrāyaṇī 7.9
बृहस्पतिर्वै शुक्रो भूत्वेन्द्रस्याभयायासुरेभ्यः क्षयायेमामविद्यामसृजत् तया शिवमशिवमित्युद्दिशन्त्यशिवं शिवमिति वेदादिशास्त्रहिंसकधर्माभिध्यानमस्त्विति वदन्ति अतो नैनामभिधीयेतान्यथैषा बन्ध्येवैषा रतिमात्रं फलमस्या वृत्तच्युतस्येव नारम्भणीयेत्येवं ह्याह दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता । विद्याभीप्सितुं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवो लोलुपन्ते ॥ विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्यया अमृतमश्नुते ॥ अविद्यायामन्तरे वेष्ट्यमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । दन्द्रम्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥ ॥ ७.९ ॥
Bṛhaspati, devenu Śukra, a créé cette ignorance (avidyā) pour l'intrépidité d'Indra et la destruction des asuras. Par elle, on appelle propice l'impropice et impropice le propice ; ils disent : « Qu'il y ait méditation sur un dharma qui nuit au Veda et aux autres écritures. » C'est pourquoi on ne doit pas l'enseigner autrement. Elle est stérile ; son seul fruit est le plaisir sensuel, et on ne doit pas s'y engager, comme quelqu'un tombé hors de la conduite. Car il dit ainsi : ces deux, ignorance et savoir, connus comme très éloignés, opposés et divergents. Je tiens Naciketas pour quelqu'un qui désire le savoir ; les nombreux désirs ne t'ont pas séduit. Celui qui connaît ensemble le savoir et l'ignorance, par l'ignorance franchit la mort, et par le savoir atteint l'immortalité. Enveloppés dans l'ignorance, se croyant sages et savants, les insensés errent comme des aveugles conduits par des aveugles.
Maitrāyaṇī 7.10
देवासुरा ह वै य आत्मकामा ब्रह्मणोऽन्तिकं प्रयाताः तस्मै नमस्कृत्वोचुः भगवन् वयमात्मकामाः स त्वं नो ब्रूहीति अतश्चिरं ध्यात्वाऽमन्यतान्यतामानो वै तेऽसुरा अतोऽन्यतममेतेषामुक्तम् तदिमे मूढा उपजीवन्त्यभिष्वङ्गिणस्तर्याभिघातिनोऽनृताभिशंसिनः सत्यमिवानृतं पश्यन्तीन्द्रजालवदित्यतो यद्वेदेष्वाभिहितं तत्सत्यं यद्वेदेषूक्तं तद्विद्वांस उपजीवन्ति तस्माद्ब्राह्मणो नावैदिकमधीयीतायमर्थः स्यादिति ॥ ७.१० ॥
Les dieux et les asuras, désirant l'ātman, allèrent auprès de Brahmā. S'inclinant devant lui, ils dirent : Vénérable, nous désirons l'ātman ; dis-le-nous. Alors, après une longue méditation, il réfléchit ; les asuras avaient un autre esprit, aussi une autre doctrine leur fut-elle énoncée. Ces insensés, attachés, blessants, menteurs, voient le faux comme vrai, comme l'illusion d'un magicien. C'est pourquoi ce qui est énoncé dans les Veda est vrai, et c'est de ce que disent les Veda que vivent les savants. C'est pourquoi un brahmane ne doit rien étudier de non védique, de peur que ce sens ne se produise.
Maitrāyaṇī 7.11
एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यत्परं तेजस्तत्त्रेधाभिहितमग्ना आदित्ये प्राण एतद्वा व तत्स्वरूपं नभसः खेऽन्तर्भूतस्य यदोमित्येतदक्षरमनेनैव तदुद्बुध्यति उदयति उच्छ्वसति अजस्रं ब्रह्मधीयालम्बं वात्रैवैतत्समीरणे नभसि प्रशाखयैवोत्क्रम्य स्कन्धात्स्कन्धमनुसरति। अप्सु प्रक्षेपको लवणस्येव घृतस्य चौष्ण्यमिवाभिध्यातुर्विस्तृतिरिवैतदित्यात्रोदाहरन्ति। अथ कस्मादुच्यते वैद्युतो यस्मादुच्चारितमात्र एव सर्वं शरीरं विद्योतयति तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीतापरिमितं तेजः ।
१ पुरुषश्चक्षुषो योऽयं दक्षिणोऽक्षिण्यवस्थितः ।
इन्द्रोऽयमस्य जायेयं सव्ये चाक्षिण्यवस्थिता ॥
२ समागमस्तयोरेव हृदयान्तर्गते सुषौ ।
तेजस्तल्लोहितस्यात्र पिण्ड एवोभयोस्तयोः ॥
३ हृदयादायाति तावच्चक्षुष्यस्मिन्प्रतिष्ठिता ।
सारणी सा तयोर्नाडी द्वयोरेका द्विधा सती ॥
४ मनः कायाग्निमाहन्ति स प्रेरयति मारुतम् ।
मारुतस्तूरसि चरन्मन्द्रं जनयति स्वरम् ॥
५ खजाग्नियोगाद् हृदि सम्प्रयुक्तमणोर्ह्यणुर्द्विरणुः कण्ठदेशे ।
जिह्वाग्रदेशे त्र्यणुकं च विद्धि विनिर्गतं मातृकमेवमाहुः ॥
६ न पश्यन्मृत्युमं पश्यति न रोगं नोत दुःखताम् ।
सर्वं हि पश्यन्पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वशः ॥
७ चाक्षुषः स्वप्नचारी च सुप्तः सुप्तात्परश्च यः ।
भेदाश्चैतेऽस्य चत्वारस्तेभ्यस्तुर्यं महत्तरम् ॥
८ त्रिष्वेकपाच्चरेद्ब्रह्म त्रिपाच्चरति चोत्तरे ।
सत्यानृतोपभोगार्थाः द्वैतीभावो महात्मन इति
द्वैतीभावो महात्मन इति ॥ ॥ ७.११ ॥
Telle est en vérité la forme propre de cette suprême splendeur qui demeure dans le ciel, déclarée triple : dans le feu, dans le soleil et dans le souffle. Telle est en vérité la forme de la syllabe Om, qui demeure dans le ciel. Par elle on s'éveille, on s'élève, on respire ; elle devient l'appui incessant de la méditation sur brahman. Ils donnent les exemples : comme le sel se dissout dans l'eau, comme la chaleur du ghee, comme l'expansion de celui qui médite. Pourquoi l'appelle-t-on semblable à l'éclair ? Parce qu'à peine prononcée elle illumine tout le corps ; c'est pourquoi il faut méditer sur cela par Om, comme splendeur immesurable. La personne qui se tient dans l'œil droit est Indra, et son épouse se tient dans l'œil gauche. Leur rencontre a lieu à l'intérieur du cœur, dans la suṣumnā ; là, la splendeur rouge est la masse des deux. Ce qui vient du cœur est établi dans cet œil ; c'est le canal nāḍī des deux, un bien que deux, étant double. L'esprit frappe le feu du corps ; il met le souffle en mouvement ; le souffle qui circule dans la poitrine produit un son profond. L'atome uni dans le cœur par l'union avec le feu de l'espace, le diatome dans la région de la gorge, et le triatome au bout de la langue : sache-les ; sortant comme son matriciel, ainsi disent-ils. Celui qui ne voit pas la mort ne voit ni la maladie ni la souffrance ; voyant tout, il voit tout et atteint tout de toute manière. L'état de veille, le vagabond du rêve, le dormeur profond, et ce qui est au-delà du sommeil profond : telles sont ses quatre divisions ; au-delà de celles-ci est le quatrième, bien plus grand. Parmi les trois, brahman à un pied se meut ; au-dessus se meut celui à trois pieds ; la dualité du grand soi est pour la jouissance de la vérité et de la fausseté.