Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 5.14
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Bṛhadāraṇyaka 5.14.1
(गायत्रब्रह्मोपासनाब्राह्मणम् )
भूमिरन्तरिक्षं द्यौरित्यष्टावक्षराणि ।
अष्टाक्षरं ह वा एकं गायत्र्यै पदम् ।
एतदु हैवास्या एतत् ।
स यावदेषु त्रिषु लोकेषु तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ५.१४.१ ॥
Terre, atmosphère et ciel : ce sont huit syllabes. Un pied de la Gāyatrī compte huit syllabes. Telle est en effet sa forme. Celui qui connaît ainsi ce pied de la Gāyatrī conquiert autant qu'il y a dans ces trois mondes.
Bṛhadāraṇyaka 5.14.2
ऋचो यजूषि सामानीत्यष्टावक्षराणि ।
अष्टाक्षरं ह वा एकं गायत्र्यै पदम् ।
एतदु हैवास्या एतत् ।
स यावतीयं त्रयी विद्या तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ५.१४.२ ॥
Les strophes, les formules sacrificielles et les chants : ce sont huit syllabes. Un pied de la Gāyatrī compte huit syllabes. Telle est en effet sa forme. Celui qui connaît ainsi ce pied de la Gāyatrī conquiert autant que contient cette triple science (trayī vidyā).
Bṛhadāraṇyaka 5.14.3
प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि ।
अष्टाक्षरं ह वा एकं गायत्र्यै पदम् ।
एतदु हैवास्या एतत् ।
स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ।
अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति ।
यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् ।
दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येषः ।
परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपति ।
एवं हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ५.१४.३ ॥
Prāṇa, apāna et vyāna : ce sont huit syllabes. Un pied de la Gāyatrī compte huit syllabes. Telle est en effet sa forme. Celui qui connaît ainsi ce pied de la Gāyatrī conquiert tous ces êtres vivants. Puis vient son quatrième pied, visible, qui est au-delà de la poussière (paro-rajā) et qui resplendit. Le quatrième est en effet le turīya. « Pied visible » signifie qu'il semble être vu. « Au-delà de la poussière » signifie qu'il brille au-dessus de toutes les poussières. Celui qui connaît ainsi ce pied de la Gāyatrī resplendit de gloire et de renom.
Bṛhadāraṇyaka 5.14.4
सैषा गायत्र्येतस्मिंस्तुरीये दर्शते पदे परोरजसि प्रतिष्ठिता ।
तद्वै तत्सत्ये प्रतिष्ठितम् ।
चक्षुर्वै सत्यम् ।
चक्षुर्हि वै सत्यम् ।
तस्माद्यदिदानीं द्वौ विवदमानावेयातमहमदर्शमहमश्रौषमिति ।
य एवं ब्रूयादहमदर्शमिति ।
तस्मा एव श्रद्दध्याम ।
तद्वै तत्सत्यं बले प्रतिष्ठितम् ।
प्राणो वै बलम् ।
तत्प्राणे प्रतिष्ठितम् ।
तस्मादाहुर्बलं सत्यादोगीय इति ।
एवं वेषा गायत्र्यध्यात्मं प्रतिष्ठिता ।
सा हैषा गयांस्तत्रे ।
प्राणा वै गयाः ।
तत्प्राणास्तत्रे ।
तद्यद्गयांस्तत्रे तस्माद्गायत्री नाम ।
स यामेवामूं सावित्रीमन्वाहैषैव सा ।
स यस्मा अन्वाह तस्य प्राणांस्त्रायते ॥ ५.१४.४ ॥
Cette Gāyatrī est établie dans ce quatrième pied, visible, qui est au-delà de la poussière (paro-rajas). Elle est établie dans la vérité. L'œil est la vérité, car l'œil est vraiment la vérité. C'est pourquoi, lorsque deux personnes viennent en discutant, disant « j'ai vu » et « j'ai entendu », nous croyons celui qui dit « j'ai vu ». Elle est établie dans la force. Le souffle est la force, et elle est établie dans le souffle. C'est pourquoi on dit que la force est supérieure à la vérité. Ainsi cette Gāyatrī est établie dans le soi (adhyātman). Elle protège les gayas, c'est-à-dire les souffles, car les souffles sont les gayas et ils sont protégés par elle. Parce qu'elle protège les gayas, elle est nommée Gāyatrī. La Sāvitrī que l'on récite est précisément celle-ci. Pour celui pour qui on la récite, elle protège les souffles de cette personne.
Bṛhadāraṇyaka 5.14.5
तां हैतामेके सावित्रीमनुष्टुभमन्वाहुः ।
वागनुष्टुप् ।
एतद्वाचमनुब्रूम इति ।
न तथा कुर्यात् ।
गायत्रीमेव सावित्रीमानुब्रूयात् ।
यदि ह वा अप्येवंविद्बह्विव प्रतिगृह्णाति न हैव तद्गायत्र्या एकं चन पदं प्रति ॥ ५.१४.५ ॥
Certains récitent cette Sāvitrī dans le mètre anuṣṭubh, disant : « La parole est l'anuṣṭubh ; nous récitons cette parole. » Il ne faut pas agir ainsi. On doit réciter la Sāvitrī comme la Gāyatrī même. Même si celui qui sait ainsi reçoit beaucoup, cela ne vaut pas même un seul pied de la Gāyatrī.
Bṛhadāraṇyaka 5.14.6
स य इमांस्त्रींल्लोकान् पूर्णान् प्रतिगृह्णीयात्सोऽस्या एतत्प्रथमं पदमाप्नुयात् ।
अथ यावतीयं त्रयी विद्या यस्तावत्प्रतिगृह्णीयात्सोऽस्या एतद्द्वितीयं पदमाप्नुयात् ।
अथ यावदिदं प्राणि यस्तावत्प्रतिगृह्णीयात्सोऽस्या एतत्तृतीयं पदमाप्नुयात् ।
अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति ।
नैव केन चनाप्यम् ।
कुत उ एतावत्प्रतिगृह्णीयात् ॥ ५.१४.६ ॥
Celui qui recevrait ces trois mondes pleins obtiendrait le premier pied de cela (la Gāyatrī). Puis, celui qui recevrait autant que cette triple science obtiendrait son second pied. Puis, celui qui recevrait autant que ces êtres vivants obtiendrait son troisième pied. Puis, son quatrième pied, visible, est celui qui brille au-delà du paroraja. Il n'est jamais accessible à personne. Comment pourrait-on recevoir même cela ?
Bṛhadāraṇyaka 5.14.7
तस्या उपस्थानम् ।
गायत्र्यस्येकपदी द्विपदी त्रिपदी चतुष्पदि ।
अपदसि ।
न हि पद्यसे ।
नमस्ते तुरीयाय दर्शताय पदाय परोरजसे ।
असावदो मा प्रापदिति ।
यं द्विष्यादसावस्मै कामो मा समर्धीति वा ।
न हैवास्मै स कामः समृध्यते यस्मा एवमुपतिष्ठते ।
अहमदः प्रापमिति वा ॥ ५.१४.७ ॥
Son approche (culte) est celle-ci : « Ô Gāyatrī, tu es à un pied, à deux pieds, à trois pieds, à quatre pieds ; tu es sans pied, tu n'es pas atteinte. Hommage à ton quatrième pied, visible, au-delà du paroraja. Que ce lointain m'advienne. » Ou bien : « Que ce désir advienne à celui que je hais, ou que mon désir s'accomplisse. » Pour celui qui vénère ainsi, ce désir ne s'accomplit pas seulement par cela. Ou bien : « Que j'atteigne ce lointain. »
Bṛhadāraṇyaka 5.14.8
एतद्ध वै तज्जनको वैदेहो बुडिलमाश्वतराश्विमुवाच यन्नु हो तद्गायत्रीविदब्रूथाः ।
अथ कथं हस्तीभूतो वहसीति ।
मुखं ह्यस्याः सम्राण्न विदां चकरेति होवाच ।
तस्या अग्निरेव मुखम् ।
यदि ह वा अपि बह्विवाग्नावभ्यादधति सर्वमेव तत्संदहति ।
एवं हैवैवंविद्यद्यपि बह्विव पापं कुरुते सर्वमेव तत्संप्साय शुद्धः पूतोऽजरोऽमृतः संभवति ॥ ५.१४.८ ॥
Ainsi parla Janaka, roi de Videha, à Buḍila Āśvatarāśvi : « Ce que tu connais de la Gāyatrī, dis-le donc. Alors, devenu éléphant, comment la portes-tu ? » Il dit : « Souverain, nous ne connaissons pas sa bouche. » Il dit : « Sa bouche est le feu. De même que si l'on met beaucoup de bois dans le feu, il brûle tout, de même celui qui sait ainsi, même s'il commet beaucoup de mal, brûle tout et devient pur, purifié, sans vieillesse et immortel. »