Upaniṣad · Maitrāyaṇī 2
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Maitrāyaṇī 2.1
अथ भगवाञ्च्हाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं महाराज बृहद्रथेक्ष्वाकुवंशध्वजशीर्षात्मजः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसीत्ययं वा व खल्वात्मा ते कतमो भगवान्वर्ण्य इति तं होवाच इति ॥ २.१ ॥
Alors le vénérable Śākāyanya, très satisfait, dit au roi : Grand roi Bṛhadratha, fils à la tête de la bannière de la lignée d'Ikṣvāku, tu as accompli ton but ; tu es connu sous le nom de Marut. Lequel est ton soi, celui-ci ou celui-là, que le vénérable doit décrire ? Ainsi lui parla-t-il.
Maitrāyaṇī 2.2
य एषो बाह्यावष्टम्भनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तो व्यथमानोऽव्यथमानस्तमः प्रणुदत्येष आत्मेत्याह भगवानथ य एष संप्रसादोऽस्माञ्च्हरीरात्समुत्थाय परं ज्योतिरुपसंपद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यत एष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति ॥ २.२ ॥
Ce qui, s'élevant vers le haut grâce à un appui extérieur, tremblant puis ne tremblant plus, chasse les ténèbres, c'est l'ātman, dit le vénérable. Et ce qui, se levant de ce corps, atteignant la lumière suprême, apparaît sous sa propre forme, c'est l'ātman, dit-il. Ceci est l'immortel, ceci est l'intrépide, ceci est brahman.
Maitrāyaṇī 2.3
अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते कथयिष्यामीत्यथापहतपाप्मानस्तिग्मतेजस ऊर्ध्वरेतसो वालखिल्या इति श्रुयन्तेऽथैते प्रजापतिमब्रुवन्भगवञ्शकटमिवाचेतनमिदं शरीरं कस्यैष खल्वीदृशो महिमातीन्द्रियभूतस्य येनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयितास्य को भगवन्नेतदस्माकं ब्रूहीति तान्होवाच ॥ २.३ ॥
Maintenant, ô roi, cette connaissance de brahman — ou la connaissance de toutes les Upaniṣads — a été exposée par notre vénérable Maitreya, et je te la dirai. On rapporte que les Vālakhilyas, exempts de péché, d'un éclat aigu, la semence dirigée vers le haut, dirent à Prajāpati : « Vénérable seigneur, ce corps est inconscient comme un char. De qui est une telle grandeur de cet être supra-sensible, par qui ceci est établi comme s'il était conscient et par qui il est mû ? Vénérable seigneur, dis-nous cela. » Il leur dit :
Maitrāyaṇī 2.4
यो ह खलु वाचोपरिस्थः श्रूयते स एव वा एष शुद्धः पूतः शून्यः शान्तो प्राणोऽनीशत्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठत्यनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्कथमनेनेदृशेनानिच्च्हेनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति कथमिति तान्होवाच ॥ २.४ ॥
Celui qui est dit se tenir au-delà de la parole, c'est lui qui est pur, saint, vide de qualités, paisible, souffle vital, sans maître, ātman, infini, impérissable, stable, éternel, non né, indépendant, demeurant dans sa propre grandeur ; par lui ce corps est établi comme s'il était conscient, et il en est le moteur. Ils dirent : « Vénérable seigneur, comment cela se fait-il par un tel être sans désir : que ce corps est établi comme conscient et qu'il en est le moteur ? Comment ? » Il leur dit :
Maitrāyaṇī 2.5
स वा एष सूक्ष्मोऽग्राह्योऽदृश्यः पुरुषसंज्ञको बुद्धिपूर्वमिहैवावर्ततेंऽशेन सुषुप्तस्यैव बुद्धिपूर्वं निबोधयत्यथ योह खलु वावाइतस्यांशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपूरुषं क्षेत्रज्ञः सण्कल्पाध्यवसायाभिमानलिण्गः प्रजापतिर्विश्वक्षस्तेन चेतनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्नीदृशस्य कथमंशेन वर्तनमिति तान्होवाच ॥ २.५ ॥
Il est ce subtil, insaisissable, invisible, nommé Puruṣa ; avec l'intellect il revient ici-bas. Par une part de lui-même il éveille l'intellect de celui qui dort profondément. Et la part de lui, cette pure conscience, le connaisseur du champ dans chaque personne, marqué par la volonté, la détermination et l'orgueil, est Prajāpati, celui qui voit tout ; par cette conscience ce corps est établi comme s'il était conscient, et il en est le moteur. Ils dirent : « Vénérable seigneur, comment demeure-t-on par une part d'un tel être ? » Il leur dit :
Maitrāyaṇī 2.6
प्रजापतिर्वा एषोऽग्रेऽतिष्ठत्स नारमतैकः स आत्मनमभिध्यायद्बव्हीः प्रजा असृजत्त अस्यैवात्मप्रबुद्धा अप्राणा स्थाणुरिव तिष्ठमाना अपश्यत्स नारमत सोऽमन्यतैतासं प्रतिबोधनायाभ्यन्तरं प्राविशानीत्यथ स वायुमिवात्मानं कृत्वाभ्यन्तरं प्राविशत्स एको नाविशत्स पञ्चधात्मानं प्रविभज्योच्यते यः प्राणोऽपानः समान उदानो व्यान इति ॥ २.६ ॥
Au commencement, Prajāpati était seul et n'éprouva pas de joie. Méditant sur lui-même, il créa de nombreuses créatures. De lui naquirent des êtres éveillés dans l'ātman mais sans souffle, debout comme des piquets. Il les vit et n'éprouva toujours pas de joie. Il pensa : « Je vais entrer en eux pour les éveiller. » Se faisant comme le vent, il entra à l'intérieur, mais il n'y entra pas seul. Se divisant en cinq, il fut appelé prāṇa, apāna, samāna, udāna et vyāna.
Maitrāyaṇī 2.7
अथ योऽयमूर्ध्वमुत्क्रामतीत्येष वाव स प्राणोऽथ योऽयमवाञ्चं संक्रामत्वेष वाव सोऽपानोऽथ योयं स्थविष्ठमन्नधातुमपाने स्थापयत्यणिष्ठं चाण्गेऽण्गे समं नयत्येष वाव स समानोऽथ योऽयं पीताशितमुद्गिरति निगिरतीति चैष वाव स उदानोऽथ येनैताः शिरा अनुव्याप्ता एष वाव स व्यानः ॥ २.७ ॥
Ce qui sort vers le haut est bien prāṇa. Ce qui descend est apāna. Ce qui place l'essence la plus grossière de la nourriture dans apāna et transporte la plus subtile également à chaque membre est samāna. Ce qui rejette vers le haut ce qui a été bu et mangé et l'avale vers le bas est udāna. Ce par quoi ces canaux sont répandus de toutes parts est vyāna.
Maitrāyaṇī 2.8
अथोपांशुरन्तर्याम्यमिभवत्यन्तर्याममुपांशुमेतयोरन्तराले चौष्ण्यं मासवदौष्ण्यं स पुरुषोऽथ यः पुरुषः सोऽग्निर्वैश्वानरोऽप्यन्यत्राप्युक्तमयमग्निर्वैश्वानरो योऽयमनन्तः पुरुषो येनेदमन्नं पच्यते यदिदमद्यते तस्यैष घोषो भवति यदेतत्कर्णावपिधाय शृणोति स यदोत्क्रमिष्यन्भवति नैनं घोषं शृणोति ॥ २.८ ॥
Puis upāṃśu entoure l'antaryāmin, et entre l'antaryāmin et upāṃśu il y a une chaleur, une chaleur pareille à celle d'un mois. Ce puruṣa est ce feu Vaiśvānara, dont il est parlé ailleurs aussi. Ce feu Vaiśvānara est ce puruṣa sans fin, par lequel cette nourriture est cuite, ce qui est mangé. Son son est ce qu'on entend les oreilles bouchées. Lorsqu'il est sur le point de partir, il n'entend pas ce son.
Maitrāyaṇī 2.9
स वा एष पञ्चधात्मानं प्रविभज्य निहितो गुहायां मनोमयः प्राणशरीरो बहुरूपः सत्यसं कल्प आत्मेति स वा एषोऽस्य हृदन्तरे तिष्ठन्नकृतार्थोऽमन्यतार्थानसानि तत्स्वानीमानि भित्त्वोदितः पञ्चभी रश्मिभिर्विषयानत्तीति बुद्धीन्द्रियाणि यानीमान्येतान्यस्य रश्मयः कर्मेन्द्रियाण्यस्य हया रथः शरीरं मनो नियन्ता प्रकृतिमयोस्य प्रतोदनेन खल्वीरितं परिभ्रमतीदं शरीरं चक्रमिव मृते च नेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ॥ २.९ ॥
Celui-là même, s'étant divisé en cinq, est placé dans la caverne, fait d'esprit, ayant le souffle pour corps, aux formes multiples, vrai en son intention, est l'ātman. Celui-là même, se tenant à l'intérieur de son cœur, insatisfait, pense : « Puissé-je atteindre les objets. » Ainsi, perçant ses propres ouvertures, s'élevant par cinq rayons, il jouit des objets des sens. Ceux-ci, qui sont les organes de la connaissance, sont ses rayons ; les organes de l'action sont ses chevaux ; le corps est le char ; l'esprit est le cocher ; ce qui est fait de nature est son aiguillon. Poussé par son coup, ce corps tourne comme une roue. À la mort, ce corps ne reste pas établi comme s'il était conscient ; et celui-ci en est l'impulsion.
Maitrāyaṇī 2.10
स वा एष आत्मेत्यदो वशं नीत इव सितासितैः कर्मफलैरभिभूयमान इव प्रतिशरीरेषु चरत्यव्यक्तत्वात्सूक्ष्मत्वाददृश्यत्वादग्राह्यत्वान्निर्ममत्वा च्चानवस्थोऽकर्ता कर्तेवावस्थितः ॥ २.१० ॥
Cet ātman même, comme s'il était soumis et dominé par les fruits des actes blancs et noirs, erre dans chaque corps. Parce qu'il est non manifesté, subtil, invisible et insaisissable, et parce qu'il est sans sentiment de « mien », il est instable et non-agent, et pourtant il demeure comme s'il était l'agent.
Maitrāyaṇī 2.11
स वा एष शुद्धः स्थिरोऽचलश्चालेपोऽव्यग्रो निःस्पृहः प्रेक्षकवदवस्थितः स्वस्य चरितभुग्गुणमयेन पटेनात्मानमन्तर्धीयावस्थित इत्यवस्थित इति ॥ २.११ ॥
Cet ātman même est pur, stable, immobile, sans souillure, sans agitation et sans désir ; il demeure comme un spectateur. Jouisseur des fruits de sa propre conduite, il se dissimule sous un voile tissé de guṇas, et ainsi demeure-t-il ; ainsi demeure-t-il.