Upaniṣads · Maitrāyaṇī 2
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Maitrāyaṇī 2.1
अथ भगवाञ्च्हाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं महाराज बृहद्रथेक्ष्वाकुवंशध्वजशीर्षात्मजः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसीत्ययं वा व खल्वात्मा ते कतमो भगवान्वर्ण्य इति तं होवाच इति ॥ २.१ ॥
Então o venerável Śākāyanya, muito satisfeito, disse ao rei: Grande rei Bṛhadratha, filho no topo do estandarte da linhagem de Ikṣvāku, tu realizaste os teus objetivos; és famoso pelo nome de Marut. Qual é o teu eu, este ou aquele, que o venerável deve descrever? Assim lhe falou.
Maitrāyaṇī 2.2
य एषो बाह्यावष्टम्भनेनोर्ध्वमुत्क्रान्तो व्यथमानोऽव्यथमानस्तमः प्रणुदत्येष आत्मेत्याह भगवानथ य एष संप्रसादोऽस्माञ्च्हरीरात्समुत्थाय परं ज्योतिरुपसंपद्य स्वेन रूपेणाभिनिष्पद्यत एष आत्मेति होवाचैतदमृतमभयमेतद्ब्रह्मेति ॥ २.२ ॥
Aquilo que, elevando-se para cima por um apoio externo, tremendo e depois sem tremer, afasta a escuridão, esse é o ātman, disse o venerável. E aquilo que, levantando-se deste corpo e alcançando a luz suprema, aparece em sua própria forma, esse é o ātman, disse ele. Isto é o imortal, isto é o destemido, isto é brahman.
Maitrāyaṇī 2.3
अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते कथयिष्यामीत्यथापहतपाप्मानस्तिग्मतेजस ऊर्ध्वरेतसो वालखिल्या इति श्रुयन्तेऽथैते प्रजापतिमब्रुवन्भगवञ्शकटमिवाचेतनमिदं शरीरं कस्यैष खल्वीदृशो महिमातीन्द्रियभूतस्य येनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयितास्य को भगवन्नेतदस्माकं ब्रूहीति तान्होवाच ॥ २.३ ॥
Agora, ó rei, este conhecimento de brahman — ou o conhecimento de todas as Upaniṣads — foi exposto por nosso venerável Maitreya, e eu to direi. Ouve-se que os Vālakhilyas, livres do pecado, de brilho agudo, com a semente dirigida para cima, disseram a Prajāpati: 'Venerável senhor, este corpo é inconsciente como um carro. De quem é tamanha grandeza deste ser supra-sensível, pelo qual isto é estabelecido como se fosse consciente e pelo qual é impulsionado? Venerável senhor, diga-nos isto.' Ele lhes disse:
Maitrāyaṇī 2.4
यो ह खलु वाचोपरिस्थः श्रूयते स एव वा एष शुद्धः पूतः शून्यः शान्तो प्राणोऽनीशत्माऽनन्तोऽक्षय्यः स्थिरः शाश्वतोऽजः स्वतन्त्रः स्वे महिम्नि तिष्ठत्यनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्कथमनेनेदृशेनानिच्च्हेनैतद्विधमिदं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति कथमिति तान्होवाच ॥ २.४ ॥
Aquele que se ouve estar acima da fala, este mesmo é puro, santo, vazio de qualidades, pacífico, prāṇa, sem senhor, ātman, infinito, imperecível, firme, eterno, não nascido, independente, permanecendo em sua própria grandeza; por ele este corpo é estabelecido como se fosse consciente, e ele é seu impulsor. Disseram: 'Venerável senhor, como isso acontece por meio de um ser sem desejo: que este corpo é estabelecido como consciente e ele é seu impulsor? Como?' Ele lhes disse:
Maitrāyaṇī 2.5
स वा एष सूक्ष्मोऽग्राह्योऽदृश्यः पुरुषसंज्ञको बुद्धिपूर्वमिहैवावर्ततेंऽशेन सुषुप्तस्यैव बुद्धिपूर्वं निबोधयत्यथ योह खलु वावाइतस्यांशोऽयं यश्चेतनमात्रः प्रतिपूरुषं क्षेत्रज्ञः सण्कल्पाध्यवसायाभिमानलिण्गः प्रजापतिर्विश्वक्षस्तेन चेतनेनेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ते होचुर्भगवन्नीदृशस्य कथमंशेन वर्तनमिति तान्होवाच ॥ २.५ ॥
Ele é este sutil, inapreensível, invisível chamado Puruṣa; com a inteligência ele retorna aqui. Por uma parte de si mesmo ele desperta a inteligência daquele que está em sono profundo. E a parte dele, esta mera consciência, o conhecedor do campo em cada pessoa, marcado por vontade, determinação e autoconsciência, é Prajāpati, o que tudo vê; por essa consciência este corpo é estabelecido como se fosse consciente, e ele é seu impulsor. Disseram: 'Venerável senhor, como se habita por uma parte de tal ser?' Ele lhes disse:
Maitrāyaṇī 2.6
प्रजापतिर्वा एषोऽग्रेऽतिष्ठत्स नारमतैकः स आत्मनमभिध्यायद्बव्हीः प्रजा असृजत्त अस्यैवात्मप्रबुद्धा अप्राणा स्थाणुरिव तिष्ठमाना अपश्यत्स नारमत सोऽमन्यतैतासं प्रतिबोधनायाभ्यन्तरं प्राविशानीत्यथ स वायुमिवात्मानं कृत्वाभ्यन्तरं प्राविशत्स एको नाविशत्स पञ्चधात्मानं प्रविभज्योच्यते यः प्राणोऽपानः समान उदानो व्यान इति ॥ २.६ ॥
No princípio Prajāpati estava só e não se deleitou. Meditando em si mesmo, criou muitas criaturas. Dele surgiram seres despertos no ātman, porém sem sopro, de pé como postes. Ele os viu e mesmo assim não se deleitou. Pensou: 'Entrarei por dentro para despertá-los.' Tornando-se como o vento, entrou no interior, mas não entrou sozinho. Dividindo-se em cinco, foi chamado prāṇa, apāna, samāna, udāna e vyāna.
Maitrāyaṇī 2.7
अथ योऽयमूर्ध्वमुत्क्रामतीत्येष वाव स प्राणोऽथ योऽयमवाञ्चं संक्रामत्वेष वाव सोऽपानोऽथ योयं स्थविष्ठमन्नधातुमपाने स्थापयत्यणिष्ठं चाण्गेऽण्गे समं नयत्येष वाव स समानोऽथ योऽयं पीताशितमुद्गिरति निगिरतीति चैष वाव स उदानोऽथ येनैताः शिरा अनुव्याप्ता एष वाव स व्यानः ॥ २.७ ॥
O que sai para cima é prāṇa. O que desce é apāna. O que coloca a essência mais grosseira do alimento no apāna e conduz a mais sutil igualmente a cada membro é samāna. O que lança para cima o que foi bebido e comido e o engole para baixo é udāna. Aquilo pelo qual estes canais se espalham por todos os lados é vyāna.
Maitrāyaṇī 2.8
अथोपांशुरन्तर्याम्यमिभवत्यन्तर्याममुपांशुमेतयोरन्तराले चौष्ण्यं मासवदौष्ण्यं स पुरुषोऽथ यः पुरुषः सोऽग्निर्वैश्वानरोऽप्यन्यत्राप्युक्तमयमग्निर्वैश्वानरो योऽयमनन्तः पुरुषो येनेदमन्नं पच्यते यदिदमद्यते तस्यैष घोषो भवति यदेतत्कर्णावपिधाय शृणोति स यदोत्क्रमिष्यन्भवति नैनं घोषं शृणोति ॥ २.८ ॥
Depois upāṃśu envolve o antaryāmin, e entre o antaryāmin e upāṃśu há calor, calor como o de um mês. Essa é a pessoa (puruṣa). O puruṣa que é isto é o fogo Vaiśvānara, do qual também se fala em outro lugar. Este fogo Vaiśvānara é este puruṣa sem fim, pelo qual este alimento é cozido e o que é comido. Seu som é o que se ouve de ouvidos tapados. Quando está prestes a partir, não ouve este som.
Maitrāyaṇī 2.9
स वा एष पञ्चधात्मानं प्रविभज्य निहितो गुहायां मनोमयः प्राणशरीरो बहुरूपः सत्यसं कल्प आत्मेति स वा एषोऽस्य हृदन्तरे तिष्ठन्नकृतार्थोऽमन्यतार्थानसानि तत्स्वानीमानि भित्त्वोदितः पञ्चभी रश्मिभिर्विषयानत्तीति बुद्धीन्द्रियाणि यानीमान्येतान्यस्य रश्मयः कर्मेन्द्रियाण्यस्य हया रथः शरीरं मनो नियन्ता प्रकृतिमयोस्य प्रतोदनेन खल्वीरितं परिभ्रमतीदं शरीरं चक्रमिव मृते च नेदं शरीरं चेतनवत्प्रतिष्ठापितं प्रचोदयिता चैषोऽस्येति ॥ २.९ ॥
Esse mesmo, tendo-se dividido em cinco, está posto na caverna, feito de mente, tendo o sopro como corpo, de muitas formas, verdadeiro em propósito, é o ātman. Esse mesmo, estando dentro de seu coração, insatisfeito, pensa: 'Possa eu alcançar os objetos.' Por isso, perfurando suas próprias aberturas, erguendo-se por cinco raios, ele frui dos objetos dos sentidos. Estes, que são os órgãos do conhecimento, são seus raios; os órgãos da ação são seus cavalos; o corpo é a carruagem; a mente é o cocheiro; o que é feito de natureza é seu aguilhão. Impelido por seu golpe, este corpo gira como uma roda. Quando morto, este corpo não permanece estabelecido como se fosse consciente; e este é seu impulsionador.
Maitrāyaṇī 2.10
स वा एष आत्मेत्यदो वशं नीत इव सितासितैः कर्मफलैरभिभूयमान इव प्रतिशरीरेषु चरत्यव्यक्तत्वात्सूक्ष्मत्वाददृश्यत्वादग्राह्यत्वान्निर्ममत्वा च्चानवस्थोऽकर्ता कर्तेवावस्थितः ॥ २.१० ॥
Esse mesmo ātman, como se fosse submetido e dominado pelos frutos das ações brancas e negras, vagueia por cada corpo. Por ser não manifesto, sutil, invisível e inapreensível, e por não ter sentido de 'meu', é instável e não agente, e ainda assim permanece como se fosse o agente.
Maitrāyaṇī 2.11
स वा एष शुद्धः स्थिरोऽचलश्चालेपोऽव्यग्रो निःस्पृहः प्रेक्षकवदवस्थितः स्वस्य चरितभुग्गुणमयेन पटेनात्मानमन्तर्धीयावस्थित इत्यवस्थित इति ॥ २.११ ॥
Esse mesmo ātman é puro, firme, imóvel, sem mancha, sem agitação e sem desejo; permanece como um espectador. Sendo o fruidor dos frutos de sua própria conduta, oculta-se com um véu tecido de guṇas e assim permanece; assim permanece.