Upaniṣad · Maitrāyaṇī 5
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Maitrāyaṇī 5.1
चतुर्थः प्रपाठकः ॥
द्विधा वा एष आत्मानं बिभर्त्ययं यः प्राणो यश्चासावादित्योऽथ द्वौ वा एतावास्तां पञ्चधा नामान्तर्बहिश्चाहोरात्रे तौ व्यावर्तेते असौ वा आदित्यो बहिरात्मान्तरात्मा प्राणो बहिरात्मा गत्यान्तरात्मनानुमीयते । गतिरित्येवं ह्याह यः कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सोऽन्तरात्मागत्या बहिरात्मनोऽनुमीयते गतिरित्येवं ह्याहाथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो यः पश्यति मां हिरण्यवत्स एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति ॥ ५.१ ॥
Quatrième prapāṭhaka. Cet ātman se soutient de deux façons : il est le souffle, et il est ce soleil. Ces deux, sous cinq noms, étaient au-dedans et au-dehors ; le jour et la nuit sont leur alternance. Ce soleil est le soi extérieur, le souffle est le soi intérieur ; le soi extérieur se déduit du mouvement du soi intérieur. Ainsi est-il dit : « mouvement ». Celui qui est savant, exempt de faute, surveillant, à l'esprit pur, attaché à cela, les yeux tournés vers l'intérieur — c'est le soi intérieur ; le soi extérieur se déduit du mouvement. Ainsi est-il dit : « mouvement ». Maintenant, la personne dorée à l'intérieur du soleil, qui me voit comme de l'or, celle-ci, demeurant dans le lotus intérieur du cœur, mange de la nourriture.
Maitrāyaṇī 5.2
अथ य एषोऽन्तरे हृत्पुष्कर एवाश्रितोऽन्नमत्ति स एषोऽग्निर्दिवि श्रितः सौरः कालाख्योऽदृश्यः सर्वभूतान्नमत्ति कः पुष्करः किमयं वेद वा व तत्पुष्करं योऽयमाकाशोऽस्येमाश्चतस्रो दिशश्चतस्र उपदिशः संस्था अयमर्वागग्निः परत एतौ प्राणादित्यावेतावुपासीतोमित्यक्षरेण व्याहृतिभिः सावित्र्या चेति ॥ ५.२ ॥
Maintenant, celui qui, demeurant dans le lotus du cœur, mange de la nourriture — ce feu solaire nommé Temps, qui repose dans le ciel, invisible, mange la nourriture de tous les êtres. Quel est ce lotus? Qui le connaît, ou qu'est-ce que ce lotus? Cet espace — ses quatre directions et ses quatre directions intermédiaires en sont les supports. Ce feu est proche ; au-delà, ces deux, le souffle et le soleil. On doit méditer ces deux par la syllabe Om, par les vyāhṛti et par la Sāvitrī — ainsi.
Maitrāyaṇī 5.3
द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं चाथ यन्मूर्तं तदसत्यं यदमूर्तं तत्सत्यं तद्ब्रह्म यद्ब्रह्म तज्ज्योतिर्यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्मा स त्रेधात्मानं व्यकुरुत ओमिति तिस्रो मात्रा एताभिः सर्वमिदमोतं प्रोतं चैवास्मिन्नित्येवं ह्याहैतद्वा आदित्य ओमित्येवं ध्यायंस्तथात्मानं युञ्जीतेति ॥ ५.३ ॥
Brahman a en vérité deux formes : la forme manifestée et la forme non manifestée. Ce qui est manifesté est irréel ; ce qui est non manifesté est réel. Cela est brahman, et ce qui est brahman est lumière, et ce qui est lumière est le soleil. Ce soleil même est l'ātman nommé om. Il se manifesta lui-même de trois façons. En om il y a trois mātrās, et par elles tout ceci est tissé et entrelacé. Ainsi est-il dit que ce soleil est bien om. En méditant ainsi sur om, on doit s'unir à l'ātman.
Maitrāyaṇī 5.4
अथान्यत्राप्युक्तमथ खलु य उद्गीथः स प्रणवो यः प्रणवः स उद्गीथ इत्यसावादित्य उद्गीथ एव प्रणव इत्येवं ह्याहोद्गीथः प्रणवाख्यं प्रणेतारं नामरूपं विगतनिद्रं विजरमविमृत्युं पुनः पञ्चधा ज्ञेयं निहितं गुहायामित्येवं ह्याहोर्ध्वमूलं वा आब्रह्मशाखा आकाशवाय्वग्न्युदकभूम्यादय एकेनात्तमेतद्ब्रह्म तत्तस्यैतत्ते यदसावादित्य ओमित्येतदक्षरस्य चैतत्तस्मादोमित्यनेनैतदुपासीताजस्रमित्येकोऽस्य रसं बोधयीत इत्येवं ह्याहैतदेवाक्षरं पुण्यमेतदेवाक्षरं ज्ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ ५.४ ॥
Il est dit aussi ailleurs : ce qui est udgītha est en vérité praṇava, et ce qui est praṇava est udgītha. Ce soleil même est l'udgītha, et il est praṇava. Ainsi il est dit que l'udgītha, nommé praṇava, est le guide, au-delà du nom et de la forme, libre du sommeil, de la vieillesse et de la mort ; il est à connaître de cinq manières, placé dans la caverne du cœur. Ainsi il est dit : sa racine est en haut, ses branches s'étendent jusqu'à brahmā ; il est saisi comme un par l'espace, l'air, le feu, l'eau, la terre et le reste. Cela est brahman. Son secret pour toi est ceci : le soleil là-bas est om, cette syllabe (akṣara). Donc il faut le méditer constamment par om, et le seul révèle son essence. Ainsi il est dit : cette syllabe impérissable est vraiment auspicieuse. Celui qui connaît cette syllabe obtient ce qu'il désire.
Maitrāyaṇī 5.5
अथान्यत्राप्युक्तं स्तनयत्येपास्य तनूर्या ओमिति स्त्रीपुंनपुंसकमिति लिण्गवत्येषाथाग्निर्वायुरादित्य इति भास्वत्येषाथ रुद्रो विष्णुरित्यधिपतिरित्येषाथ गार्हपत्यो दक्षणाग्निराहवनीय इति मुखवत्येषाथ ऋग्यजुःसामेति विजानात्येषथ भूर्भुवस्वरिति लोकवत्येषाथ भूतं भव्यं भविष्यदिति कालवत्येषाथ प्राणोऽग्निः सूर्यः इति प्रतापवत्येषाथान्नमापश्चन्द्रमा इत्याप्यायनवत्येषाथ बुद्धिर्मनोऽहण्कार इति चेतनवत्येषाथ प्राणोऽपानो व्यान इति प्राणवत्येके त्यजामीत्युक्तैताह प्रस्तोतार्पिता भवतीत्येवं ह्याहैतद्वै सत्यकाम परं चापरं च यदोमित्येतदक्षरमिति ॥ ५.५ ॥
Il est dit aussi ailleurs : ceci est le corps de celui qui est om, qui tonne. Il a les genres féminin, masculin et neutre. Comme feu, vent et soleil il brille ; comme Rudra, Viṣṇu et seigneur il devient ; comme feu du maître de maison, feu du sud et feu de l'offrande il a une bouche. Il connaît le Ṛg, le Yajur et le Sāma. Il a les mondes terre, ciel et paradis. Il a les temps passé, présent et futur. Comme souffle, feu et soleil il a la chaleur ; comme nourriture, eau et lune il a la nutrition ; comme intellect, esprit et ego il a la conscience ; comme prāṇa, apāna et vyāna il a le souffle. Certains disent « je renonce », et l'ayant dit, ceux-ci sont offerts au chantre de louange. Ainsi il est dit : Satyakāma, ceci est en vérité le supérieur et l'inférieur, ce qui est om ; cette syllabe (akṣara).
Maitrāyaṇī 5.6
अथ व्यात्तं वा इदमासीत्सत्यं प्रजापतिस्तपस्तप्त्वा अनुव्याहरद्भूर्भुवःस्वरित्येषा हाथ प्रजापतेः स्थविष्ठा तनूर्वा लोकवतीति स्वरित्यस्याः शिरो नाभिर्भुवो भूः पादा आदित्यश्चक्षुरायत्तः पुरुषस्य महतो मात्राश्चक्षुषा ह्ययं मात्राश्चरिति सत्यं वै चक्षुरक्षिण्युपस्थितो हि पुरुषः सर्वार्थेषु वदत्येतस्माद्भूर्भुवःस्वरित्युपासीतान्नं हि प्रजापतिर्विश्वात्मा विश्वचक्षुरिवोपासितो भवतीत्येवं ह्याहैषा वै प्रजापतिर्विश्वभृत्तनूरेतस्यामिदं सर्वमन्तर्हितमस्मिंश्च सर्वस्मिन्नेषान्तर्हितेति तस्मादेषोपासीतेति ॥ ५.६ ॥
Au commencement, ce monde était ouvert. Prajāpati, le véritable, pratiqua l'austérité et prononça 'bhūr bhuvaḥ svaḥ'. C'est le corps le plus dense de Prajāpati, possédant des mondes. Svaḥ est sa tête, bhuvaḥ son nombril, bhūḥ ses pieds. Le soleil est son œil, dépendant des mesures du grand puruṣa, car c'est par l'œil que ces mesures se meuvent. La vérité est que l'œil demeure dans l'œil, car le puruṣa parle par l'œil en toutes choses. Il faut donc méditer sur 'bhūr bhuvaḥ svaḥ'. La nourriture est Prajāpati, adoré comme l'ātman de tout et l'œil de tout. Ainsi dit-il : ce Prajāpati est le corps qui soutient l'univers ; en lui tout cela est contenu, et il est contenu en tout cela. Il faut donc le méditer.
Maitrāyaṇī 5.7
तत्सवितुर्वरेण्यमित्यसौ वा आदित्यः सविता स वा एवं प्रवरणाय आत्मकामेनेत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्गो देवस्य धीमहीति सविता वै तेऽवस्थिता योऽस्य भर्गः कं सञ्चितयामीत्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ धियो यो नः प्रचोदयादिति बुद्धयो वै धियस्ता योऽस्माकं प्रचोदयादित्याहुर्ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति यो ह वा अस्मिन्नादित्ये निहितस्तारकेऽक्षिणि चैष भर्गाख्यो भाभिर्गतिरस्य हीति भर्गो भर्जति वैष भर्ग इति ब्रह्मवादिनोऽथ भर्ग इति भासयतीमाँल्लोकानिति रञ्जयतीमानि भूतानि गच्च्हत इति गच्च्हत्यस्मिन्नागच्च्हत्यस्मा इमाः प्रजास्तस्माद्भारकत्वाद्भर्गः शत्रून्सूयमानत्वात्सूर्यः सव्नात्सविता दानादादित्यः पवनात्पावमानोऽथायोऽथायनादादित्य इत्येवं ह्याह खल्वात्मनात्मामृताख्यश्चेता मन्ता गन्ता स्रष्टा नन्दयिता कर्ता वक्ता रसयिता घ्राता स्पर्शयिता च विभुविग्रहे सन्निष्ठा इत्येवं ह्याहाथ यत्र द्वैतीभूतं विज्ञानं तत्र हि शृणोति पश्यति जिघ्रतीति रसयते चैव स्पर्शयति सर्वमात्मा जानीतेति यत्राद्वैतीभूतं विज्ञानं कार्यकारणनिर्मुक्तं निर्वचनमनौपम्यं निरुपाख्यं किं तदण्ग वाच्यम् ॥ ५.७ ॥
'Tat savitur vareṇyam' — cet Āditya là-bas est vraiment Savitṛ. Ceux qui parlent du brahman disent qu'il est le meilleur choix pour celui qui désire l'ātman. 'Bhargo devasya dhīmahi' — c'est dans Savitṛ que demeure ce bhargas. 'Yo naḥ pracodayāt' — les intellects sont les dhiyas ; qu'ils nous impulsent. Ceux qui parlent du brahman disent que la splendeur nommée bhargas, placée dans ce soleil et dans la pupille de l'œil, est son but. Elle brûle, illumine les mondes, réjouit les êtres ; tous entrent en elle et en viennent. Parce qu'elle porte, elle est bhargas ; parce qu'elle impulse les ennemis, sūrya ; parce qu'elle impulse, savitṛ ; parce qu'elle donne, āditya ; parce qu'elle purifie, pāvamāna ; parce qu'elle va, āditya. Ainsi il est dit : l'ātman, dit immortel, est celui qui perçoit, pense, va, crée, réjouit, agit, parle, goûte, sent et touche, établi dans le corps omniprésent. Là où la conscience est duelle, on entend, voit, sent, goûte, touche ; là où la conscience est devenue non duelle, libérée de cause et d'effet, incomparable, indicible et sans désignation, que dire, ami ?
Maitrāyaṇī 5.8
एष हि खल्वात्मेशानः शंभुर्भवो रुद्रः प्रजापतिर्विश्वसृड्ढिरण्यगर्भः सत्यं प्राणो हंसः शान्तो विष्णुर्नारायणोऽर्कः सविता धाता सम्राडिन्द्र इन्दुरिति य एष तपत्यग्निना पिहितः सहस्राक्षेण हिरण्मयेनानन्देनैष वाव विजिज्ञासितव्योऽन्वेष्टव्यः सर्वभूतेभ्योऽभयं दत्त्वारण्यं गत्वाथ बहिःकृतेन्द्रियार्थान्स्वशरीरादुपलभतेऽथैनमिति विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥ ५.८ ॥
Ce ātman est en vérité le Seigneur, Śambhu, Bhava, Rudra, Prajāpati, créateur de l'univers, Hiraṇyagarbha, la vérité, le souffle, le cygne, le paisible, Viṣṇu, Nārāyaṇa, le soleil, Savitṛ, l'établisseur, le roi souverain, Indra, la lune. Celui qui brille, couvert de feu, aux mille yeux, dans une joie dorée, est le seul à connaître et à rechercher. Ayant donné l'absence de crainte à tous les êtres et étant allé dans la forêt, ayant tourné les objets des sens vers l'extérieur, on le trouve dans son propre corps. Alors on le voit comme toutes les formes, fauve, omniscient, le refuge suprême, une seule lumière qui resplendit. Ce soleil aux mille rayons, existant de cent manières, se lève comme le souffle des créatures.