Upaniṣad · Praśna 4
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Praśna 4.1
अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ ।
भगवन्नेतस्मिन्
पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः
स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे
सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥ ४.१ ॥
Alors Saurāyaṇi Gārgya lui demanda : Vénérable, lesquelles s'endorment en cet homme, et lesquelles restent éveillées en lui ? Quelle divinité voit les rêves ? À qui appartient ce bonheur ? En quoi tout cela est-il fermement établi ensemble ?
Praśna 4.2
तस्मै स होवच ।
यथ गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं
गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति ।
ताः पुनः
पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे
मनस्येकीभवति
तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न
जिघ्रति न रसयते न स्पृशते नाभिवदते नादत्ते नानन्दयते
न विसृजते नेयायते स्वपितीत्याचक्षते ॥ ४.२ ॥
Il lui dit : Gārgya, de même que les rayons du soleil se rassemblent tous en ce disque de lumière quand le soleil se couche, et se déploient à nouveau à son lever, ainsi tout cela devient un dans la divinité suprême, dans le mental. Alors cet homme n'entend pas, ne voit pas, ne sent pas, ne goûte pas, ne touche pas, ne parle pas, ne saisit pas, ne se réjouit pas, ne rejette pas, ne se meut pas ; on dit de lui : « il dort ».
Praśna 4.3
प्राणाग्रय एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति ।
गार्हपत्यो ह
वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते
प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥ ४.३ ॥
Ce sont les feux du souffle qui veillent dans cette cité (le corps). Cet apāna est le feu du maître de maison (gārhapatya) ; vyāna est le feu pour cuire les offrandes (anvāhāryapacana), qui est pris du feu du maître de maison ; et puisqu'il en est retiré, prāṇa est le feu de l'offrande (āhavanīya).
Praśna 4.4
यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः ।
मनो ह वाव यजमानः ।
इष्टफलमेवोदानः ।
स
एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥ ४.४ ॥
Celui qui conduit également les deux offrandes, l'inspiration et l'expiration, est samāna. Le mental est en vérité le sacrifiant. Udāna est le fruit désiré. Jour après jour, il conduit ce sacrifiant vers brahman.
Praśna 4.5
अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति ।
यद्दृष्टं
दृष्टमनुपश्यति
श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च
प्रत्यनुभूतं
पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं
चाश्रुतं
चानुभूतं चाननुभूतं च स्च्चासच्च सर्वं पश्यति सर्वः
पस्यति ॥ ४.५ ॥
Ici, dans le rêve, ce dieu éprouve sa grandeur. Ce qui a été vu, il le voit à nouveau ; ce qui a été entendu, il l'entend à nouveau, de même à travers les régions et les directions. Ce qui a été éprouvé, il l'éprouve encore et encore. Le vu et le non-vu, l'entendu et le non-entendu, l'éprouvé et le non-éprouvé, l'être et le non-être : il voit tout. Il voit tout.
Praśna 4.6
स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति ।
अत्रैष देवः स्वप्नान्न
पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥ ४.६ ॥
Lorsqu'il est submergé par la splendeur, ici ce dieu ne voit plus de rêves. Alors, lorsque dans ce corps naît ce bonheur,
Praśna 4.7
स यथा सोभ्य वयांसि वसोवृक्षं संप्रतिष्ठन्ते ।
एवं
ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि संप्रतिष्ठते ॥ ४.७ ॥
Ô doux enfant, de même que les oiseaux se posent sur l'arbre où ils se reposent, ainsi en vérité tout cela s'établit dans le soi suprême.
Praśna 4.8
पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च
तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा
च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च ग्राणं च
घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयितव्यं च
वाक्च वक्तव्यं च हस्तौ चादातव्यं चोपस्थश्चानन्दयितव्यं
च पायुश्च विसर्जयितव्यं च यादौ च गन्तव्यं च मनश्च
मन्तव्यं च बुद्धिश्च बोद्धिव्यं चाहङ्कारश्चाहङ्कर्तव्यं च
चित्तं च चेतयितव्यं च तेजश्च विद्योतयितव्यं च प्राणश्च
विद्यारयितव्यं च ॥ ४.८ ॥
La terre et la subtile essence de la terre, l'eau et la subtile essence de l'eau, le feu et la subtile essence du feu, l'air et la subtile essence de l'air, l'espace et la subtile essence de l'espace ; l'œil et le visible, l'oreille et l'audible, le nez et l'odorant, la langue et le savoureux, la peau et le tangible, la parole et le dicible, les mains et ce qui est saisissable, l'organe génital et ce qui est jouissable, l'anus et ce qui est excrétable, les pieds et ce qui est praticable, le mental et le pensable, l'intellect et le connaissable, le sens de l'ego et l'objet de l'égoïté, la matière de la pensée et le perceptible, la lumière et ce qui est illuminable, et le souffle vital (prāṇa) et ce qui est soutenable.
Praśna 4.9
एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता
बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः ।
स परेऽक्षर आत्मनि
सम्प्रतिष्ठते ॥ ४.९ ॥
Celui-ci, en vérité, est celui qui voit, qui touche, qui entend, qui sent, qui goûte, qui pense, qui connaît et qui agit ; c'est la personne dont le soi est la conscience (vijñānātmā). Il s'établit dans l'ātman suprême et impérissable.
Praśna 4.10
परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै
तदच्छायमशरीरम्लोहितं
शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य ।
स सर्वज्ञः सर्वो भवति ।
तदेष श्लोकः ॥ ४.१० ॥
Ô doux disciple, celui qui connaît cet impérissable, qui est sans ombre, sans corps, d'un rouge sans tache, lumineux, atteint en vérité l'impérissable suprême. Il devient omniscient et devient tout. À ce sujet, il y a ce verset.
Praśna 4.11
विज्ञानात्मा सह देवैश्च सर्वैः
प्राणा भुतानि संप्रतिष्ठन्ति यत्र
तदक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य
स सर्वज्ञः सर्वमेवाविवेशेति ॥ ४.११ ॥
Ô doux disciple, celui qui connaît cet impérissable en qui le soi de conscience, avec tous les dieux, les souffles et tous les êtres, s'établissent, devient omniscient et pénètre toute chose.