Upaniṣad · Taittirīya 2

हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย

Lire avec le sens des mots

Taittirīya 2.1

ॐ ब्रह्मविदाप्नोति परम् । तदेषाऽभ्युक्ता । सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन् ।
सोऽश्नुते सर्वान् कामान् सह ब्रह्मणा विपश्चितेति ॥ तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः संभूतः । आकाशाद्वायुः ।
वायोरग्निः । अग्नेरापः । अद्भ्यः पृथिवी । पृथिव्या ओषधयः । ओषधीभ्योऽन्नम् । अन्नाद्रेतः । रेतसः पुरुषः ।
स वा एष पुरुषोऽन्नरसमयः । तस्येदमेव शिरः । अयं दक्षिणः पक्षः । अयमुत्तरः पक्षः । अयमात्मा ।
इदं पुच्छं प्रतिष्ठा । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.१ ॥

Om. Celui qui connaît brahman atteint le suprême. À ce sujet il est dit : brahman est vérité, connaissance, infini. Celui qui sait qu'il est déposé dans la caverne du cœur, dans l'espace suprême, jouit de tous les désirs avec brahman, le sage. De cet ātman même l'espace naquit ; de l'espace, l'air ; de l'air, le feu ; du feu, l'eau ; de l'eau, la terre ; de la terre, les plantes ; des plantes, la nourriture ; de la nourriture, la semence ; de la semence, la personne. Cette personne est faite de l'essence de la nourriture. Ceci est sa tête ; ceci, le côté droit ; ceci, le côté gauche ; ceci, le tronc ; et ceci, la queue et le soutien. À ce sujet il y a aussi ce verset.

Taittirīya 2.2

अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते । याः काश्च पृथिवीँ श्रिताः । अथो अन्नेनैव जीवन्ति । अथैनदपि यन्त्यन्ततः ।
अन्नँ हि भूतानां ज्येष्ठम् । तस्मात् सर्वौषधमुच्यते । सर्वं वै तेऽन्नमाप्नुवन्ति । येऽन्नं ब्रह्मोपासते ।
अन्नँ हि भूतानां ज्येष्ठम् । तस्मात् सर्वौषधमुच्यते । अन्नाद् भूतानि जायन्ते । जातान्यन्नेन वर्धन्ते ।
अद्यतेऽत्ति च भूतानि । तस्मादन्नं तदुच्यत इति । तस्माद्वा एतस्मादन्नरसमयात् । अन्योऽन्तर आत्मा प्राणमयः ।
तेनैष पूर्णः । स वा एष पुरुषविध एव । तस्य पुरुषविधताम्। अन्वयं पुरुषविधः । तस्य प्राण एव शिरः ।
व्यानो दक्षिणः पक्षः । अपान उत्तरः पक्षः । आकाश आत्मा । पृथिवी पुच्छं प्रतिष्ठा । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.२ ॥

De la nourriture naissent en vérité les êtres qui demeurent sur la terre. Par la nourriture ils vivent, et enfin ils retournent en elle. La nourriture est en vérité l'aînée des êtres ; c'est pourquoi on l'appelle le remède universel. Ceux qui vénèrent la nourriture comme brahman obtiennent toute nourriture. De la nourriture naissent les êtres ; nés, ils croissent par la nourriture. Elle est mangée et elle mange les êtres ; c'est pourquoi on l'appelle nourriture. Autre que ce ātman fait de l'essence de la nourriture, il est un autre ātman intérieur, fait de souffle vital. Par lui ceci est rempli. Lui aussi a forme humaine. Selon lui, ceci aussi a forme humaine. Son souffle vital est la tête ; le vyāna, le côté droit ; l'apāna, le côté gauche ; l'espace, le tronc ; la terre, la queue et le soutien. À ce sujet il y a aussi ce verset.

Taittirīya 2.3

प्राणं देवा अनु प्राणन्ति । मनुष्याः पशवश्च ये । प्राणो हि भूतानामायुः । तस्मात् सर्वायुषमुच्यते । सर्वमेव त आयुर्यन्ति ।
ये प्राणं ब्रह्मोपासते । प्राणो हि भूतानामायुः । तस्मात् सर्वायुषमुच्यत इति । तस्यैष एव शारीर आत्मा ।
यः पूर्वस्य तस्माद्वा एतस्मात् प्राणमयात् । अन्योऽन्तर आत्मा मनोमयः । तेनैष पूर्णः । स वा एष पुरुषविध एव ।
तस्य पुरुषविधताम् । अन्वयं पुरुषविधः । तस्य यजुरेव शिरः । ऋग्दक्षिणः पक्षः । सामोत्तरः पक्षः । आदेश आत्मा ।
अथर्वाङ्गिरसः पुच्छं प्रतिष्ठा । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.३ ॥

Les dieux vivent par le prāṇa, de même que les hommes et les animaux. Le prāṇa est la vie des êtres ; c'est pourquoi il est appelé vie pleine. Tous atteignent leur pleine vie. Pour ceux qui vénèrent le prāṇa comme brahman, le prāṇa est la vie des êtres ; c'est pourquoi il est appelé vie pleine. Tel est l'ātman corporel de celui-ci. Au-delà du précédent, de cet ātman fait de prāṇa, il existe un ātman intérieur fait de pensée ; par lui celui-ci est rempli. Il a en vérité la forme d'un homme. Selon la forme humaine, il a la même forme d'homme. Sa tête est le Yajus, son aile droite le Ṛg, son aile gauche le Sāma, et son ordre est l'ātman. Les Atharvāṅgirasas sont sa queue et son soutien. À ce sujet il existe aussi ce vers.

Taittirīya 2.4

यतो वाचो निवर्तन्ते । अप्राप्य मनसा सह । आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् । न बिभेति कदाचनेति । तस्यैष एव शारीर आत्मा ।
यः पूर्वस्य तस्माद्वा एतस्मान्मनोमयात् । अन्योऽन्तर आत्मा विज्ञानमयः । तेनैष पूर्णः । स वा एष पुरुषविध एव ।
तस्य पुरुषविधताम् । अन्वयं पुरुषविधः । तस्य श्रद्धैव शिरः । ऋतं दक्षिणः पक्षः । सत्यमुत्तरः पक्षः । योग आत्मा ।
महः पुच्छं प्रतिष्ठा । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.४ ॥

Là d'où la parole revient sans l'avoir atteint avec le mental, celui qui connaît la béatitude de brahman ne craint jamais. Tel est l'ātman corporel de celui-ci. Au-delà du précédent, de cet ātman fait de pensée, il existe un ātman intérieur fait de connaissance ; par lui celui-ci est rempli. Il a en vérité la forme d'un homme. Selon la forme humaine, il a la même forme d'homme. Sa tête est la foi (śraddhā), son aile droite le ṛta, son aile gauche la vérité (satya), et le yoga est l'ātman. Mahas est sa queue et son soutien. À ce sujet il existe aussi ce vers.

Taittirīya 2.5

विज्ञानं यज्ञं तनुते । कर्माणि तनुतेऽपि च । विज्ञानं देवाः सर्वे । ब्रह्म ज्येष्ठमुपासते । विज्ञानं ब्रह्म चेद्वेद ।
तस्माच्चेन्न प्रमाद्यति शरीरे पाप्मनो हित्वा । सर्वान्कामान्समश्नुत इति । तस्यैष एव शारीर आत्मा । यः पूर्वस्य ।
तस्माद्वा एतस्माद्विज्ञानमयात् । अन्योऽन्तर आत्माऽऽनन्दमयः । तेनैष पूर्णः । स वा एष पुरुषविध एव ।
तस्य पुरुषविधताम् । अन्वयं पुरुषविधः । तस्य प्रियमेव शिरः । मोदो दक्षिणः पक्षः । प्रमोद उत्तरः पक्षः ।
आनन्द आत्मा । ब्रह्म पुच्छं प्रतिष्ठा । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.५ ॥

La connaissance étend le sacrifice et étend les actes. Tous les dieux vénèrent la connaissance comme le brahman premier. Si quelqu'un connaît la connaissance comme brahman, et ne tombe pas dans la négligence dans le corps, ayant abandonné les maux il obtient tous les désirs. Tel est l'ātman corporel de celui-ci, qui est le précédent. De cet ātman fait de connaissance, il existe un ātman intérieur fait de béatitude ; par lui celui-ci est rempli. Il a en vérité la forme d'un homme. Selon la forme humaine, il a la même forme d'homme. Sa tête est ce qui est cher, son aile droite la joie (moda), son aile gauche la grande joie (pramoda). La béatitude est l'ātman. Brahman est sa queue et son soutien. À ce sujet il existe aussi ce vers.

Taittirīya 2.6

असन्नेव स भवति असद्ब्रह्मेति वेद चेत् । ब्रह्मेति चेद्वेद । सन्तमेनं ततो विदुरिति । तस्यैष एव शारीर आत्मा ।
यः पूर्वस्य अथातोऽनुप्रश्नाः । उताविद्वानमुं लोकं प्रेत्य । कश्चन गच्छी३ । आहो विद्वानमुं लोकं प्रेत्य कश्चित्समश्नुता ३ उ ।
सोऽकामयत । बहुभ्यां प्रजायेयेति । स तपोऽतप्यत । स तपस्तप्त्वा । इदँ सर्वमसृजत । यदिदं किञ्च । तत्सृष्ट्वा ।
तदेवानुप्राविशत् । तदनुप्रविश्य । सच्च त्यच्चाभवत् । निरुक्तं चानिरुक्तं च । निलयनं चानिलयनं च । विज्ञानं चाविज्ञानं च ।
सत्यं चानृतं च । सत्यमभवत् । यदिदं किञ्च । तत्सत्यमित्याचक्षते । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.६ ॥

Si l'on sait « brahman n'est pas », on devient non-existant. Si l'on sait « brahman est », alors on le connaît comme existant. Ceci est son ātman corporel. Voici les questions qui suivent sur ce qui précède : celui qui quitte ce monde sans savoir va-t-il au-delà, ou celui qui quitte ce monde en sachant l'atteint-il pleinement ? Il désira : « Que je sois multiple, que je naisse. » Il pratiqua le tapas. Ayant pratiqué le tapas, il créa tout cela, tout ce qui existe ici. L'ayant créé, il y entra lui-même. Y étant entré, il devint le manifesté et le non-manifesté ; le défini et l'indéfini, le soutenu et le non-soutenu, la connaissance et l'ignorance, le vrai et le faux. Il devint le vrai. Tout ce qui existe ici, on l'appelle « le vrai ». À ce sujet il y a aussi ce verset.

Taittirīya 2.7

असद्वा इदमग्र आसीत् । ततो वै सदजायत । तदात्मानँ स्वयमकुरुत । तस्मात्तत्सुकृतमुच्यत इति । यद्वै तत् सुकृतम् ।
रसो वै सः । रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति । को ह्येवान्यात्कः प्राण्यात् । यदेष आकाश आनन्दो न स्यात् ।
एष ह्येवानन्दयाति । यदा ह्येवैष एतस्मिन्नदृश्येऽनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयनेऽभयं प्रतिष्ठां विन्दते । अथ सोऽभयं गतो भवति ।
यदा ह्येवैष एतस्मिन्नुदरमन्तरं कुरुते । अथ तस्य भयं भवति । तत्त्वेव भयं विदुषोऽमन्वानस्य । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.७ ॥

Au commencement, ceci était non-existant. De cela naquit l'existant. Il se fit lui-même par lui-même ; c'est pourquoi on l'appelle « bien fait ». Car ce qui est bien fait est la saveur. Ayant obtenu cette saveur, on devient bienheureux. Car qui respirerait, qui vivrait, si cette béatitude n'existait pas dans l'espace ? C'est lui qui donne la béatitude. Lorsqu'on trouve un appui assuré dans ce non-visible, non-ātman, indicible, sans support, alors on atteint l'absence de crainte. Mais si l'on y fait la moindre distinction, il y a crainte. Cette crainte est celle du sage qui imagine une différence. À ce sujet il y a aussi ce verset.

Taittirīya 2.8

भीषाऽस्माद्वातः पवते । भीषोदेति सूर्यः । भीषाऽस्मादग्निश्चेन्द्रश्च । मृत्युर्धावति पञ्चम इति । सैषाऽऽनन्दस्य मीमाँसा भवति ।
युवा स्यात्साधुयुवाऽध्यायकः । आशिष्ठो द्रढिष्ठो बलिष्ठः । तस्येयं पृथिवी सर्वा वित्तस्य पूर्णा स्यात् । स एको मानुष आनन्दः ।
ते ये शतं मानुषा आनन्दाः । स एको मनुष्यगन्धर्वाणामानन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतं मनुष्यगन्धर्वाणामानन्दाः ।
स एको देवगन्धर्वाणामानन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतं देवगन्धर्वाणामानन्दाः । स एकः पितृणां चिरलोकलोकानामानन्दः ।
स एक आजानजानां देवानामानन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतमाजानजानां देवानामानन्दाः ।
स एकः कर्मदेवानां देवानामानन्दः । ये कर्मणा देवानपि यन्ति । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतं कर्मदेवानां देवानामानन्दाः ।
स एको देवानामानन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतं देवानामानन्दाः । स एक इन्द्रस्याऽऽनन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य ।
ते ये शतमिन्द्रस्याऽऽनन्दाः । स एको बृहस्पतेरानन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतं बृहस्पतेरानन्दाः । स एकः प्रजापतेरानन्दः ।
श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । ते ये शतं प्रजापतेरानन्दाः । स एको ब्रह्मण आनन्दः । श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य । स यश्चायं पुरुषे ।
यश्चासावादित्ये । स एकः । स य एवंवित् । अस्माल्लोकात्प्रेत्य । एतमन्नमयमात्मानमुपसङ्क्रामति । एतं प्राणमयमात्मानमुपसङ्क्रामति ।
एतं मनोमयमात्मानमुपसङ्क्रामति । एतं विज्ञानमयमात्मानमुपसङ्क्रामति । एतमानन्दमयमात्मानमुपसङ्क्रामति । तदप्येष श्लोको भवति ॥ २.८ ॥

Par crainte de lui souffle le vent; par crainte de lui se lève le soleil; par crainte de lui courent Agni et Indra, et la mort en cinquième. Telle est l'enquête sur la joie (ānanda). Qu'il y ait un jeune homme, un bon jeune homme, étudiant du Veda, très vigoureux, très ferme, très fort. Que toute cette terre pleine de richesses soit à lui. Voilà une joie humaine. Cent joies humaines valent une joie des gandharvas humains, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies des gandharvas humains valent une joie des gandharvas divins, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies des gandharvas divins valent une joie des pères qui demeurent dans les mondes de longue durée. Cent joies des pères valent une joie des dieux ājānaja, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies des dieux ājānaja valent une joie des dieux-par-les-œuvres, qui par les œuvres atteignent même les dieux, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies des dieux-par-les-œuvres valent une joie des dieux. Cent joies des dieux valent une joie d'Indra, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies d'Indra valent une joie de Bṛhaspati, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies de Bṛhaspati valent une joie de Prajāpati, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Cent joies de Prajāpati valent une joie de Brahman, pour le savant dont les désirs ne sont pas affligés. Ce qui est dans la personne et ce qui est dans celui du soleil ne font qu'un. Celui qui sait ainsi, quittant ce monde, s'approche du soi fait de nourriture, s'approche du soi fait de souffle vital, s'approche du soi fait de pensée, s'approche du soi fait de discernement, s'approche du soi fait de joie. À ce sujet il y a aussi ce verset.

Taittirīya 2.9

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह । आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् । न बिभेत कुतश्चनेति । एतँ ह वाव न तपति । किमहँ साधु नाकरवम् ।
किमहं पापमकरवमिति । स य एवं विद्वानेते आत्मानँ स्पृणुते । उभे ह्येवैष एते आत्मानँ स्पृणुते । य एवं वेद । इत्युपनिषत् ॥ २.९ ॥

Ce d'où la parole revient sans l'atteindre avec le mental, celui qui connaît la béatitude de brahman ne craint rien. Assurément, cela ne le tourmente pas : « Pourquoi n'ai-je pas fait le bien ? Pourquoi ai-je fait le mal ? » Celui qui sait ainsi protège son ātman de l'un et de l'autre. Celui qui sait ainsi protège en vérité son ātman de l'un et de l'autre. Telle est l'Upaniṣad.