Vedyatra वेदयात्रा
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Upaniṣad · Śvetāśvatara 1

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Śvetāśvatara 1.1

ॐ ब्रह्मवादिनो वदन्ति ।
किं कारणं ब्रह्म कुतः स्म जाता जीवाम केन क्व च सम्प्रतिष्ठा ।
अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम् ॥ १.१ ॥

Om. Les exposants du brahman demandent : Quelle est la cause ? Qu'est-ce que brahman ? De quoi sommes-nous nés, par quoi vivons-nous, où sommes-nous établis ? Sous le gouvernement de qui demeurons-nous dans le plaisir et la douleur ? Ô connaisseurs du brahman, par quoi cet ordre est-il établi ?

Śvetāśvatara 1.2

कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्त्यम् ।
संयोग एषां न त्वात्मभावादात्माप्यनीशः सुखदुःखहेतोः ॥ १.२ ॥

Le temps, la nature, le destin, le hasard, les éléments, la matrice et le puruṣa doivent être examinés. Mais leur conjonction n'est pas non plus la cause ; l'ātman lui-même est impuissant à être la cause du plaisir et de la douleur.

Śvetāśvatara 1.3

ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन्देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् ।
यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः ॥ १.३ ॥

Suivant le yoga de la méditation, ils virent la puissance de l'ātman divin, cachée par ses propres qualités. Le Un seul préside à toutes ces causes unies au temps et à l'ātman.

Śvetāśvatara 1.4

तमेकनेमिं त्रिवृतं षोडशान्तं शतार्धारं विंशतिप्रत्यराभिः ।
अष्टकैः षड्भिर्विश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहम् ॥ १.४ ॥

Il est décrit comme une roue : à un seul cercle, triple, aux seize extrémités, aux cinquante rayons, aux vingt jantes, aux huit et six groupes, à un seul lien de formes multiples, divisée en trois voies, produisant une seule illusion par deux causes.

Śvetāśvatara 1.5

पञ्चस्रोतोम्बुं पञ्चयोन्युग्रवक्त्रां पञ्चप्राणोर्मिं पञ्चबुद्ध्यादिमूलाम् ।
पञ्चावर्तां पञ्चदुःखौघवेगां पञ्चाशद्भेदां पञ्चपर्वामधीमः ॥ १.५ ॥

Nous méditons sur le fleuve aux cinq courants, aux cinq sources et aux bouches féroces, aux vagues des cinq prāṇa, enraciné dans les cinq facultés de perception et le reste, aux cinq tourbillons, à la force de cinq flots de douleur, aux cinquante divisions et aux cinq nœuds.

Śvetāśvatara 1.6

सर्वाजीवे सर्वसंस्थे बृहन्ते तस्मिन्हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रे ।
पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस्ततस्तेनामृतत्वमेति ॥ १.६ ॥

Dans cette vaste roue de brahman, où vivent tous les êtres et où tout est établi, le cygne est fait errer. Ayant reconnu l'ātman et l'impulseur comme distincts, et étant agréé par lui, il atteint l'immortalité.

Śvetāśvatara 1.7

उद्गीतमेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं सुप्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्परा योनिमुक्ताः ॥ १.७ ॥

Ce udgītha, la syllabe Om, est le brahman suprême. En lui sont fermement établis les trois et la syllabe impérissable. Les connaisseurs de brahman qui comprennent ici la distinction, absorbés en brahman et tendus vers lui, sont libérés du sein de la renaissance.

Śvetāśvatara 1.8

संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज्ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ १.८ ॥

Ceci est l'union de ce qui périt et de ce qui ne périt pas. Le Seigneur soutient l'univers manifesté et non manifesté. L'ātman, privé de domination, est lié par l'état de jouisseur; ayant connu le Dieu lumineux, il est délivré de tous les liens.

Śvetāśvatara 1.9

ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता ।
अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता त्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् ॥ १.९ ॥

Le connaisseur et le non-connaisseur, deux non-nés, seigneur et non-seigneur ; et une non-née, la nature (prakṛti), jointe au jouisseur, à ce qui est joui et au but. L'ātman infini a la forme de l'univers et n'est pas agent. Lorsqu'on atteint ces trois, c'est brahman.

Śvetāśvatara 1.10

क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः ।
तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥ १.१० ॥

Le périssable est pradhāna ; la syllabe immortelle et impérissable est Hara. Un seul dieu gouverne le périssable et l'ātman. Par la méditation sur lui, par l'union avec lui, par l'état de réalité ainsi atteint, et à la fin, cesse l'illusion du monde (māyā).

Śvetāśvatara 1.11

ज्ञात्वा देवं सर्वपाशापहानिः क्षीणैः क्लेशेर्जन्ममृत्युप्रहाणिः ।
तस्याभिध्यानात्तृतीयं देहभेदे विश्वैश्वर्यं केवल आप्तकामः ॥ १.११ ॥

Ayant connu le dieu, toutes les entraves sont levées ; les afflictions épuisées, la naissance et la mort sont abandonnées. Par la méditation sur lui, à la dissolution du corps, dans le troisième état, il seul obtient la souveraineté sur l'univers, ses désirs accomplis.

Śvetāśvatara 1.12

एतज्ज्ञेयं नित्यमेवात्मसंस्थं नातः परं वेदितव्यं हि किञ्चित् ।
भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ॥ १.१२ ॥

Ceci est à connaître : éternel, demeurant dans l'ātman. Rien de plus élevé n'est à connaître. Ayant considéré le jouisseur, ce qui est joui et l'impulseur, tout a été déclaré triple ; ceci est brahman.

Śvetāśvatara 1.13

वह्नेर्यथा योनिगतस्य मूर्तिनर्दृश्यते नैव च लिङ्गनाशः ।
स भूय एवेन्धनयोनिगृह्यस्तद्वोभयं वै प्रणवेन देहे ॥ १.१३ ॥

Comme le feu caché dans sa source n'apparaît pas sous sa forme, et que sa marque ne disparaît pas, mais qu'on peut le saisir à nouveau depuis la source du combustible, de même les deux sont obtenus dans le corps par le praṇava (Om).

Śvetāśvatara 1.14

स्वदेहमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् ।
ध्याननिर्मथनाभ्यासाद्देवं पश्यन्निगूढवत् ॥ १.१४ ॥

Faisant de son propre corps l'arani inférieur et du praṇava (Om) l'arani supérieur, par la pratique du barattage par la méditation, on voit le dieu comme caché.

Śvetāśvatara 1.15

तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः ।
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति ॥ १.१५ ॥

Comme l'huile est dans le sésame, le ghee dans le lait caillé, l'eau dans les sources et le feu dans les bâtonnets à friction, ainsi l'ātman est saisi dans l'ātman par celui qui le voit par la vérité et le tapas.

Śvetāśvatara 1.16

सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् ।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १.१६ ॥

L'ātman qui pénètre tout, comme le ghee répandu dans le lait, a sa racine dans la connaissance du soi et dans le tapas. Telle est la suprême upaniṣad de brahman ; telle est la suprême upaniṣad de brahman, ainsi est-il dit.