Upaniṣads · Śvetāśvatara 1
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Śvetāśvatara 1.1
ॐ ब्रह्मवादिनो वदन्ति ।
किं कारणं ब्रह्म कुतः स्म जाता जीवाम केन क्व च सम्प्रतिष्ठा ।
अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम् ॥ १.१ ॥
Om. Os expositores de brahman perguntam: Qual é a causa? O que é brahman? De onde nascemos, por que vivemos e onde estamos estabelecidos? Sob o governo de quem permanecemos no prazer e na dor? Ó conhecedores de brahman, por quem foi determinada esta ordem?
Śvetāśvatara 1.2
कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्त्यम् ।
संयोग एषां न त्वात्मभावादात्माप्यनीशः सुखदुःखहेतोः ॥ १.२ ॥
O tempo, a natureza, o destino, o acaso, os elementos, a matriz e o puruṣa devem ser considerados. Mas sua conjunção também não é a causa; o ātman, ele mesmo, é impotente para ser a causa do prazer e da dor.
Śvetāśvatara 1.3
ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन्देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् ।
यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः ॥ १.३ ॥
Seguindo o yoga da meditação, viram o poder do ātman divino, oculto por suas próprias qualidades. O Único preside sozinho todas aquelas causas unidas ao tempo e ao ātman.
Śvetāśvatara 1.4
तमेकनेमिं त्रिवृतं षोडशान्तं शतार्धारं विंशतिप्रत्यराभिः ।
अष्टकैः षड्भिर्विश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहम् ॥ १.४ ॥
Ele é descrito como uma roda: de uma só aro, tríplice, com dezesseis extremidades, cinquenta raios, vinte aros internos, oito e seis grupos, um único laço de formas múltiplas, dividida em três caminhos, produzindo uma só ilusão por duas causas.
Śvetāśvatara 1.5
पञ्चस्रोतोम्बुं पञ्चयोन्युग्रवक्त्रां पञ्चप्राणोर्मिं पञ्चबुद्ध्यादिमूलाम् ।
पञ्चावर्तां पञ्चदुःखौघवेगां पञ्चाशद्भेदां पञ्चपर्वामधीमः ॥ १.५ ॥
Meditamos sobre o rio de cinco correntes, cinco fontes e bocas ferozes, com ondas dos cinco prāṇa, enraizado nas cinco faculdades de percepção e demais, com cinco redemoinhos, a força de cinco torrentes de sofrimento, cinquenta divisões e cinco nós.
Śvetāśvatara 1.6
सर्वाजीवे सर्वसंस्थे बृहन्ते तस्मिन्हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रे ।
पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस्ततस्तेनामृतत्वमेति ॥ १.६ ॥
Naquela vasta roda de brahman, na qual vivem todos os seres e na qual tudo está estabelecido, o cisne é feito vagar. Reconhecendo o ātman e o impulsor como separados, e sendo agradado por ele, alcança a imortalidade.
Śvetāśvatara 1.7
उद्गीतमेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं सुप्रतिष्ठाऽक्षरं च ।
अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्परा योनिमुक्ताः ॥ १.७ ॥
Este udgītha, a sílaba Om, é o brahman supremo. Nele estão firmemente estabelecidos os três e a sílaba imperecível. Os conhecedores de brahman que compreendem aqui a distinção, absortos em brahman e voltados a ele, são libertados do ventre do renascimento.
Śvetāśvatara 1.8
संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः ।
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज्ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥ १.८ ॥
Esta é a união do perecível e do imperecível. O Senhor sustenta o universo manifesto e não manifesto. O ātman, desprovido de senhorio, é atado pelo estado de fruidor; conhecendo o Deus resplandecente, é libertado de todos os laços.
Śvetāśvatara 1.9
ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता ।
अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता त्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् ॥ १.९ ॥
O conhecedor e o não conhecedor, dois não nascidos, senhor e não senhor; e uma não nascida, a natureza (prakṛti), unida ao desfrutador, ao desfrutado e ao propósito. O ātman infinito tem a forma do universo e não é agente. Quando se alcançam estes três, isto é brahman.
Śvetāśvatara 1.10
क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः ।
तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥ १.१० ॥
O perecível é pradhāna; a sílaba imortal e imperecível é Hara. Um só deus governa o perecível e o ātman. Pela meditação nele, pela união com ele, pelo estado de ser essa realidade, e por fim, cessa a ilusão do mundo (māyā).
Śvetāśvatara 1.11
ज्ञात्वा देवं सर्वपाशापहानिः क्षीणैः क्लेशेर्जन्ममृत्युप्रहाणिः ।
तस्याभिध्यानात्तृतीयं देहभेदे विश्वैश्वर्यं केवल आप्तकामः ॥ १.११ ॥
Ao conhecer o deus, todos os laços são removidos; exauridas as aflições, nascimento e morte são abandonados. Pela meditação nele, na dissolução do corpo, no terceiro estado, ele sozinho alcança o senhorio do universo, com seus desejos realizados.
Śvetāśvatara 1.12
एतज्ज्ञेयं नित्यमेवात्मसंस्थं नातः परं वेदितव्यं हि किञ्चित् ।
भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ॥ १.१२ ॥
Isto deve ser conhecido: o eterno, que habita no ātman. Nada mais elevado deve ser conhecido. Tendo considerado o desfrutador, o desfrutado e o impulsor, tudo foi declarado tríplice; isto é brahman.
Śvetāśvatara 1.13
वह्नेर्यथा योनिगतस्य मूर्तिनर्दृश्यते नैव च लिङ्गनाशः ।
स भूय एवेन्धनयोनिगृह्यस्तद्वोभयं वै प्रणवेन देहे ॥ १.१३ ॥
Assim como o fogo oculto em sua origem não é visto em sua forma, e sua marca não se destrói, mas pode ser novamente obtido da fonte do combustível, assim ambos são alcançados no corpo pelo praṇava (Oṃ).
Śvetāśvatara 1.14
स्वदेहमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् ।
ध्याननिर्मथनाभ्यासाद्देवं पश्यन्निगूढवत् ॥ १.१४ ॥
Fazendo do próprio corpo a arani inferior e do praṇava (Oṃ) a arani superior, pela prática de agitar pela meditação, vê-se o deus como se estivesse oculto.
Śvetāśvatara 1.15
तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः ।
एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति ॥ १.१५ ॥
Assim como o óleo está no gergelim, a manteiga clarificada no coalhada, a água nas fontes e o fogo nas madeiras de fricção, assim o ātman é apreendido no ātman por quem o vê pela verdade e pelo tapas.
Śvetāśvatara 1.16
सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् ।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १.१६ ॥
O ātman que tudo penetra, como a manteiga clarificada infundida no leite, tem sua raiz no conhecimento do ātman e no tapas. Essa é a suprema upaniṣad de brahman; essa é a suprema upaniṣad de brahman, assim se diz.