Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 4.5
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Bṛhadāraṇyaka 4.5.1
(याज्ञवल्क्यमैत्रेयीसंवादब्राह्मणम्)
अथ ह याज्ञवल्क्यस्य द्वे भार्ये बभूवतुर्मैत्रेयी च कात्यायनी च ।
तयोर्ह मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी बभूव ।
स्त्रीप्रज्ञैव तर्हि कात्यायनी ।
अथ ह याज्ञवल्क्योऽन्यद्वृत्तमुपाकरिष्यन् ॥ ४.५.१ ॥
(Le brāhmaṇa du dialogue de Yājñavalkya et Maitreyī) Yājñavalkya avait alors deux épouses, Maitreyī et Kātyāyanī. Parmi elles, Maitreyī était une parleuse de brahman. Kātyāyanī n'avait que le savoir d'une femme. Yājñavalkya s'apprêtait alors à embrasser un autre mode de vie.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.2
मैत्रेयीति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
प्रव्रजिष्यन् वा अरेऽहमस्मात्स्थानादस्मि ।
हन्त तेऽनया कत्यायन्यान्तं करवाणीति ॥ ४.५.२ ॥
"Maitreyī," dit Yājñavalkya, "je suis sur le point de quitter cet endroit. Laisse-moi donc régler ton sort avec cette Kātyāyanī."
Bṛhadāraṇyaka 4.5.3
सा होवाच मैत्रेयी
यन्नु म इयं भगोः सर्वा पृथिवी वित्तेन पूर्णा स्यात्स्यां न्वहं तेनामृताहो३ नेति ।
नेति होवाच याज्ञवल्क्यः ।
यथैवोपकरणवतां जीवितम् ।
तथैव ते जीवितं स्यात् ।
अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेनेति ॥ ४.५.३ ॥
Maitreyī dit : « Seigneur, si toute cette terre était remplie de richesses, deviendrais-je immortelle grâce à cette richesse ? » Yājñavalkya dit : « Non. » Ta vie serait comme celle de ceux qui possèdent des biens. Mais il n'y a aucun espoir d'immortalité par la richesse.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.4
सा होवाच मैत्रेयी
येनाहं नामृता स्यां किमहं तेन कुर्याम् ।
यदेव भगवान् वेद तदेव मे ब्रूहीति ॥ ४.५.४ ॥
Maitreyī dit : « Que ferais-je de ce par quoi je ne deviendrais pas immortelle ? Dites-moi seulement ce que vous, vénérable seigneur, savez. »
Bṛhadāraṇyaka 4.5.5
स होवाच याज्ञवल्क्यः
प्रिया वै खलु नो भवती सती प्रियमवृधत् ।
हन्त तर्हि ।
भवत्येतद्व्याख्यास्यामि ते ।
व्याचक्षाणस्य तु मे निदिध्यासस्वेति ॥ ४.५.५ ॥
Yājñavalkya dit : « Tu nous es chère, et, chère comme tu l'es, tu as fait croître ce qui est cher. Eh bien, je vais te l'expliquer. Pendant que j'explique, médite. »
Bṛhadāraṇyaka 4.5.6
स होवाच ।
न वा अरे पत्युः कामाय पतिः प्रियो भवत्यात्मनस्तु कामाय पतिः प्रियो भवति ।
न वा अरे जायायै कामाय जाया प्रिया भवत्यात्मनस्तु कामाय जाया प्रिया भवति ।
न वा अरे पुत्राणां कामाय पुत्राः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय पुत्राः प्रिया भवन्ति ।
न वा अरे वित्तस्य कामाय वित्तं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय वित्तं प्रियं भवति ।
न वा अरे पशूनां कामाय पशवः प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय पशवः प्रियं भवति ।
न वा अरे ब्रह्मणः कामाय ब्रह्म प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय ब्रह्म प्रियं भवति ।
न वा अरे क्षत्रस्य कामाय क्षत्रं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय क्षत्रं प्रियं भवति ।
न वा अरे लोकानां कामाय लोकाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय लोकाः प्रिया भवन्ति ।
न वा अरे देवानां कामाय देवाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय देवाः प्रिया भवन्ति ।
न वा अरे वेदानां कामाय वेदाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय वेदाः प्रिया भवन्ति ।
न वा अरे भूतानां कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्त्यात्मनस्तु कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्ति ।
न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति ।
आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यो मैत्रेयि ।
आत्मनि खल्वरे दृष्टे श्रुते मते विज्ञात इदं सर्वं विदितम् ॥ ४.५.६ ॥
Il dit : « En vérité, un époux n'est pas cher pour l'amour de l'époux, mais un époux est cher pour l'amour du ātman. En vérité, une épouse n'est pas chère pour l'amour de l'épouse, mais une épouse est chère pour l'amour du ātman. En vérité, les fils ne sont pas chers pour l'amour des fils, mais les fils sont chers pour l'amour du ātman. En vérité, la richesse n'est pas chère pour l'amour de la richesse, mais la richesse est chère pour l'amour du ātman. En vérité, le bétail n'est pas cher pour l'amour du bétail, mais le bétail est cher pour l'amour du ātman. En vérité, le brahman n'est pas cher pour l'amour du brahman, mais le brahman est cher pour l'amour du ātman. En vérité, le kṣatra n'est pas cher pour l'amour du kṣatra, mais le kṣatra est cher pour l'amour du ātman. En vérité, les mondes ne sont pas chers pour l'amour des mondes, mais les mondes sont chers pour l'amour du ātman. En vérité, les dieux ne sont pas chers pour l'amour des dieux, mais les dieux sont chers pour l'amour du ātman. En vérité, les Veda ne sont pas chers pour l'amour des Veda, mais les Veda sont chers pour l'amour du ātman. En vérité, les êtres ne sont pas chers pour l'amour des êtres, mais les êtres sont chers pour l'amour du ātman. En vérité, le tout n'est pas cher pour l'amour du tout, mais le tout est cher pour l'amour du ātman. En vérité, le ātman doit être vu, entendu, médité et contemplé, ô Maitreyī. En vérité, lorsque le ātman est vu, entendu, médité et connu, tout cela est connu. »
Bṛhadāraṇyaka 4.5.7
ब्रह्म तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनो वेदान् वेद ।
क्षत्रं तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनः क्षत्रं वेद ।
लोकास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो लोकान् वेद ।
देवास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो देवान् वेद ।
वेदास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो वेदान् वेद ।
भूतानि तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो भूतानि वेद ।
सर्वं तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनः सर्वं वेद ।
इदं ब्रह्मेदं क्षत्रमिमे लोका इमे देवा इमे वेदा इमानि भूतानीदं सर्वं यदयमात्मा ॥ ४.५.७ ॥
Brahman abandonne celui qui connaît les Veda comme autres que l'ātman. La puissance guerrière abandonne celui qui connaît la puissance guerrière comme autre que l'ātman. Les mondes abandonnent celui qui connaît les mondes comme autres que l'ātman. Les dieux abandonnent celui qui connaît les dieux comme autres que l'ātman. Les Veda abandonnent celui qui connaît les Veda comme autres que l'ātman. Les êtres abandonnent celui qui connaît les êtres comme autres que l'ātman. Tout abandonne celui qui connaît tout comme autre que l'ātman. Ceci est Brahman, ceci est la puissance guerrière, ceux-ci sont les mondes, ceux-ci sont les dieux, ceux-ci sont les Veda, ceux-ci sont les êtres, ceci est tout — cet ātman est cela.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.8
स यथा दुन्दुभेर्हन्यमानस्य न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय ।
दुन्दुभेस्तु ग्रहणेन दुन्दुभ्याघातस्य वा शब्दो गृहीतः ॥ ४.५.८ ॥
De même que l'on ne peut saisir les sons extérieurs d'un tambour frappé, mais qu'en saisissant le tambour lui-même, ou le son de son coup, le son est saisi ; ainsi l'ātman se connaît par sa réalité sous-jacente, non par les sons extérieurs séparés.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.9
स यथा शङ्खस्य ध्मायमानस्य न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय ।
शङ्खस्य तु ग्रहणेन शङ्खध्मस्य वा शब्दो गृहीतः ॥ ४.५.९ ॥
De même que l'on ne peut saisir les sons extérieurs d'une conque soufflée, mais qu'en saisissant la conque elle-même, ou le son de son soufflement, le son est saisi ; ainsi l'ātman se connaît par sa réalité sous-jacente, non par les sons extérieurs séparés.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.10
स यथा वीणायै वाद्यमानायै न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय ।
वीणायै तु ग्रहणेन वीणावादस्य वा शब्दो ग्र्हीतः ॥ ४.५.१० ॥
De même que l'on ne peut saisir les sons extérieurs d'une vīṇā jouée, mais qu'en saisissant la vīṇā elle-même, ou le son de son jeu, le son est saisi ; ainsi l'ātman se connaît par sa réalité sous-jacente, non par les sons extérieurs séparés.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.11
स यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा विनिश्चरन्त्येवं वा अरेऽस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरस इतिहासः पुराणं विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्याननीष्टं हुतमाशितं पायितमयं च लोकः परश्च लोकः सर्वाणि च भूतानि ।
अस्यैवैतानि सर्वाणि निश्वसितानि ॥ ४.५.११ ॥
De même qu'un feu allumé avec du bois humide dégage des fumées séparées, ainsi, ô Maitreyī, le souffle de ce grand être est le Ṛg Veda, le Yajur Veda, le Sāma Veda, l'Atharvāṅgiras, l'histoire, les Purāṇa, les savoirs, les Upaniṣad, les vers, les aphorismes, les explications et les commentaires. Le sacrifice, l'offrande, la nourriture, la boisson, ce monde, l'autre monde et tous les êtres : tout cela est son souffle.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.12
स यथा सर्वासामपां समुद्र एकायनम् ।
एवं सर्वेषां स्पर्शानां त्वगेकायनम् ।
एवं सर्वेषां गन्धानां नासिके एकायनम् ।
एवं सर्वेषां रसानां जिह्वैकायनम् ।
एवं सर्वेषां रूपाणां चक्षुरेकायनम् ।
एवं सर्वेषं शब्दानां श्रोत्रमेकायनम् ।
एवं सर्वेषां संकल्पानां मन एकायनम् ।
एवं सर्वासां विद्यानां हृदयमेकायनम् ।
एवं सर्वेषां कर्मणां हस्तावेकायनम् ।
एवं सर्वेषामानन्दानामुपस्थ एकायनम् ।
एवं सर्वेषां विसर्गाणां पायुरेकायनम् ।
एवं सर्वेषामध्वनां पादावेकायनम् ।
एवं सर्वेषां वेदानां वागेकायनम् ॥ ४.५.१२ ॥
De même que l'océan est l'unique demeure de toutes les eaux, ainsi la peau est l'unique demeure de tous les contacts. De même, les deux narines sont l'unique demeure de toutes les odeurs. De même, la langue est l'unique demeure de tous les goûts. De même, l'œil est l'unique demeure de toutes les formes. De même, l'oreille est l'unique demeure de tous les sons. De même, le mental est l'unique demeure de toutes les intentions. De même, le cœur est l'unique demeure de tous les savoirs. De même, les deux mains sont l'unique demeure de toutes les actions. De même, l'organe génital est l'unique demeure de tous les plaisirs. De même, l'anus est l'unique demeure de toutes les excrétions. De même, les deux pieds sont l'unique demeure de toutes les voies. De même, la parole est l'unique demeure de tous les Veda.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.13
स यथा सैन्धवघनोऽनन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नो रसघन एव ।
एवं वा अरेऽयमात्मानन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नः प्रज्ञानघन एव ।
एतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तान्येवानुविनयति ।
न प्रेत्य संज्ञास्तीत्यरे ब्रवीमि ।
इति होवाच याज्ञवल्क्यः ॥ ४.५.१३ ॥
De même qu'un bloc de sel gemme est entièrement et purement une masse de saveur, sans intérieur ni extérieur, ainsi, ô Maitreyī, cet ātman est entièrement et purement une masse de pure conscience, sans intérieur ni extérieur. Surgi de ces êtres, il s'y résorbe de nouveau. Après la mort il n'y a plus de conscience, ô Maitreyī, je le dis. Ainsi parla Yājñavalkya.
Bṛhadāraṇyaka 4.5.14
सा होवाच मैत्रेयी
अत्रैव मा भगवान्मोहान्तमापीपदत् ।
न वा अहमिमं विजानामीति ।
स होवाच न वा अरेऽहं मोहं ब्रवीमि ।
अविनाशी वा अरेऽयमात्मानुच्छित्तिधर्मा ॥ ४.५.१४ ॥
Maitreyī dit : « Ici même le vénérable m'a plongée dans la confusion, car je ne comprends pas cela. » Yājñavalkya dit : « Ô Maitreyī, je ne parle pas de confusion. Cet ātman est bien impérissable, ô Maitreyī ; sa nature n'est pas d'être tranché ni détruit. »
Bṛhadāraṇyaka 4.5.15
यत्र हि द्वैतमिव भवति तदितर इतरं पश्यति, तदितर इतरं जिघ्रति, तदितर इतरं रसयते, तदितर इतरमभिवदति, तदितर इतरं शृणोति, तदितर इतरं मनुते. तदितर इतरं स्पृशति, तदितर इतरं विजानाति ।
यत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं पश्येत्तत्केन कं जिघ्रेत्तत्केन कं रसयेत्तत्केन कमभिवदेत्तत्केन कं शृणुयात्तत्केन कं मन्वीत तत्केन कं स्पृशेत्तत्केन कं विजानीयात् ।
येनेदं सर्वं विजानाति तं केन विजानीयात् ।
स एष नेति नेत्यात्मा ।
अगृह्यो न हि गृह्यते ।
अशीर्यो न हि शीर्यते ।
असङ्गो न हि सज्यते ।
असितो न व्यथते न रिष्यति ।
विज्ञातारमरे केन विजानीयादित्युक्तानुशासनासि मैत्रेयि ।
एतावदरे खल्वमृतत्वमिति होक्त्वा याज्ञवल्क्यो विजहार ॥ ४.५.१५ ॥
Là où il y a, pour ainsi dire, dualité, l'un voit un autre, flaire un autre, goûte un autre, parle à un autre, entend un autre, pense à un autre, touche un autre, connaît un autre. Mais lorsque pour lui tout est devenu seulement l'ātman, par quoi verrait-il qui, par quoi flairerait-il qui, par quoi goûterait-il qui, par quoi parlerait-il à qui, par quoi entendrait-il qui, par quoi penserait-il à qui, par quoi toucherait-il qui, par quoi connaîtrait-il qui ? Par quoi pourrait-on connaître ce par quoi tout cela est connu ? Il est cet ātman, décrit comme « non pas ceci, non pas ceci ». Il est insaisissable, car il n'est pas saisi ; il est indestructible, car il n'est pas détruit ; il est non attaché, car il ne s'accroche pas ; il est non lié, il ne souffre pas, il n'est pas blessé. Maitreyī, « par quoi pourrait-on connaître le connaissant ? » — telle est l'instruction que je t'ai donnée. Cela seul est l'immortalité — ayant dit cela, Yājñavalkya s'en alla.