Upaniṣad · Kauṣītaki 2
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Kauṣītaki 2.1
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह कौषीतकिस्तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो मनो दूतं वाक्परिवेष्ट्री चक्षुर्गात्रं श्रोत्रं संश्रावयितृ तस्मै वा एतस्मै प्राणाय ब्रह्मण एताः सर्वा देवता अयाचमानाय बलिं हरन्ति तथो एवास्मै सर्वाणि भूतान्ययाचमानायैव बलिं हरन्ति य एवं वेद तस्योपनिषन्न याचेदिति । तद्यथा ग्रामं भिक्षित्वाऽलब्धोपविशेन्नाहमतो दत्तमश्नीयामिति । य एवैनं पुरस्तात्प्रत्याचक्षीरंस्त एवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इत्येष धर्मो याचतो भवति । अन्यतस्त्वेवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इति ॥ २.१ ॥
Kauṣītaki dit : le prāṇa est brahman. Pour ce prāṇa, qui est brahman, le mental est le messager, la parole la servante, l'œil le gardien et l'oreille l'annonciateur. À ce prāṇa, qui est brahman, toutes ces divinités apportent une offrande sans qu'il la demande ; de même, à celui qui sait ainsi, tous les êtres apportent une offrande sans qu'il la demande. Son enseignement secret est : il ne faut pas demander. Comme un homme qui a mendié dans un village sans rien obtenir s'assied, pensant : « Je ne mangerai pas ce qu'il me donne » ; ceux qui l'avaient d'abord repoussé l'invitent ensuite : « Nous te donnerons » ; telle est la règle pour celui qui demande. Mais d'autres l'invitent : « Nous te donnerons. »
Kauṣītaki 2.2
प्राणो ब्रह्मेति ह स्माह पैङ्ग्यस्तस्य ह वा एतस्य प्राणस्य ब्रह्मणो वाक्परस्ताच्चक्षुरारुन्धे चक्षुः परस्ताच्छ्रोत्रमारुन्धे श्रोत्रं परस्तान्मन आरुन्धे मनः परस्तात्प्राण आरुन्धे तस्मै वा एतस्मै वा प्राणाय ब्रह्मण एताः सर्वा देवता अयाचमानाय बलिं हरन्ति एवास्मै सर्वाणि भूतान्ययचमानायैव बलिं हरन्ति य एवं वेद तस्यॊपनिषन्न याचेदिति तद्यथा ग्रामं भिक्षित्वाऽलब्ध्वोपविशेन्नाहमतो दत्तमश्नीयामिति य एवैनं पुरस्तात्प्रत्याचक्षीरंस्त एवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इत्येष धर्मो याचितो भवत्यन्यतस्त्वेवैनमुपमन्त्रयन्ते ददाम त इति ॥ २.२ ॥
Paiṅgya dit : « Le prāṇa est brahman. » Au-dessus de ce prāṇa-brahman se trouve la parole, de sorte que la parole atteint l'œil. Au-dessus de l'œil se trouve l'ouïe, de sorte que l'ouïe atteint le mental. Au-dessus du mental se trouve le prāṇa, de sorte que le mental atteint le prāṇa. Pour celui qui sait cela et ne mendie pas, toutes les divinités apportent des offrandes à ce prāṇa-brahman ; de même, tous les êtres lui apportent des offrandes. Son enseignement secret est : « Il ne faut pas mendier. » Ainsi, un homme qui a mendié dans le village, n'a rien reçu et s'assoit en disant : « Je ne mangerai pas ce qui est donné ici », alors ceux qui le repoussaient auparavant le pressent : « Nous donnerons. » Telle est la règle : mendié, il obtient ; mais même d'autres le pressent : « Nous donnerons. »
Kauṣītaki 2.3
अथात एकधनावरोधनं यदेकधनमभिध्यायात्पौर्णमास्यां वाऽमावास्यायां वा शुद्धपक्षे वा पुण्ये नक्षत्रेऽग्निमुपसमाधाय परिसमुह्य परिस्तीर्य पर्युक्ष्योपूर्वदक्षिणं जान्वाच्य स्रुवेण वा चमसेन वा कंसेन वैता आज्याहुतीर्जुहोति वाङ्नामदेवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । प्राणॊ नाम देवताऽवरॊधिनी सा मेमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । चक्षुर्नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । श्रोत्रं नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहा । मनो नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाह। प्रज्ञा नाम देवतावरोधिनी सा मेऽमुष्मादिदमवरुन्धां तस्यै स्वाहेत्यथ धूमगन्धं प्रजिघ्रायाज्यलेपेनाङ्गान्यनुविमृज्य वाचंयमोऽभिप्रवृज्यार्थं ब्रवीत दूतं वा प्रहिणुयाल्लभते हैव ॥ २.३ ॥
Maintenant, l'obtention d'un trésor unique. Celui qui désire un trésor unique, le jour de pleine lune ou de nouvelle lune, ou dans la quinzaine claire, ou sous une mansion lunaire favorable, ayant allumé le feu, balayé autour, étendu l'herbe, aspergé et fléchi le genou droit en avant, offre ces libations de ghee avec la sruva, la coupe ou le bol : « La divinité nommée Parole, qui obtient : qu'elle m'obtienne ceci de lui — svāhā pour elle. » « La divinité nommée Souffle... » « La divinité nommée Vue... » « La divinité nommée Ouïe... » « La divinité nommée Mental... » « La divinité nommée Discernement (prajñā)... » Puis, ayant flairé la fumée, oint ses membres de la couche de ghee, gardant le silence, il s'avance et énonce son but, ou envoie un messager ; il obtient, en effet.
Kauṣītaki 2.4
अथातो दैवस्मरो यस्य प्रियो बुभूषेद्यस्यै वा एषां वै तेषामेवैकस्मिन्पर्वण्यग्निमुपसमाधायैतयैवावृतैता आज्याहुतीर्जुहोति वाचं मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । चक्षुस्ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहा । श्रॊत्रं ते मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । मनस्ते मयि जुहॊम्यसौ स्वाहा । प्रज्ञां ते मयि जुहोम्यसौ स्वाहेत्यथ धूमगन्धं प्रजिघ्रायाज्यलेपेनाङ्गान्यनुविमृज्य वाचंयमोऽभिप्रवृज्य संस्पर्शं जिगमिषेदपि वाताद्वा सम्भाषमाणस्तिष्ठेत्प्रियो हैव भवति स्मरन्ति हैवास्य ॥ २.४ ॥
Maintenant le rite du souvenir des dieux : celui qui désire être aimé, ou pour qui ces rites sont accomplis, doit allumer le feu en cette même occasion et offrir des oblations de ghee avec cette formule : « J'offre ta parole en moi, untel, svāhā. J'offre ta vue en moi, untel, svāhā. J'offre ton ouïe en moi, untel, svāhā. J'offre ton esprit en moi, untel, svāhā. J'offre ton intelligence en moi, untel, svāhā. » Puis il doit sentir l'odeur de la fumée, enduire ses membres d'une couche de ghee, revenir en silence et chercher à être touché ; ou, en parlant même au vent, il doit se tenir debout. Il devient cher, et les gens se souviennent de lui.
Kauṣītaki 2.5
अथातः सायमन्नं प्रातर्दनमान्तरमग्निहोत्रमिति चाचक्षते यावद्वै पुरुषो भाषते न तावत्प्राणितुं शक्नोति प्राणं तदा वाचि जुहोति । यावद्वै पुरुषः प्राणिति न तावद्भाषितुं शक्नोति वाचं तदा प्राणे जुहोति । एतेऽनन्तेऽमृताहुतिर्जाग्रच्च स्वपंश्च सन्ततमव्यवच्छिन्नं जुहोत्यथ या अन्या आहुतयोऽन्तवत्यस्ताः कर्ममय्यो हि भवन्त्येतद्ध वै पूर्वे विद्वांसोऽग्निहोत्रं न जुहवांचक्रुः ॥ २.५ ॥
Maintenant on appelle cela l'offrande du soir de nourriture, le don du matin, l'agnihotra intérieur. Tant qu'une personne parle, elle ne peut pas respirer ; alors elle offre son souffle dans la parole. Tant qu'une personne respire, elle ne peut pas parler ; alors elle offre la parole dans le souffle. Ces deux-là forment l'oblation immortelle sans fin, offerte sans interruption, éveillé comme endormi. Mais les autres oblations, qui ont une fin, sont faites d'actes. En effet, les anciens sages reconnurent cela comme l'agnihotra, et c'est pourquoi ils n'accomplirent pas l'agnihotra extérieur.
Kauṣītaki 2.6
उक्थं ब्रह्मेति ह स्माह शुष्कभृङ्गरस्तदृगित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्यायाभ्यर्च्यन्ते तद्यजुरित्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय युज्यन्ते तत्सामेत्युपासीत सर्वाणि हास्मै भूतानि श्रैष्ठ्याय सन्नमन्ते तच्छ्रीरित्युपासीत तद्यश इत्युपासीत तत्तेज इत्युपासीत तद्यथैतच्छास्त्राणां श्रीमत्तमं यशस्वितमं तेजस्वितमं भवति । तथैवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां श्रीमत्तमो यशस्वितमस्तेजस्वितमो भवति । तमेतमैष्टकं कर्ममयमात्मानमध्वर्युः संस्करोति तस्मिन्यजुर्मयं प्रवयति यजुर्मयम् ऋङ्मयं होता ऋङ्मये साममयमुद्गाता स एष सर्वस्यै त्रयीविद्याया आत्मैष उ एवास्यात्मा एतदात्मा भवति य एवं वेद ॥ २.६ ॥
L'uktha est brahman, dit Śuṣka-Bhṛṅgara ; il faut le méditer comme le ṛc, et tous les êtres sont honorés pour leur excellence. Il faut le méditer comme le yajus, et tous les êtres sont unis pour leur excellence. Il faut le méditer comme le sāman, et tous les êtres s'inclinent pour leur excellence. Il faut le méditer comme splendeur (śrī), comme renom (yaśas), comme éclat (tejas). De même que cela est le plus splendide, le plus renommé et le plus éclatant des textes sacrés, ainsi celui qui le connaît devient le plus splendide, le plus renommé et le plus éclatant de tous les êtres. L'adhvaryu prépare ce soi fait d'action, l'autel de briques ; il y place le soi du yajus. Le hotṛ place le soi du ṛc dans le ṛc, et l'udgātṛ établit le soi du sāman. C'est le soi de toute la connaissance des trois Védas ; c'est bien son soi, et pour celui qui connaît ainsi, cela devient le soi.
Kauṣītaki 2.7
अथातः सर्वजितः कौषीतकेस्त्रीण्युपासनानि भवन्ति यज्ञोपवीतं कृत्वाप आचम्य त्रिरुदपात्रं प्रसिच्योद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठेत वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृता मध्ये सन्तमुद्वर्गोऽसि पाप्मानं मे वृङ्धीत्येतयैवावृताऽस्तं यन्तं संवर्गोऽसि पाप्मानं मे संवृङ्धीति । यदहोरात्राभ्यां पापं करोति सं तद्वृङ्क्ते ॥ २.७ ॥
Il existe maintenant trois méditations de Sarvajit Kauṣītaki. Ayant revêtu le cordon sacré, s'étant purifié par l'eau, ayant versé trois fois l'eau du vase, il doit se tenir près du soleil levant. En disant « Tu es le libérateur, écarte mon mal » avec ce même verset, en se tournant, vers le soleil au milieu du ciel, « Tu es le libérateur ascendant, écarte mon mal » ; et vers le soleil couchant, « Tu es le complet rassembleur, écarte entièrement mon mal ». Quel que soit le mal commis le jour ou la nuit, il s'en libère ainsi.
Kauṣītaki 2.8
अथ मासि मास्यमावास्यायां पश्चाच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता हरिततृणाभ्यां वाक्प्रत्यस्यति यत्ते सुसीमं हृदयमधि चन्द्रमसि श्रितं तेनामृतत्वस्येशानं माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मात्पूर्वाः प्रजाः प्रयन्तीति नु जातपुत्रस्याथाजातपुत्रस्याप्यायस्व समेतु ते सन्ते पयांसि समुयन्तु वाजा यमादित्या अंशुमाप्याययन्तीत्येतास्तिस्र ऋचो जपित्वा मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिराप्याययिष्ठा यॊऽस्मान्द्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिराप्यायस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तयति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते ॥ २.८ ॥
Maintenant, chaque mois, au jour de la nouvelle lune, il faut se tenir près de la lune vue par derrière. Avec ce même verset, en se retournant, il renvoie la parole avec de l'herbe verte : « Ton cœur aux bonnes limites, qui repose sur la lune, par lui puissé-je devenir maître de l'immortalité ; que je ne voie ni mon petit-fils, ni le mal, ni les pleurs. » Disant « Les générations précédentes ne s'en vont pas », pour celui dont un fils est né comme pour celui dont le fils n'est pas encore né, récitant les trois versets « Puisses-tu être nourri, que les sucs se réunissent en toi, que les forces se réunissent dans le rayon que nourrissent les Ādityas » ; et « Que tu ne sois pas nourri de notre souffle, de notre descendance et de notre bétail ; nourris de souffle, de descendance et de bétail celui qui nous hait et celui que nous haïssons. » Il fait ainsi tourner la rotation du soleil par la rotation divine et tourne le bras droit.
Kauṣītaki 2.9
अथ पौर्णमास्यां पुरस्ताच्चन्द्रमसं दृश्यमानमुपतिष्ठेतैतयैवावृता सोमो राजासि विचकक्षणः पञ्चमुखोऽसि प्रजापतिर्ब्राह्मणस्त एकं मुखं तेन मुखेन राज्ञोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु राजा त एकं मुखं तेन मुखेन विशोत्सि तेनैव मुखेन मामन्नादं कुरु श्येनस्त एकं मुखं तेन मुखेन पक्षिणोऽत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु अग्निष्ट एकं मुखं तेन मुखेनेमं लोकमत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु त्वयि पञ्चमं मुखं तेन मुखेन सर्वाणि भूतान्यत्सि तेन मुखेन मामन्नादं कुरु मास्माकं प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षेष्ठा योऽस्माद्वेष्टि यं च वयं द्विष्मस्तस्य प्राणेन प्रजया पशुभिरवक्षीयस्वेति दैवीमावृतमावर्त आदित्यस्यावृतमन्वावर्तन्त इति दक्षिणं बाहुमन्वावर्तते ॥ २.९ ॥
Puis, le jour de pleine lune, on doit s'approcher de la lune visible devant soi en récitant ce verset : « Soma, tu es roi, tu vois tout. Tu es Prajāpati aux cinq visages. Brahmane, tu as un visage ; par ce visage tu manges le roi ; par ce même visage fais de moi un mangeur de nourriture. Roi, tu as un visage ; par ce visage tu manges le peuple ; par ce même visage fais de moi un mangeur de nourriture. Faucon, tu as un visage ; par ce visage tu manges les oiseaux ; par ce même visage fais de moi un mangeur de nourriture. Feu, tu as un visage ; par ce visage tu manges ce monde ; par ce même visage fais de moi un mangeur de nourriture. En toi est le cinquième visage ; par ce visage tu manges tous les êtres ; par ce même visage fais de moi un mangeur de nourriture. Ne diminue pas notre souffle vital, notre descendance, notre bétail. Que le souffle, la descendance et le bétail de celui qui nous hait, et que nous haïssons, soient diminués. » Puis il accomplit la rotation divine ; disant qu'ils tournent après la rotation du soleil, il se tourne vers le bras droit.
Kauṣītaki 2.10
अथ संवेशञ्जायायै हृदयमभिमृशेद्यत्ते सुसीमे हृदये हितमन्तः प्रजापतौ मन्येऽहं मां तद्विद्वांसं तेन माहं पौत्रमघं रुदमिति न हास्मत्पूर्वाः प्रजाः प्रैतीति ॥ २.१० ॥
Puis, en se couchant avec son épouse, il doit toucher son cœur en disant : « Ce qui est placé au-dedans de ton cœur bien délimité, en Prajāpati, je pense qu'il me connaît. Qu'ainsi je ne pleure pas sur le malheur d'un petit-fils. » En disant cela, la descendance de nos anciens ne s'éloigne pas de nous.
Kauṣītaki 2.11
अथ प्रोष्यान्पुत्रस्य मूर्धानमभिमृशेत् । अङ्गादङ्गात्सम्भवसि हृदयादधिजायसे । आत्मा त्वं पुत्र माविथ स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति । अश्मा भव परशुर्भव हिरण्यमस्तृतं भव । तेजो वै पुत्रनामासि स जीव शरदः शतमसाविति नामास्य गृह्णाति। येन प्रजापतिः प्रजाः पर्यगृह्णादरिष्ट्यै तेन त्वा परिगृह्णाम्यसाविति नामास्य गृह्णात्यथास्य दक्षिणे कर्णे जपत्यस्मै प्रयन्धि मघवन्नृजीषिन्नितीन्द्र श्रेष्ठानि द्रविणानि धेहीति सव्ये मा च्छित्था मा व्यथिष्ठाः शतं शरद आयुषो जीव पुत्र । ते नाम्ना मूर्धानमभिजिघ्राम्यसाविति त्रिर्मूर्धानमवजिघ्रेद्गवां त्वा हिङ्कारेणाभिहिङ्करोमीति त्रिर्मूर्धानमभिहिङ्कुर्यात् ॥ २.११ ॥
Puis, à son retour de l'étranger, il doit toucher la tête du fils : « Tu nais de membre en membre, tu nais du cœur. Tu es le soi ; fils, protège-moi. Vis cent automnes, untel. » Ainsi il prend le nom. « Sois pierre, sois hache, sois or non brisé. Tu es l'éclat, portant le nom du fils. Vis cent automnes, untel. » Ainsi il prend le nom. « Par ce dont Prajāpati entoura les créatures pour les préserver du mal, par cela je t'entoure, untel. » Ainsi il prend le nom. Puis il murmure dans son oreille droite : « Ô Indra généreux, donneur de ce qui est droit, accorde-lui les meilleures richesses. » Dans l'oreille gauche : « Ne sois pas coupé, ne sois pas affligé ; vis cent automnes de vie, fils. » Puis il sent la tête avec le nom, « untel », trois fois il sent la tête. « Avec le meuglement des vaches je meugle sur toi. » Ainsi, trois fois, il meugle au-dessus de la tête.
Kauṣītaki 2.12
अथातो दैवः परिमर एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यदग्निर्ज्वलत्यथैतन्म्रियते यन्न ज्वलति तस्यादित्यमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यथादित्यो दृश्यतेऽथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य चन्द्रमसमेव तेजो गचछति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चन्द्रमा दृश्यते । अथैतन्म्रियते यन्न दृश्यते तस्य विद्युतमेव तेजो गच्छति वायुं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्विद्युद्विद्योततेऽथैतन्म्रियते यन्न विद्योतते तस्य वायुमेव तेजो गच्छति वायुं प्राणः । ता वा एताः सर्वा देवता वायुमेव प्रविश्य वायौ मृता न मृच्छन्ते तस्मादेव उ पुनरुदीरत इत्यधिदैवतमथाध्यात्मम् ॥ २.१२ ॥
Maintenant, l'enseignement concernant les dieux. Quand le feu brûle, ce brahman resplendit ; quand il ne brûle pas, il meurt, et sa lumière va au soleil. Le vent est le prāṇa. Quand le soleil est vu, ce brahman resplendit ; quand il n'est pas vu, il meurt, et sa lumière va à la lune. Le vent est le prāṇa. Quand la lune est vue, ce brahman resplendit ; quand elle n'est pas vue, il meurt, et sa lumière va à l'éclair. Le vent est le prāṇa. Quand l'éclair brille, ce brahman resplendit ; quand il ne brille pas, il meurt, et sa lumière va au vent. Le vent est le prāṇa. Toutes ces divinités, ayant pénétré dans le vent, meurent dans le vent, mais elles ne meurent pas réellement ; c'est pourquoi elles se relèvent à nouveau. Tel est l'enseignement concernant les divinités. Maintenant, concernant l'ātman.
Kauṣītaki 2.13
एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यद्वाचा वदत्यथैतन्म्रियते यन्न वदति तस्य चक्षुरेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्चक्षुषा पश्यत्यथैतन्म्रियते यन्न पश्यति तस्य श्रोत्रमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यच्छ्रोत्रेण शृणोत्यथैतन्म्रियते यन्न शृणोति तस्य मन एव तेजो गच्छति प्राण एतद्वै ब्रह्म दीप्यते यन्मनसा ध्यायत्यथैतन्म्रियते यन्न ध्यायति तस्य प्राणमेव तेजो गच्छति प्राणं प्राणस्तावा एताः सर्वा देवताः प्राणमेव प्रविश्य प्राणे मृता न मृच्छन्ते तस्मा देव उ पुनरुदीरते तद्यदिह वा एवं विद्वांस उभौ पर्वतावभिप्रवर्तेयातां तुस्तूर्षमाणो दक्षिणश्चोत्तरश्च न हैवैनं स्तृण्वीयाताम् । अथ य एनं द्विषन्ति यांश्च स्वयं द्वेष्टि त एनं सर्वे परिम्रियन्ते ॥ २.१३ ॥
Quand on parle par la parole, ce brahman resplendit ; quand on ne parle pas, il meurt, et sa lumière va à l'œil, puis au prāṇa. Le prāṇa est brahman. Quand on voit par l'œil, ce brahman resplendit ; quand on ne voit pas, il meurt, et sa lumière va à l'oreille, puis au prāṇa. Quand on entend par l'oreille, ce brahman resplendit ; quand on n'entend pas, il meurt, et sa lumière va au mental, puis au prāṇa. Quand on médite par le mental, ce brahman resplendit ; quand on ne médite pas, il meurt, et sa lumière va au prāṇa. Le prāṇa est brahman. Toutes ces divinités, ayant pénétré dans le prāṇa, meurent dans le prāṇa, mais elles ne meurent pas réellement ; c'est pourquoi elles se relèvent. Ici, celui qui sait ainsi pourrait tenter de faire tourner les deux montagnes, mais nul ne peut le détruire. Ceux qui le haïssent et ceux que lui-même hait meurent tous autour de lui.
Kauṣītaki 2.14
अथातो निःश्रेयसादानं सर्वा ह वै देवता अहं श्रेयसे विवदमानाः । अस्माच्छरीरादुच्चक्रमुस्तद्दारुभूतं शिष्येथैतद्वाक्प्रविवेश तद्वाचा वदच्छिष्य एव । अथैतच्चक्षुः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छिष्य एवाथैनच्छ्रोत्रं प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वच्छिष्य एवाथैनन्मनः प्रविवेश तद्वाचा वदच्चक्षुषा पश्यच्छ्रोत्रेण शृण्वन्मनसा ध्यायच्छिष्य एवाथैतत्प्राणः प्रविवेश तत्तत एव समुत्तस्थौ ते देवाः प्राणे निःश्रेयसं विचिन्त्य प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माल्लोकादुच्चक्रमुः । ते वायु-प्रतिष्ठाकाशात्मानः स्वर्ययुस्तथॊ एवैवं विद्वान्सर्वेषां भूतानां प्राणमेव प्रज्ञात्मानमभिसम्भूय सहैतैः सर्वैरस्माच्छरीरादुत्क्रामति स वायुप्रतिष्ठाकाशात्मा न स्वरेति तद्भवति यत्रैतद्देवास्तत्प्राप्य तदमृतो भवतियदमृता देवाः ॥ २.१४ ॥
Maintenant, l'enseignement sur la manière de saisir le bien suprême. Tous les dieux, en disputant qui était le meilleur, s'élevèrent hors de ce corps. Ils restèrent sans vie, comme des bûches de bois. Alors la parole entra ; parlant par la parole, elle demeura simplement disciple. Puis l'œil entra ; voyant par l'œil, il demeura simplement disciple. Puis l'oreille entra ; entendant par l'oreille, elle demeura simplement disciple. Puis le mental entra ; pensant par le mental, il demeura simplement disciple. Puis le prāṇa (souffle vital) entra, et aussitôt le corps se redressa. Les dieux, ayant réfléchi que le bien suprême réside dans le prāṇa, s'unirent au prāṇa dont le soi est la conscience, et avec tous ceux-ci quittèrent ce monde vers le haut. Demeurant dans l'air, ayant l'espace pour soi, ils allèrent au ciel. De même, celui qui connaît cela, s'étant uni au prāṇa de tous les êtres comme son soi de conscience, s'élève hors de ce corps avec tous ceux-ci. Il devient celui qui demeure dans l'air, ayant l'espace pour soi, et non le ciel ; lorsqu'il atteint là où sont ces dieux, il devient immortel, car les dieux sont immortels.
Kauṣītaki 2.15
अथातः पितापुत्रीयं सम्प्रदानमिति चाचक्षते । पिता पुत्रं प्रेष्यन्नाह्वयति नवैस्तृणैरगारं संस्तीर्याग्निमुपसमाधायोदकुम्भं सपात्रमुपनिधायाहतेन वाससा सम्प्रच्छन्नः स्वयं श्येत एत्य पुत्र उपरिषटादभिनिपद्यते, इन्द्रियैरस्येन्द्रियाणि संस्पृश्यापि वास्याभिमुखत एवासीताथास्मै संप्रयच्छति वाचं मे त्वयि दधानीति पिता वाचं ते मयि दध इति पुत्रः प्राणं मे त्वयि दधानीति पिता प्राणं ते मयि दध इति पुत्रः । चक्षुर्मे त्वयि दधानीति पिता चक्षुस्ते मयि दध इति पुत्रः । श्रोत्रं मे त्वयि दधानीति पिता श्रोत्रं ते मयि दध इति पुत्रः । मनो मे त्वयि दधानीति पिता मनस्ते मयि दध इति पुत्रः । अन्नरसान्मे त्वयि दधानीति पितान्नरसांस्ते मयि दध इति पुत्रः । कर्माणि मे त्वयि दधानीति पिता कर्माणि ते मयि दध इति पुत्रः । सुखदुःखे मे त्वयि दधानीति पिता सुखदुःखे ते मयि दध इति पुत्रः । आनन्दं रतिं प्रजातिं मे त्वयि दधानीति पिता आनन्दं रतिं प्रजातिं ते मयि दध इति पुत्रः । इत्या मे त्वयि दधानीति पिता इत्या ते मयि दध इति पुत्रः । धियो विज्ञातव्यं कामान्मे त्वयि दधानीति पिता धियो विज्ञातव्यं कामांस्ते मयि दध इति पुत्रः । अथ दक्षिणावुत्प्राङुपनिष्क्रामति तं पितानुमन्त्रयते यशो ब्रह्मवर्चसमन्नाद्यं कीर्तिस्त्वा जुषतामित्यथेतरः सव्यमंसमन्ववेक्षते पाणिनान्तर्धाय वसनान्तेन वा प्रच्छाद्य स्वर्गांल्लोकान्कामानवाप्नुहीति स यद्यगदः स्यात्पुत्रस्यैश्वर्ये पिता वसेत्परि वा व्रजेद्यद्यु वै प्रेयाद्यदेवैनं समापयति तथा समापयितव्यो भवति तथा समापयितव्यो भवति ॥ २.१५ ॥
Maintenant est évoqué le rite appelé transmission du père au fils. Lorsqu'un père, sur le point d'envoyer son fils, l'appelle ; ayant étendu l'herbe fraîche dans la maison, allumé le feu, placé un pot d'eau avec un récipient, et s'étant entièrement couvert d'un vêtement non usé, il se couche lui-même. Le fils vient, s'étend au-dessus de lui, touche ses sens avec les siens, ou s'assoit face à lui. Alors le père lui transmet, en disant : « Je place ma parole en toi. » Le fils dit : « Je place ta parole en moi. » De même pour le souffle, la vue, l'ouïe, le mental, les essences de la nourriture, les actes, le plaisir et la douleur, la joie, le délice et la descendance, le mouvement, et les désirs à connaître par la pensée. Puis le père se lève vers la droite et sort vers l'est, et le bénit : « Que la gloire, l'éclat du brahman, la nourriture et la renommée te comblent. » L'autre regarde son épaule gauche, la dissimule de la main ou la couvre du bord du vêtement, et dit : « Obtiens les désirs des mondes célestes. » Si le père est infirme, il peut demeurer sous l'autorité du fils ou aller autour de lui ; et s'il meurt, il doit être accompli selon ce que le rite exige, ainsi doit-il être accompli.