उपनिषद् · Bṛhadāraṇyaka 1.4
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Bṛhadāraṇyaka 1.4.1
(पुरुषविधब्राह्मणम् /आत्मब्राह्मणम् /सृष्टिब्राह्मणम् )
आत्मैवेदमग्र आसीत्पुरुषविधः ।
सोऽनुवीक्ष्य नान्यदात्मनोऽपश्यत् ।
सोऽहमस्मीत्यग्रे व्याहरत् ।
ततोऽहंनामाभवत् ।
तस्मादप्येतर्ह्यामन्त्रितोऽहमयमित्येवाग्र उक्त्वाथान्यन्नाम प्रब्रूते यदस्य भवति ।
स यत्पूर्वोऽस्मात्सर्वस्मात्सर्वान् पाप्मन औषत्तस्मात्पुरुषः ।
ओषति ह वै स तं योऽस्मात्पूर्वो बुभूषति य एवं वेद ॥ १.४.१ ॥
(पुरुषविध ब्राह्मण / आत्म ब्राह्मण / सृष्टि ब्राह्मण) आरंभ में यह सब केवल आत्मा ही था, पुरुष के रूप में। उसने चारों ओर देखा और अपने से अलग कुछ नहीं देखा। उसने पहले कहा, 'मैं हूँ।' इसी से 'अहम्' नाम हुआ। इसीलिए अब भी जब कोई पुकारा जाता है तो पहले 'मैं यह हूँ' कहकर फिर अपना दूसरा नाम लेता है, जो उसका होता है। चूँकि वह सबसे पहले, इन सब पापों को जला डालता है, इसलिए वह 'पुरुष' है। जो इससे पहले होना चाहता है, उसे वह जला देता है; जो इस प्रकार जानता है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.2
सोऽबिभेत्तस्मादेकाकी बिभेति ।
स हायमीक्षां चक्रे, यन्मदन्यन्नास्ति कस्मान्नु बिभेमीति ।
तत एवास्य भयं वीयाय ।
कस्माद्ध्यभेष्यत् ।
द्वितीयाद्वै भयं भवति ॥ १.४.२ ॥
वह डरा। इसलिए अकेला होने पर डरता है। उसने विचार किया: 'मेरे सिवाय तो कुछ है ही नहीं, तो मैं क्यों डरूँ?' तब उसका भय दूर हो गया। वह डरता भी क्यों? भय तो दूसरे से ही होता है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.3
स वै नैव रेमे ।
तस्मादेकाकी न रमते ।
स द्वितीयमैच्छत् ।
स हैतावानास यथा स्त्रीपुमांसौ सम्परिष्वक्तौ ।
स इममेवात्मानं द्वेधापातयत् ।
ततः पतिश्च पत्नी चाभवताम् ।
तस्मादिदमर्धबृगलमिव स्व इति ह स्माह याज्ञवल्क्यः ।
तस्मादयमाकाशः स्त्रिया पूर्यत एव ।
तां समभवत् ।
ततो मनुष्या अजायन्त ॥ १.४.३ ॥
वह आत्मा आनंद नहीं पा सका। इसलिए अकेला व्यक्ति आनंद नहीं पाता। उसने दूसरे की इच्छा की। वह ऐसा था जैसे स्त्री और पुरुष आलिंगन में हों। उसने इसी आत्मा को दो भागों में बाँट दिया। उससे पति और पत्नी हुए। इसलिए याज्ञवल्क्य ने कहा कि यह अपना आधा भाग मात्र है जैसे सीपी का आधा टुकड़ा। इसीलिए यह आकाश स्त्री से भरा हुआ है ही। उसके साथ उसने समागम किया, और उससे मनुष्य उत्पन्न हुए।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.4
सो हेयमीक्षां चक्रे कथं नु मात्मन एव जनयित्वा सम्भवति ।
हन्त तिरोऽसानीति ।
सा गौरभवद्वृषभ इतरः ।
तां समेवाभवत् ।
ततो गावोऽजायन्त ।
वडवेतराभवदश्ववृष इतरः ।
गर्दभीतरा गर्दभ इतरः ।
तां समेवाभवत् ।
तत एकशफमजायत ।
अजेतराभवद्बस्त इतरः ।
अविरितरा मेष इतरः ।
तां समेवाभवत् ।
ततोऽजावयो ऽजायन्त ।
एवमेव यदिदं किञ्च मिथुनमा पिपीलिकाभ्यस्तत्सर्वमसृजत ॥ १.४.४ ॥
उसने विचार किया: मैं अपने ही भीतर से उत्पन्न होकर कैसे रहूँ? अच्छा, मैं अपने को छिपा लूँ। वह गाय बनी और दूसरा वृषभ। उसने उसके साथ मिलन किया, और उससे गायें उत्पन्न हुईं। वह घोड़ी बनी और दूसरा अश्व; वह गधी बनी और दूसरा गधा। उसके साथ उसने मिलन किया, और उससे एक-खुर वाले पशु उत्पन्न हुए। वह बकरी बनी और दूसरा बकरा; वह भेड़ बनी और दूसरा मेढ़ा। उसके साथ उसने मिलन किया, और उससे बकरियाँ और भेड़ें उत्पन्न हुईं। इस प्रकार जो भी यह जोड़ा है, चींटी तक, वह सब उसने रचा।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.5
सोऽवेदहं वाव सृष्टिरस्म्यहं हीदं सर्वमसृक्षीति ।
ततः सृष्टिरभवत् ।
सृष्ट्यां हास्यैतस्यां भवति य एवं वेद ॥ १.४.५ ॥
उसने जाना: मैं वास्तव में सृष्टि हूँ, क्योंकि मैंने यह सब रचा है। तब सृष्टि हुई। जो इस प्रकार जानता है, वह इस सृष्टि में हो जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.6
अथेत्यभ्यमन्थत् ।
स मुखाच्च योनेर्हस्ताभ्यां चाग्निमसृजत ।
तस्मादेतदुभयमलोमकमन्तरतः ।
अलोमका हि योनिरन्तरतः ।
तद्यदिदमाहुरमुं यजामुं यजेत्येकैकं देवमेतस्यैव सा विसृष्टिः ।
एष उ ह्येव सर्वे देवाः ।
अथ यत्किञ्चेदमार्द्रं तद्रेतसोऽसृजत ।
तदु सोम ।
एतावद्वा इदं सर्वमन्नं चैवान्नादश्च ।
सोम एवान्नमग्निरन्नादः ।
सैषा ब्रह्मणोऽतिसृष्टिः ।
यच्छ्रेयसो देवानसृजताथ यन्मर्त्यः सन्नमृतानसृजत तस्मादतिसृष्टिर् ।
अतिसृष्ट्यां हास्यैतस्यां भवति य एवं वेद ॥ १.४.६ ॥
तब उसने मंथन किया। उसने मुख से और योनि से तथा हाथों से अग्नि को उत्पन्न किया। इसीलिए ये दोनों रोमरहित हैं, क्योंकि भीतर से योनि रोमरहित होती है। जो लोग कहते हैं कि अमुक का यजन करो, अमुक का यजन करो, वह एक-एक देवता इसी की सृष्टि है, क्योंकि यही सब देवता है। फिर जो कुछ भी यहाँ आर्द्र है, उसे उसने रेतस् से रचा; वह सोम है। यही सब कुछ अन्न और अन्नाद है; सोम अन्न है और अग्नि अन्नाद। यह ब्रह्म की अतिसृष्टि है, क्योंकि उसने श्रेष्ठ देवताओं को रचा, फिर मर्त्य होते हुए भी अमर्त्यों को रचा; इसलिए यह अतिसृष्टि है। जो इस प्रकार जानता है, वह इस अतिसृष्टि में हो जाता है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.7
तद्धेदं तर्ह्यव्याकृतमासीत् ।
तन्नामरूपाभ्यामेव व्याक्रियतासौ नामायमिदंरूप इति ।
तदिदमप्येतर्हि नामरूपाभ्यामेव व्याक्रियत असौ नामायमिदंरूप इति ।
स एष इह प्रविष्ट आ नखाग्रेभ्यो यथा क्षुरः क्षुरधानेऽवहितः स्याद्विश्वम्भरो वा विश्वम्भरकुलाये ।
तं न पश्यन्ति ।
अकृत्स्नो हि सः प्राणन्नेव प्राणो नाम भवति ।
वदन् वाक्पश्यंश्चक्षुः शृण्वञ्छ्रोत्रं मन्वानो मनः ।
तान्यस्यैतानि कर्मनामान्येव ।
स योऽत एकैकमुपास्ते न स वेद ।
अकृत्स्नो ह्येषोऽत एकैकेन भवति ।
आत्मेत्येवोपासीत ।
अत्र ह्येते सर्व एकं भवन्ति ।
तदेतत्पदनीयमस्य सर्वस्य यदयमात्मा ।
अनेन ह्येतत्सर्वं वेद ।
यथा ह वै पदेनानुविन्देदेवं कीर्तिं श्लोकं विन्दते य एवं वेद ॥ १.४.७ ॥
यह सब पहले अव्याकृत था। वह नाम और रूप से ही व्याकृत (प्रकट) हुआ, कि 'यह नाम वाला है, इस रूप वाला है'। आज भी यह नाम और रूप से ही व्याकृत होता है, कि 'यह नाम वाला है, इस रूप वाला है'। वह यहाँ नाखून के सिरे तक प्रविष्ट है, जैसे छुरा अपनी म्यान में रखा हो, या विश्वंभर (अग्नि) अपने घोंसले में। उसे लोग नहीं देखते, क्योंकि वह अपूर्ण है; प्राण लेते हुए वह 'प्राण' नाम वाला होता है, बोलते हुए 'वाक्', देखते हुए 'चक्षु', सुनते हुए 'श्रोत्र', मनन करते हुए 'मन'। ये सब उसके कर्मों के नाम ही हैं। जो इनमें से एक-एक की उपासना करता है, वह उसे नहीं जानता, क्योंकि वह एक-एक से अपूर्ण होता है। इसलिए 'आत्मा' के रूप में ही उपासना करनी चाहिए। इसमें ये सब एक हो जाते हैं। यही इस सबका पद (पता) है, जो यह आत्मा है। इसी से सब कुछ जाना जाता है, जैसे पदचिह्न से खोए हुए को पा लिया जाता है। इसी प्रकार जो ऐसा जानता है, उसे कीर्ति और यश प्राप्त होता है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.8
तदेतत्प्रेयः पुत्रात्प्रेयो वित्तात्प्रेयोऽन्यस्मात्सर्वस्मादन्तरतरं यदयमात्मा ।
स योऽन्यमात्मनः प्रियं ब्रुवाणं ब्रूयात्प्रियं रोत्स्यतीतीश्वरो ह तथैव स्यात् ।
आत्मानमेव प्रियमुपासीत ।
स य आत्मानमेव प्रियमुपास्ते न हास्य प्रियं प्रमायुकं भवति ॥ १.४.८ ॥
यह जो आत्मा है, वह पुत्र से प्रिय है, धन से प्रिय है, और अन्य सब वस्तुओं से प्रिय है, और सबसे अधिक अंतरतम है। जो अपने आत्मा से भिन्न किसी प्रिय वस्तु को प्रिय कहने वाले से कहे, 'तुम्हारा प्रिय नष्ट हो जाएगा', वह सच ही वैसा हो सकता है। अपने आत्मा को ही प्रिय मानकर उपासना करे। जो अपने आत्मा को ही प्रिय मानकर उपासना करता है, उसका प्रिय नष्ट नहीं होता।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.9
तदाहुर्यद्ब्रह्मविद्यया सर्वं भविष्यन्तो मनुष्या मन्यन्ते ।
किमु तद्ब्रह्मावेद्यस्मात्तत्सर्वमभवदिति ॥ १.४.९ ॥
लोग कहते हैं कि जो मनुष्य ब्रह्मविद्या से सब कुछ बन जाने वाले हैं, वे ऐसा मानते हैं। परंतु जिस ब्रह्म को नहीं जाना गया, वह क्या है, जिससे वह सब उत्पन्न हुआ?
Bṛhadāraṇyaka 1.4.10
ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् ।
तदात्मानमेवावेत् ।
अहं ब्रह्मास्मीति ।
तस्मात्तत्सर्वमभवत् ।
तद्यो यो देवानां प्रत्यबुध्यत स एव तदभवत् ।
तथर्षीनाम् ।
तथा मनुष्याणाम् ।
तद्धैतत्पश्यन्नृषिर्वामदेवः प्रतिपेदेऽहं मनुरभवं सूर्यश्चेति ।
तदिदमप्येतर्हि य एवं वेदाहं ब्रह्मास्मीति स इदं सर्वं भवति ।
तस्य ह न देवाश्चनाभूत्या ईशते ।
आत्मा ह्येषां स भवति ।
अथ योऽन्यां देवतामुपास्तेऽन्योऽसावन्योऽहमस्मीति न स वेद ।
यथा पशुरेवं स देवानाम् ।
यथा ह वै बहवः पशवो मनुष्यं भुञ्ज्युरेवमेकैकः पुरुषो देवान् भुनक्ति ।
एकस्मिन्नेव पशावादीयमानेऽप्रियं भवति किमु बहुषु ।
तस्मादेषां तन्न प्रियं यदेतन्मनुष्या विद्युः ॥ १.४.१० ॥
आरंभ में यह सब केवल ब्रह्म था। उसने अपने आप को ही जाना कि "मैं ब्रह्म हूँ।" इसलिए वह सब कुछ हो गया। देवताओं में से जो-जो जागा, वह वही हो गया। ऋषियों और मनुष्यों में भी ऐसा ही हुआ। इसी को देखते हुए ऋषि वामदेव ने अनुभव किया, "मैं मनु हुआ और सूर्य भी।" आज भी जो इस प्रकार जानता है कि "मैं ब्रह्म हूँ", वह यह सब हो जाता है। देवता भी उसकी समृद्धि को रोक नहीं सकते, क्योंकि वह उनका आत्मा बन जाता है। जो दूसरे देवता की उपासना करता है और यह नहीं जानता कि "वह दूसरा है और मैं दूसरा हूँ", वह देवताओं के लिए पशु जैसा है। जैसे बहुत-से पशु मनुष्य का भोग करते हैं, वैसे ही हर मनुष्य देवताओं का भोग करता है। एक पशु भी छीन लिया जाए तो दुःख होता है, फिर बहुतों की तो बात ही क्या। इसलिए मनुष्यों का यह जानना देवताओं को प्रिय नहीं है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.11
ब्रह्म वा इदमग्र आसीदेकमेव ।
तदेकं सन्न व्यभवत् ।
तच्छ्रेयो रूपमत्यसृजत क्षत्रं, यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणीन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशान इति ।
तस्मात्क्षत्रात्परं नास्ति ।
तस्माद्ब्राह्मणः क्षत्रियं अधस्तादुपास्ते राजसूये ।
क्षत्र एव तद्यशो दधाति ।
सैषा क्षत्रस्य योनिर्यद्ब्रह्म ।
तस्माद्यद्यपि राजा परमतां गच्छति ब्रह्मैवान्तत उपनिश्रयति स्वां योनिम् ।
य उ एनं हिनस्ति स्वां स योनिमृच्छति ।
स पापीयान् भवति यथा श्रेयांसं हिंसित्वा ॥ १.४.११ ॥
आरंभ में यह ब्रह्म ही एक था। वह एक होने से समृद्ध नहीं हुआ। तब उसने एक श्रेष्ठ रूप, क्षत्र, रचा — देवताओं में जो क्षत्र-शक्तियाँ हैं: इन्द्र, वरुण, सोम, रुद्र, पर्जन्य, यम, मृत्यु और ईशान। इसलिए क्षत्र से ऊँचा कुछ नहीं है। इसीलिए ब्राह्मण राजसूय यज्ञ में क्षत्रिय को नीचे बैठाकर उसकी उपासना करता है। वह क्षत्र में ही उसका यश स्थापित करता है। यही क्षत्र का स्रोत है, जो ब्रह्म है। इसलिए यदि राजा सर्वोच्च पद को भी प्राप्त करे, तो भी अंत में वह ब्रह्म की ही शरण लेता है, अपने स्रोत की। जो उसे हानि पहुँचाता है, वह अपने ही स्रोत को नष्ट करता है। वह अधिक पापी होता है, जैसे कोई श्रेष्ठ पुरुष की हत्या करे।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.12
स नैव व्यभवत् ।
स विशमसृजत ।
यान्येतानि देवजातानि गणश आख्यायन्ते वसवो रुद्रा आदित्या विश्वे देवा मरुत इति ॥ १.४.१२ ॥
उसने फिर भी समृद्धि नहीं पाई। तब उसने विश, यानी प्रजा (वैश्य वर्ग), रची। देवताओं के ये जो समूह समूहों में गिने जाते हैं: वसु, रुद्र, आदित्य, विश्वेदेव और मरुत।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.13
स नैव व्यभवत् ।
स शौद्रं वर्णमसृजत पूषणम् ।
इयं वै पूषा ।
इयं हीदं सर्वं पुष्यति यदिदं किञ्च ॥ १.४.१३ ॥
उसने फिर भी समृद्धि नहीं पाई। तब उसने शूद्र वर्ण और पूषन् को रचा। यह पृथ्वी ही पूषन् है, क्योंकि यही इस सब को पुष्ट करती है, जो कुछ भी यहाँ है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.14
स नैव व्यभवत् ।
तच्छ्रेयो रूपमत्यसृजत धर्मम् ।
तदेतत्क्षत्रस्य क्षत्रं यद्धर्मः ।
तस्माद्धर्मात्परं नास्ति ।
अथो अबलीयान् बलीयांसमाशंसते धर्मेण ।
यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् ।
तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर्धर्मं वदतीति ।
धर्मं वा वदन्तं सत्यं वदतीति ।
एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ॥ १.४.१४ ॥
वह पूर्ण रूप से समृद्ध नहीं हुआ। उसने उससे भी श्रेष्ठ रूप, धर्म, की रचना की। वही क्षत्र का क्षत्र है, जो धर्म है। इसलिए धर्म से बढ़कर कुछ नहीं है। और जैसे राजा के द्वारा, वैसे ही दुर्बल, बलवान् को धर्म के द्वारा वश में करने की इच्छा करता है। जो धर्म है, वह निश्चय ही सत्य है। इसलिए सत्य बोलने वाले को लोग कहते हैं कि वह धर्म बोलता है, और धर्म बोलने वाले को कहते हैं कि वह सत्य बोलता है। ये दोनों एक ही हैं।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.15
तदेतद्ब्रह्म क्षत्रं विट्शूद्रः ।
तदग्निनैव देवेषु ब्रह्माभवद्ब्राह्मणो मनुष्येषु, क्षत्रियेण क्षत्रियः, वैश्येन वैश्यः, शूद्रेण शूद्रः ।
तस्मादग्नावेव देवेषु लोकमिच्छन्ते ब्राह्मणे मनुष्येषु ।
एताभ्यां हि रूपाभ्यां ब्रह्माभवत् ।
अथ यो ह वा अस्माल्लोकात्स्वं लोकमदृष्ट्वा प्रैति स एनमविदितो न भुनक्ति यथा वेदो वाननूक्तोऽन्यद्वा कर्माकृतम् ।
यदि ह वा अप्यनेवंविन्महत्पुण्यं कर्म करोति तद्धास्यान्ततः क्षीयत एव ।
आत्मानमेव लोकमुपासीत ।
स य आत्मानमेव लोकमुपास्ते न हास्य कर्म क्षीयते ।
अस्माद्ध्येवात्मनो यद्यत्कामयते तत्तत्सृजते ॥ १.४.१५ ॥
यही ब्रह्म, क्षत्र, विट् और शूद्र है। अग्नि के द्वारा ही देवताओं में ब्रह्म हुआ, और मनुष्यों में ब्राह्मण हुआ; क्षत्रिय के द्वारा क्षत्रिय, वैश्य के द्वारा वैश्य, शूद्र के द्वारा शूद्र। इसलिए देवताओं में अग्नि में ही, और मनुष्यों में ब्राह्मण में ही लोग लोक की इच्छा करते हैं। इन्हीं दोनों रूपों से ब्रह्म बना। जो इस लोक से अपने लोक को बिना देखे चला जाता है, वह उसके द्वारा अज्ञात होकर भोग नहीं पाता, जैसे वेद को न पढ़ा हुआ, या बिना किए हुए कर्म को। यदि कोई बिना इस प्रकार जाने भी महान् पुण्य कर्म करता है, तो भी अंत में वह उसका क्षय हो ही जाता है। आत्मा को ही लोक मानकर उपासना करनी चाहिए। जो आत्मा को ही लोक मानकर उपासना करता है, उसका कर्म क्षीण नहीं होता; क्योंकि इसी आत्मा से वह जो-जो चाहता है, वही रचता है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.16
अथो अयं वा आत्मा सर्वेषां भूतानां लोकः ।
स यज्जुहोति यद्यजते तेन देवानां लोकः ।
अथ यदनुब्रूते तेन ऋषीणाम् ।
अथ यत्पितृभ्यो निपृणाति यत्प्रजामिच्छते तेन पितॄणाम् ।
अथ यन्मनुष्यान् वासयते यदेभ्योऽशनं ददाति तेन मनुष्याणाम् ।
अथ यत्पशुभ्यस्तृणोदकं विन्दति तेन पशूनाम् ।
यदस्य गृहेषु श्वापदा वयांस्या पिपीलिकाभ्य उपजीवन्ति तेन तेषां लोकः ।
यथा ह वै स्वाय लोकायारिष्टिमिच्छेत् ।
एवं हैवंविदे सर्वदा सर्वाणि भूतान्यरिष्टिमिच्छन्ति ।
तद्वा एतद्विदितं मीमांसितम् ॥ १.४.१६ ॥
और यह आत्मा सब प्राणियों का लोक है। वह जो हवन करता है और जो यज्ञ करता है, उसके द्वारा देवताओं का लोक होता है। और जो अनुवचन (वेदपाठ) करता है, उसके द्वारा ऋषियों का लोक होता है। और जो पितरों को तर्पण देता है, और जो संतान की इच्छा करता है, उसके द्वारा पितरों का लोक होता है। और जो मनुष्यों को बसाता है और उन्हें भोजन देता है, उसके द्वारा मनुष्यों का लोक होता है। और जो पशुओं के लिए घास और जल पाता है, उसके द्वारा पशुओं का लोक होता है। और जो उसके घरों में हिंस्र पशु, पक्षी और चींटियाँ जीवित रहती हैं, उसके द्वारा उनका लोक होता है। जैसे कोई अपने लोक के लिए कल्याण चाहता है, वैसे ही इस प्रकार जानने वाले के लिए सब प्राणी सदा कल्याण चाहते हैं। यह निश्चय ही जाना गया और विचार किया गया है।
Bṛhadāraṇyaka 1.4.17
आत्मैवेदमग्र आसीदेक एव ।
सोऽकामयत जाया मे स्यादथ प्रजायेय ।
अथ वित्तं मे स्यादथ कर्म कुर्वीयेति ।
एतावान् वै कामः ।
नेच्छंश्चनातो भूयो विन्देत् ।
तस्मादप्येतर्ह्येकाकी कामयते जाया मे स्यादथ प्रजायेयाथ वित्तं मे स्यादथ कर्म कुर्वीयेति ।
स यावदप्येतेषामेकैकं न प्राप्नोत्यकृत्स्न एव तावन्मन्यते ।
तस्यो कृत्स्नता ।
मन एवास्यात्मा ।
वाग्जाया ।
प्राणः प्रजा ।
चक्षुर्मानुषं वित्तम् ।
चक्षुषा हि तद्विन्दते ।
श्रोत्रं दैवम् ।
श्रोत्रेण हि तच्छृणोति ।
आत्मैवास्य कर्म ।
आत्मना हि कर्म करोति ।
स एष पाङ्क्तो यज्ञः ।
पाङ्क्तः पशुः ।
पाङ्क्तः पुरुषः ।
पाङ्क्तमिदं सर्वं यदिदं किञ्च ।
तदिदं सर्वमाप्नोति य एवं वेद ॥ १.४.१७ ॥
आरंभ में यह सब केवल आत्मा था, वह अकेला ही था। उसने इच्छा की कि मेरी पत्नी हो, तब मैं संतान उत्पन्न करूँ, तब मेरे पास धन हो, तब मैं कर्म करूँ। इतनी ही कामना है। इच्छा करते हुए भी उससे अधिक कोई नहीं पाता। इसलिए अब भी अकेला व्यक्ति चाहता है कि मेरी पत्नी हो, तब मैं संतान पाऊँ, तब मेरे पास धन हो, तब मैं कर्म करूँ। जब तक वह इनमें से एक-एक भी नहीं पाता, तब तक वह अपूर्ण ही मानता है। उसकी पूर्णता यह है: मन ही उसका आत्मा है, वाणी उसकी पत्नी है, प्राण उसकी संतान है, मानवीय धन आँख है, क्योंकि आँख से ही वह उसे पाता है। दैवी धन कान है, क्योंकि कान से ही वह उसे सुनता है। आत्मा ही उसका कर्म है, क्योंकि आत्मा से ही वह कर्म करता है। यह पाङ्क्त यज्ञ है, पाङ्क्त पशु है, पाङ्क्त पुरुष है। यह जो कुछ भी है, वह सब पाङ्क्त है। जो इस प्रकार जानता है, वह यह सब प्राप्त करता है।