Upaniṣad · Bṛhadāraṇyaka 1.4
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
Bṛhadāraṇyaka 1.4.1
(पुरुषविधब्राह्मणम् /आत्मब्राह्मणम् /सृष्टिब्राह्मणम् )
आत्मैवेदमग्र आसीत्पुरुषविधः ।
सोऽनुवीक्ष्य नान्यदात्मनोऽपश्यत् ।
सोऽहमस्मीत्यग्रे व्याहरत् ।
ततोऽहंनामाभवत् ।
तस्मादप्येतर्ह्यामन्त्रितोऽहमयमित्येवाग्र उक्त्वाथान्यन्नाम प्रब्रूते यदस्य भवति ।
स यत्पूर्वोऽस्मात्सर्वस्मात्सर्वान् पाप्मन औषत्तस्मात्पुरुषः ।
ओषति ह वै स तं योऽस्मात्पूर्वो बुभूषति य एवं वेद ॥ १.४.१ ॥
(Brāhmaṇa de la forme de personne / Brāhmaṇa du soi / Brāhmaṇa de la création) Au commencement, cela n'était que le soi (ātman), sous la forme d'une personne (puruṣa). Regardant autour de lui, il ne vit rien d'autre que lui-même. Il dit d'abord : « Je suis. » De là vint le nom « je » (aham). C'est pourquoi encore maintenant, lorsque quelqu'un est appelé, il dit d'abord « je suis celui-ci » puis prononce l'autre nom qui est le sien. Parce qu'il a brûlé tous les maux avant tous les autres, il est « puruṣa » (personne). Il brûle quiconque désire être avant lui ; il en est ainsi pour celui qui sait ainsi.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.2
सोऽबिभेत्तस्मादेकाकी बिभेति ।
स हायमीक्षां चक्रे, यन्मदन्यन्नास्ति कस्मान्नु बिभेमीति ।
तत एवास्य भयं वीयाय ।
कस्माद्ध्यभेष्यत् ।
द्वितीयाद्वै भयं भवति ॥ १.४.२ ॥
Il eut peur. C'est pourquoi celui qui est seul a peur. Il réfléchit : « Il n'y a rien d'autre que moi. Pourquoi donc aurais-je peur ? » Alors sa peur le quitta. Pourquoi, en effet, aurait-il peur ? La peur ne naît que d'un second.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.3
स वै नैव रेमे ।
तस्मादेकाकी न रमते ।
स द्वितीयमैच्छत् ।
स हैतावानास यथा स्त्रीपुमांसौ सम्परिष्वक्तौ ।
स इममेवात्मानं द्वेधापातयत् ।
ततः पतिश्च पत्नी चाभवताम् ।
तस्मादिदमर्धबृगलमिव स्व इति ह स्माह याज्ञवल्क्यः ।
तस्मादयमाकाशः स्त्रिया पूर्यत एव ।
तां समभवत् ।
ततो मनुष्या अजायन्त ॥ १.४.३ ॥
Il ne trouva pas de plaisir. C'est pourquoi celui qui est seul ne trouve pas de plaisir. Il désira un second. Il devint tel un homme et une femme enlacés. Il divisa cet même ātman en deux. De là naquirent l'époux et l'épouse. C'est pourquoi Yājñavalkya dit : ceci est comme une moitié de coquille, sa propre moitié. C'est pourquoi cet espace est rempli par une femme. Il s'unit à elle, et de là naquirent les êtres humains.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.4
सो हेयमीक्षां चक्रे कथं नु मात्मन एव जनयित्वा सम्भवति ।
हन्त तिरोऽसानीति ।
सा गौरभवद्वृषभ इतरः ।
तां समेवाभवत् ।
ततो गावोऽजायन्त ।
वडवेतराभवदश्ववृष इतरः ।
गर्दभीतरा गर्दभ इतरः ।
तां समेवाभवत् ।
तत एकशफमजायत ।
अजेतराभवद्बस्त इतरः ।
अविरितरा मेष इतरः ।
तां समेवाभवत् ।
ततोऽजावयो ऽजायन्त ।
एवमेव यदिदं किञ्च मिथुनमा पिपीलिकाभ्यस्तत्सर्वमसृजत ॥ १.४.४ ॥
Il réfléchit : comment puis-je naître en produisant seulement de moi-même ? Eh bien, cachons-moi. Elle devint une vache, et l'autre un taureau. Il s'unit à elle, et de là naquirent les vaches. Elle devint une jument et l'autre un étalon ; elle devint une ânesse et l'autre un âne. Il s'unit à elle, et de là naquirent les animaux à sabot unique. Elle devint une chèvre et l'autre un bouc ; elle devint une brebis et l'autre un bélier. Il s'unit à elle, et de là naquirent chèvres et moutons. Ainsi il créa chaque couple qui existe ici, jusqu'à la fourmi.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.5
सोऽवेदहं वाव सृष्टिरस्म्यहं हीदं सर्वमसृक्षीति ।
ततः सृष्टिरभवत् ।
सृष्ट्यां हास्यैतस्यां भवति य एवं वेद ॥ १.४.५ ॥
Il sut : en vérité je suis la création, car j'ai créé tout cela. Alors la création fut. Celui qui sait ainsi devient dans cette création.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.6
अथेत्यभ्यमन्थत् ।
स मुखाच्च योनेर्हस्ताभ्यां चाग्निमसृजत ।
तस्मादेतदुभयमलोमकमन्तरतः ।
अलोमका हि योनिरन्तरतः ।
तद्यदिदमाहुरमुं यजामुं यजेत्येकैकं देवमेतस्यैव सा विसृष्टिः ।
एष उ ह्येव सर्वे देवाः ।
अथ यत्किञ्चेदमार्द्रं तद्रेतसोऽसृजत ।
तदु सोम ।
एतावद्वा इदं सर्वमन्नं चैवान्नादश्च ।
सोम एवान्नमग्निरन्नादः ।
सैषा ब्रह्मणोऽतिसृष्टिः ।
यच्छ्रेयसो देवानसृजताथ यन्मर्त्यः सन्नमृतानसृजत तस्मादतिसृष्टिर् ।
अतिसृष्ट्यां हास्यैतस्यां भवति य एवं वेद ॥ १.४.६ ॥
Alors il frotta. De sa bouche, de la matrice et de ses mains il créa le feu. C'est pourquoi ces deux-là sont sans poils à l'intérieur, car la matrice est intérieurement sans poils. Quant à ce qu'on dit : « Sacrifie à celui-ci, sacrifie à celui-là », chaque dieu n'est que son émission, car il est lui-même tous les dieux. Tout ce qui est humide ici, il le créa à partir du semen ; c'est Soma. Tout cela est nourriture et mangeur de nourriture : Soma est nourriture, Agni le mangeur. C'est la création excessive de Brahman, car il créa les excellents dieux, puis, bien que mortel, il créa les immortels ; c'est pourquoi c'est une création excessive. Celui qui sait ainsi devient dans cette création excessive.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.7
तद्धेदं तर्ह्यव्याकृतमासीत् ।
तन्नामरूपाभ्यामेव व्याक्रियतासौ नामायमिदंरूप इति ।
तदिदमप्येतर्हि नामरूपाभ्यामेव व्याक्रियत असौ नामायमिदंरूप इति ।
स एष इह प्रविष्ट आ नखाग्रेभ्यो यथा क्षुरः क्षुरधानेऽवहितः स्याद्विश्वम्भरो वा विश्वम्भरकुलाये ।
तं न पश्यन्ति ।
अकृत्स्नो हि सः प्राणन्नेव प्राणो नाम भवति ।
वदन् वाक्पश्यंश्चक्षुः शृण्वञ्छ्रोत्रं मन्वानो मनः ।
तान्यस्यैतानि कर्मनामान्येव ।
स योऽत एकैकमुपास्ते न स वेद ।
अकृत्स्नो ह्येषोऽत एकैकेन भवति ।
आत्मेत्येवोपासीत ।
अत्र ह्येते सर्व एकं भवन्ति ।
तदेतत्पदनीयमस्य सर्वस्य यदयमात्मा ।
अनेन ह्येतत्सर्वं वेद ।
यथा ह वै पदेनानुविन्देदेवं कीर्तिं श्लोकं विन्दते य एवं वेद ॥ १.४.७ ॥
Ceci était auparavant non différencié. Il ne fut différencié que par le nom et la forme, en disant : « celui-ci a ce nom et cette forme ». Même maintenant il n'est différencié que par le nom et la forme. Il est entré ici jusqu'au bout des ongles, comme un rasoir placé dans son étui, ou Viśvambhara (le feu) dans son nid. On ne le voit pas, car il est incomplet. En respirant il se nomme souffle (prāṇa) ; en parlant, parole ; en voyant, œil ; en entendant, oreille ; en pensant, esprit. Ce ne sont que les noms de ses actes. Celui qui le vénère séparément dans chacun ne le connaît pas, car il reste incomplet par chacun. Il faut donc le vénérer seulement comme ātman, car en lui tous ces éléments deviennent un. Ceci est la trace de tout, c'est-à-dire cet ātman. Par lui on connaît tout, comme on retrouve ce qui était perdu en suivant ses traces. Celui qui sait ainsi obtient gloire et renom.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.8
तदेतत्प्रेयः पुत्रात्प्रेयो वित्तात्प्रेयोऽन्यस्मात्सर्वस्मादन्तरतरं यदयमात्मा ।
स योऽन्यमात्मनः प्रियं ब्रुवाणं ब्रूयात्प्रियं रोत्स्यतीतीश्वरो ह तथैव स्यात् ।
आत्मानमेव प्रियमुपासीत ।
स य आत्मानमेव प्रियमुपास्ते न हास्य प्रियं प्रमायुकं भवति ॥ १.४.८ ॥
Cet ātman est plus cher qu'un fils, plus cher que la richesse, plus cher que toutes les autres choses, et plus intérieur que tout. Si quelqu'un disait à celui qui appelle cher autre chose que son ātman : « Ce qui t'est cher périra », cela arriverait en vérité. Il faut vénérer l'ātman seul comme cher. Celui qui vénère l'ātman seul comme cher, ce qui lui est cher ne périt pas.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.9
तदाहुर्यद्ब्रह्मविद्यया सर्वं भविष्यन्तो मनुष्या मन्यन्ते ।
किमु तद्ब्रह्मावेद्यस्मात्तत्सर्वमभवदिति ॥ १.४.९ ॥
On dit : les hommes qui vont devenir tout par la connaissance du brahman pensent ainsi. Mais qu'est-ce donc que ce brahman non connu, dont tout cela est né ?
Bṛhadāraṇyaka 1.4.10
ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् ।
तदात्मानमेवावेत् ।
अहं ब्रह्मास्मीति ।
तस्मात्तत्सर्वमभवत् ।
तद्यो यो देवानां प्रत्यबुध्यत स एव तदभवत् ।
तथर्षीनाम् ।
तथा मनुष्याणाम् ।
तद्धैतत्पश्यन्नृषिर्वामदेवः प्रतिपेदेऽहं मनुरभवं सूर्यश्चेति ।
तदिदमप्येतर्हि य एवं वेदाहं ब्रह्मास्मीति स इदं सर्वं भवति ।
तस्य ह न देवाश्चनाभूत्या ईशते ।
आत्मा ह्येषां स भवति ।
अथ योऽन्यां देवतामुपास्तेऽन्योऽसावन्योऽहमस्मीति न स वेद ।
यथा पशुरेवं स देवानाम् ।
यथा ह वै बहवः पशवो मनुष्यं भुञ्ज्युरेवमेकैकः पुरुषो देवान् भुनक्ति ।
एकस्मिन्नेव पशावादीयमानेऽप्रियं भवति किमु बहुषु ।
तस्मादेषां तन्न प्रियं यदेतन्मनुष्या विद्युः ॥ १.४.१० ॥
Au commencement, ceci n'était que brahman. Il ne se connaissait que lui-même, disant : « Je suis brahman. » C'est pourquoi il devint toutes choses. Quiconque, parmi les dieux, s'éveilla à cela devint précisément cela ; de même parmi les voyants et parmi les hommes. Voyant cela, le voyant Vāmadeva réalisa : « Je suis devenu Manu, et je suis devenu le soleil. » Même aujourd'hui, celui qui sait ainsi, « Je suis brahman », devient tout cela. Les dieux ne peuvent entraver sa prospérité, car il devient leur ātman. Mais celui qui adore une autre divinité, pensant « Il est un, je suis un autre », ne sait pas. Il est comme une bête pour les dieux. De même que de nombreuses bêtes servent à nourrir l'homme, chaque homme nourrit les dieux. Si l'on prend ne serait-ce qu'une bête, c'est déplaisant ; à plus forte raison si l'on en prend beaucoup. C'est pourquoi il ne plaît pas aux dieux que les hommes connaissent cela.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.11
ब्रह्म वा इदमग्र आसीदेकमेव ।
तदेकं सन्न व्यभवत् ।
तच्छ्रेयो रूपमत्यसृजत क्षत्रं, यान्येतानि देवत्रा क्षत्राणीन्द्रो वरुणः सोमो रुद्रः पर्जन्यो यमो मृत्युरीशान इति ।
तस्मात्क्षत्रात्परं नास्ति ।
तस्माद्ब्राह्मणः क्षत्रियं अधस्तादुपास्ते राजसूये ।
क्षत्र एव तद्यशो दधाति ।
सैषा क्षत्रस्य योनिर्यद्ब्रह्म ।
तस्माद्यद्यपि राजा परमतां गच्छति ब्रह्मैवान्तत उपनिश्रयति स्वां योनिम् ।
य उ एनं हिनस्ति स्वां स योनिमृच्छति ।
स पापीयान् भवति यथा श्रेयांसं हिंसित्वा ॥ १.४.११ ॥
Au commencement, ceci n'était que brahman, un. Étant un, il ne prospéra pas. Il créa alors une forme supérieure, le kṣatra, les pouvoirs royaux parmi les dieux : Indra, Varuṇa, Soma, Rudra, Parjanya, Yama, la Mort et Īśāna. C'est pourquoi rien n'est plus élevé que le kṣatra. Pour cette raison, le brahmane, lors de la consécration royale, honore le kṣatriya en le plaçant au-dessous de lui. C'est dans le kṣatra seul qu'il place sa gloire. Telle est la source du kṣatra, qui est brahman. Ainsi, même si le roi atteint le rang suprême, il finit par chercher refuge dans brahman, sa propre source. Celui qui lui nuit détruit sa propre source et devient plus coupable, comme celui qui a tué un homme supérieur.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.12
स नैव व्यभवत् ।
स विशमसृजत ।
यान्येतानि देवजातानि गणश आख्यायन्ते वसवो रुद्रा आदित्या विश्वे देवा मरुत इति ॥ १.४.१२ ॥
Il ne prospéra pas encore. Il créa alors le vis, le peuple, la classe du commun. Ces classes de dieux, nommées par groupes : les Vasus, les Rudras, les Ādityas, les Viśve Devāḥ et les Maruts.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.13
स नैव व्यभवत् ।
स शौद्रं वर्णमसृजत पूषणम् ।
इयं वै पूषा ।
इयं हीदं सर्वं पुष्यति यदिदं किञ्च ॥ १.४.१३ ॥
Il ne prospéra pas encore. Il créa alors la classe des śūdras et Pūṣan. Cette terre est Pūṣan, car elle nourrit tout ce qui existe ici.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.14
स नैव व्यभवत् ।
तच्छ्रेयो रूपमत्यसृजत धर्मम् ।
तदेतत्क्षत्रस्य क्षत्रं यद्धर्मः ।
तस्माद्धर्मात्परं नास्ति ।
अथो अबलीयान् बलीयांसमाशंसते धर्मेण ।
यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् ।
तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर्धर्मं वदतीति ।
धर्मं वा वदन्तं सत्यं वदतीति ।
एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ॥ १.४.१४ ॥
Il ne prospéra pas pleinement. Il créa alors une forme plus haute, le dharma. Cela est le pouvoir du pouvoir royal, qui est le dharma. C'est pourquoi il n'est rien de plus haut que le dharma. De plus, le faible cherche à vaincre le puissant par le dharma, comme par un roi. Ce qui est dharma est en vérité satya. C'est pourquoi on dit de celui qui dit la vérité qu'il dit le dharma, et de celui qui dit le dharma qu'il dit la vérité. Ces deux-là ne font qu'un.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.15
तदेतद्ब्रह्म क्षत्रं विट्शूद्रः ।
तदग्निनैव देवेषु ब्रह्माभवद्ब्राह्मणो मनुष्येषु, क्षत्रियेण क्षत्रियः, वैश्येन वैश्यः, शूद्रेण शूद्रः ।
तस्मादग्नावेव देवेषु लोकमिच्छन्ते ब्राह्मणे मनुष्येषु ।
एताभ्यां हि रूपाभ्यां ब्रह्माभवत् ।
अथ यो ह वा अस्माल्लोकात्स्वं लोकमदृष्ट्वा प्रैति स एनमविदितो न भुनक्ति यथा वेदो वाननूक्तोऽन्यद्वा कर्माकृतम् ।
यदि ह वा अप्यनेवंविन्महत्पुण्यं कर्म करोति तद्धास्यान्ततः क्षीयत एव ।
आत्मानमेव लोकमुपासीत ।
स य आत्मानमेव लोकमुपास्ते न हास्य कर्म क्षीयते ।
अस्माद्ध्येवात्मनो यद्यत्कामयते तत्तत्सृजते ॥ १.४.१५ ॥
Voilà brahman, le kṣatra, le viś et le śūdra. Par le seul feu, brahman devint brahman parmi les dieux; parmi les hommes, il devint le brāhmaṇa. Par le kṣatriya, il devint kṣatriya, par le vaiśya vaiśya, par le śūdra śūdra. C'est pourquoi les hommes désirent un monde parmi les dieux dans le seul feu, et parmi les hommes dans le brāhmaṇa. C'est par ces deux formes que brahman advint. Celui qui quitte ce monde sans voir son propre monde, sans le connaître, n'en jouit pas, comme un Veda non récité ou une action non accomplie. Même si celui qui ne le sait pas accomplit une grande œuvre méritoire, elle finit par s'épuiser. On doit méditer sur l'ātman seul comme monde. Celui qui médite sur l'ātman seul comme monde, son action ne s'épuise pas; car c'est de cet ātman seul qu'il crée tout ce qu'il désire.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.16
अथो अयं वा आत्मा सर्वेषां भूतानां लोकः ।
स यज्जुहोति यद्यजते तेन देवानां लोकः ।
अथ यदनुब्रूते तेन ऋषीणाम् ।
अथ यत्पितृभ्यो निपृणाति यत्प्रजामिच्छते तेन पितॄणाम् ।
अथ यन्मनुष्यान् वासयते यदेभ्योऽशनं ददाति तेन मनुष्याणाम् ।
अथ यत्पशुभ्यस्तृणोदकं विन्दति तेन पशूनाम् ।
यदस्य गृहेषु श्वापदा वयांस्या पिपीलिकाभ्य उपजीवन्ति तेन तेषां लोकः ।
यथा ह वै स्वाय लोकायारिष्टिमिच्छेत् ।
एवं हैवंविदे सर्वदा सर्वाणि भूतान्यरिष्टिमिच्छन्ति ।
तद्वा एतद्विदितं मीमांसितम् ॥ १.४.१६ ॥
De plus, cet ātman est le monde de tous les êtres. Celui qui offre des oblations et des sacrifices, par là est le monde des dieux; celui qui récite, par là est le monde des sages; celui qui offre nourriture et libation aux ancêtres et désire une descendance, par là est le monde des ancêtres; celui qui donne demeure aux hommes et leur donne à manger, par là est le monde des hommes; celui qui trouve herbe et eau pour les animaux, par là est le monde des animaux. Les bêtes sauvages, oiseaux et fourmis qui vivent de ses demeures sont leur monde. De même qu'on désire le bien pour son propre monde, ainsi pour celui qui sait ainsi, tous les êtres désirent toujours le bien. Cela a bien été connu et considéré.
Bṛhadāraṇyaka 1.4.17
आत्मैवेदमग्र आसीदेक एव ।
सोऽकामयत जाया मे स्यादथ प्रजायेय ।
अथ वित्तं मे स्यादथ कर्म कुर्वीयेति ।
एतावान् वै कामः ।
नेच्छंश्चनातो भूयो विन्देत् ।
तस्मादप्येतर्ह्येकाकी कामयते जाया मे स्यादथ प्रजायेयाथ वित्तं मे स्यादथ कर्म कुर्वीयेति ।
स यावदप्येतेषामेकैकं न प्राप्नोत्यकृत्स्न एव तावन्मन्यते ।
तस्यो कृत्स्नता ।
मन एवास्यात्मा ।
वाग्जाया ।
प्राणः प्रजा ।
चक्षुर्मानुषं वित्तम् ।
चक्षुषा हि तद्विन्दते ।
श्रोत्रं दैवम् ।
श्रोत्रेण हि तच्छृणोति ।
आत्मैवास्य कर्म ।
आत्मना हि कर्म करोति ।
स एष पाङ्क्तो यज्ञः ।
पाङ्क्तः पशुः ।
पाङ्क्तः पुरुषः ।
पाङ्क्तमिदं सर्वं यदिदं किञ्च ।
तदिदं सर्वमाप्नोति य एवं वेद ॥ १.४.१७ ॥
Au commencement, ceci n'était que l'ātman, un seul. Il désira : qu'il y ait pour moi une épouse, alors j'aurai une descendance ; qu'il y ait pour moi des richesses, alors j'accomplirai l'action. Tel est, en effet, le désir. Même en désirant, on n'obtient pas plus que cela. C'est pourquoi, même maintenant, celui qui est seul désire : qu'il y ait pour moi une épouse, afin que j'aie une descendance ; qu'il y ait pour moi des richesses, afin que j'accomplisse l'action. Tant qu'il n'obtient pas chacune de ces choses, il se considère comme incomplet. Sa complétude est celle-ci : l'esprit est son ātman, la parole est son épouse, le souffle (prāṇa) est sa descendance, l'œil est sa richesse humaine, car c'est par l'œil qu'il l'obtient ; l'oreille est sa richesse divine, car c'est par l'oreille qu'il l'entend ; l'ātman est son action, car c'est par l'ātman qu'il agit. C'est le sacrifice de la rangée de cinq ; l'animal est la rangée de cinq ; la personne est la rangée de cinq. Tout ce qui existe est la rangée de cinq. Celui qui sait ainsi obtient tout cela.