Upaniṣads · Chāndogya 1.2
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Chāndogya 1.2.1
देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥ १.२.१ ॥
Os deuses e os demônios (asuras), ambos descendentes de Prajāpati, lutaram entre si. Então os deuses tomaram o udgītha (som sagrado), pensando: «Com isto os vencermos.»
Chāndogya 1.2.2
ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥ १.२.२ ॥
Veneraram o sopro (prāṇa) no nariz como udgītha. Os demônios o atravessaram com o mal; por isso, por ele se cheira tanto o perfumado quanto o fétido, pois ele é atravessado pelo mal.
Chāndogya 1.2.3
अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे ताꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥ १.२.३ ॥
Então, de fato, meditaram na palavra como udgītha. Os asuras a traspassaram com o mal. Por isso, por meio dela, fala-se tanto a verdade quanto a falsidade, pois esta palavra está traspassada pelo mal.
Chāndogya 1.2.4
अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥ १.२.४ ॥
Então, de fato, meditaram no olho como udgītha. Os asuras o traspassaram com o mal. Por isso, por meio dele, vê-se tanto o que deve ser visto quanto o que não deve, pois este olho está traspassado pelo mal.
Chāndogya 1.2.5
अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयꣳ शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥ १.२.५ ॥
Então, de fato, meditaram na audição como udgītha. Os asuras a traspassaram com o mal. Por isso, por meio dela, ouve-se tanto o que deve ser ouvido quanto o que não deve, pois esta audição está traspassada pelo mal.
Chāndogya 1.2.6
अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयꣳ संकल्पते संकल्पनीयं चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥ १.२.६ ॥
Então, de fato, meditaram na mente como udgītha. Os asuras a traspassaram com o mal. Por isso, por meio dela, delibera-se tanto sobre o que deve ser decidido quanto sobre o que não deve, pois esta mente está traspassada pelo mal.
Chāndogya 1.2.7
अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वꣳ सेतैवम् ॥ १.२.७ ॥
Agora meditaram neste prāṇa principal como udgītha. Os asuras, ao chocar-se contra ele, foram destruídos, como um torrão de terra se desfaz ao bater numa pedra.
Chāndogya 1.2.8
यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वꣳ सत एवꣳ हैव स विध्वꣳसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः ॥ १.२.८ ॥
Assim como um torrão de terra, ao chocar-se contra uma pedra, se despedaça, assim também quem deseja o mal a quem assim sabe, ou o ataca, se despedaça da mesma forma. Este é o exemplo da pedra e do torrão.
Chāndogya 1.2.9
नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति ॥ १.२.९ ॥
Por ele não percebe o perfume nem o mau cheiro, pois este está livre do mal; com o que come e bebe, sustenta os demais prāṇas. No fim, não o conhecendo, ao partir, abre a boca—assim no fim.
Chāndogya 1.2.10
तꣳ हाङ्गिरा उद्गीथमुपासाञ्चक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः ॥ १.२.१० ॥
Aṅgiras meditou precisamente neste udgītha. As pessoas o consideram Āṅgirasa, porque é a essência dos membros.
Chāndogya 1.2.11
तेन तꣳ ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासञ्चक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः ॥ १.२.११ ॥
Por isso, Bṛhaspati meditou sobre este udgītha. Considera-se que este mesmo é Bṛhaspati, pois a fala é a grande (bṛhatī), e este é o seu senhor.
Chāndogya 1.2.12
तेन तꣳ हायास्य उद्गीथमुपासाञ्चक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥ १.२.१२ ॥
Por isso, Āyāsya meditou sobre este udgītha. Considera-se que este mesmo é Āyāsya, pois é o que sai da boca.
Chāndogya 1.2.13
तेन तꣳ ह बको दाल्भ्यो विदाञ्चकार । स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥ १.२.१३ ॥
Por isso, Dālbhya Baka o conheceu. Tornou-se o cantor (udgātā) dos Naimiśa, e para eles obtinha os desejos cantando.
Chāndogya 1.2.14
आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥ १.२.१४ ॥
Quem, sabendo isto, medita sobre o udgītha imperecível, torna-se de fato alguém que obtém os desejos. Isto diz respeito ao eu (adhyātmam).