Upaniṣad · Kaṭha 1.2
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Kaṭha 1.2.1
अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेय-
स्ते उभे नानार्थे पुरुषँ सिनीतः ।
तयोः श्रेय आददानस्य साधु
भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥ १.२.१ ॥
Le bien est une chose, l'agréable en est une autre; ces deux, aux fins différentes, lient l'homme. De ces deux, celui qui prend le bien s'en trouve bien; celui qui choisit l'agréable déchoit de son but.
Kaṭha 1.2.2
श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतः
तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः ।
श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते
प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद्वृणीते ॥ १.२.२ ॥
Le bien et l'agréable s'approchent tous deux de l'homme. Le sage, les ayant tous deux pesés, les distingue; le sage choisit le bien plutôt que l'agréable, tandis que le sot choisit l'agréable pour le gain et la sécurité.
Kaṭha 1.2.3
स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामान्
अभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ।
नैतां सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो
यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥ १.२.३ ॥
Toi, Naciketas, ayant contemplé les choses chères et les désirs séduisants en apparence, tu les as rejetés. Tu n'as pas pris cette chaîne faite de richesse, dans laquelle beaucoup d'hommes sombrent.
Kaṭha 1.2.4
दूरमेते विपरीते विषूची
अविद्या या च विद्येति ज्ञाता ।
विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये
न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥ १.२.४ ॥
Ces deux, l'ignorance (avidyā) et la connaissance (vidyā), sont très éloignées, opposées par nature, et mènent dans des directions différentes. Je pense, Naciketas, que tu désires la connaissance ; de nombreux désirs ne t'ont pas séduit.
Kaṭha 1.2.5
अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः
स्वयं धीराः पण्डितंमन्यमानाः ।
दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा
अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥ १.२.५ ॥
Demeurant au sein de l'ignorance (avidyā), les insensés qui se croient sages et savants errent en tournant en rond et en trébuchant, comme des aveugles conduits par un aveugle.
Kaṭha 1.2.6
न साम्परायः प्रतिभाति बालं
प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् ।
अयं लोको नास्ति पर इति मानी
पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥ १.२.६ ॥
Pour l'enfant d'esprit, l'insouciant et celui que le désir des richesses a égaré, l'autre monde n'apparaît pas. Le vaniteux qui pense « ce monde seul existe, il n'y en a pas d'autre » tombe encore et encore sous mon pouvoir.
Kaṭha 1.2.7
श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः
शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः ।
आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धा
आश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥ १.२.७ ॥
Ce que beaucoup ne peuvent même pas obtenir en l'écoutant, et que beaucoup ne connaissent pas même en l'entendant — merveilleux est celui qui en parle, habile ; merveilleux est celui qui l'atteint ; merveilleux est le connaisseur instruit par un maître habile.
Kaṭha 1.2.8
न नरेणावरेण प्रोक्त एष
सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः ।
अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्ति
अणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥ १.२.८ ॥
Enseigné par un homme ordinaire, cela (l'ātman) n'est pas facilement connu, quelle que soit la façon dont on y réfléchit. Si un autre ne l'enseigne pas, il n'y a pas ici de voie d'accès, car il est plus subtil que le subtil et au-delà du raisonnement.
Kaṭha 1.2.9
नैषा तर्केण मतिरापनेया
प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ ।
यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि
त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥ १.२.९ ॥
Cher ami, cette compréhension ne s'atteint pas par le raisonnement ; elle n'est bien connue que lorsqu'un autre l'enseigne. Tu es ferme dans la vérité ; puissions-nous toujours avoir un questionneur comme toi, Naciketas.
Kaṭha 1.2.10
जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं
न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत् ।
ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः
अनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥ १.२.१० ॥
Je sais que ce trésor est impermanent, car l'éternel ne s'obtient pas par l'impermanent. C'est pourquoi j'ai allumé le feu de Naciketas, et par des choses impermanentes j'ai atteint l'éternel.
Kaṭha 1.2.11
कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां
क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम् ।
स्तोममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा
धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥ १.२.११ ॥
L'accomplissement des désirs, le fondement du monde, l'infinité du sacrifice, le rivage lointain de l'absence de peur ; ayant vu la grande louange, l'hymne largement chanté et le soutien, ô Naciketas ferme, tu les as rejetés avec constance.
Kaṭha 1.2.12
तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं
गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम् ।
अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं
मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥ १.२.१२ ॥
Ce dieu, difficile à voir, caché, entré dans la caverne du cœur, demeurant dans l'abîme, ancien : le sage, l'ayant connu par le yoga de l'ātman intérieur, abandonne joie et chagrin.
Kaṭha 1.2.13
एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः
प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य ।
स मोदते मोदनीयँ हि लब्ध्वा
विवृतँ सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥ १.२.१३ ॥
Ayant entendu cela et pleinement saisi, le mortel, discernant la subtile vérité conforme au dharma, l'atteint. Ayant obtenu ce qui est digne de joie, il se réjouit ; je pense que la demeure s'est ouverte pour Naciketas.
Kaṭha 1.2.14
अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मा-
दन्यत्रास्मात्कृताकृतात् ।
अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च
यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥ १.२.१४ ॥
Autre que le dharma, autre que l'adharma, autre que ce qui a été fait et non fait, autre aussi que le passé et l'avenir — ce que tu vois, dis-le.
Kaṭha 1.2.15
सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति
तपाँसि सर्वाणि च यद्वदन्ति ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदँ संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ १.२.१५ ॥
Le but que proclament tous les Veda, dont parlent toutes les austérités, désirant lequel on vit la vie de discipline — ce but je te le dis en bref : c'est Om.
Kaṭha 1.2.16
एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् ।
एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ १.२.१६ ॥
Cette syllabe est en vérité brahman ; cette syllabe est en vérité le suprême. Celui qui connaît cette syllabe obtient ce qu'il désire.
Kaṭha 1.2.17
एतदालम्बनँ श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम् ।
एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते ॥ १.२.१७ ॥
Tel est le meilleur appui ; tel est l'appui suprême. Celui qui connaît cet appui est exalté dans le monde de brahman.
Kaṭha 1.2.18
न जायते म्रियते वा विपश्चिन्
नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ १.२.१८ ॥
Le sage (l'ātman) ne naît pas et ne meurt pas. Il ne vient de nulle part et ne devient rien. Non né, éternel, perpétuel et ancien, il n'est pas tué lorsque le corps est tué.
Kaṭha 1.2.19
हन्ता चेन्मन्यते हन्तुँ हतश्चेन्मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायँ हन्ति न हन्यते ॥ १.२.१९ ॥
Si le meurtrier pense « je tue », et le tué pense « je suis tué », tous deux ne savent rien ; celui-ci (l'ātman) ne tue pas et n'est pas tué.
Kaṭha 1.2.20
अणोरणीयान्महतो महीया-
नात्माऽस्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् ।
तमक्रतुः पश्यति वीतशोको
धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः ॥ १.२.२० ॥
L'ātman, plus petit que le petit et plus grand que le grand, est déposé dans la caverne du cœur de cet être vivant. Celui qui est sans désir et sans chagrin voit sa grandeur, par la grâce du créateur (dhātu).
Kaṭha 1.2.21
आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः ।
कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति ॥ १.२.२१ ॥
Assis, il va au loin; couché, il va partout. Qui, hormis moi, peut connaître ce dieu qui est au-delà de la joie et de la non-joie (mad-āmada) ?
Kaṭha 1.2.22
अशरीरँ शरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितम् ।
महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥ १.२.२२ ॥
Le sage, ayant connu l'ātman qui, bien qu'il demeure parmi les corps, est incorporel, stable parmi les choses périssables, grand et omniprésent, ne s'afflige pas.
Kaṭha 1.2.23
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो
न मेधया न बहुना श्रुतेन ।
यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः
तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूँ स्वाम् ॥ १.२.२३ ॥
Cet ātman ne s'obtient ni par l'enseignement, ni par l'intelligence, ni par beaucoup d'étude. Il n'est obtenu que par celui qu'il choisit ; pour celui-là, cet ātman révèle sa propre forme.
Kaṭha 1.2.24
नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः ।
नाशान्तमानसो वाऽपि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात् ॥ १.२.२४ ॥
Celui qui ne s'est pas détourné de la mauvaise conduite, qui n'est pas apaisé ni recueilli, ou dont l'esprit n'est pas en paix, ne peut atteindre cet ātman par le discernement.
Kaṭha 1.2.25
यस्य ब्रह्म च क्षत्रं च उभे भवत ओदनः ।
मृत्युर्यस्योपसेचनं क इत्था वेद यत्र सः ॥ १.२.२५ ॥
Pour qui le brahman (pouvoir sacerdotal) et le kṣatra (pouvoir royal) sont l'odana (le repas), et dont la mort est l'upasecana (l'assaisonnement) : qui sait vraiment où il se trouve ?